Artikels

Was Koreaanse en Tibetaanse heersers ooit as 'seuns van die hemel' genoem?

Was Koreaanse en Tibetaanse heersers ooit as 'seuns van die hemel' genoem?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Chinese dinastes het die term "Seun van die hemel" of "Seun van [die god] Tian" (天子) gedurende die vroeë Zhou -tydperk rondom die begin van die 1ste millennium vC aangeneem, en dit gebruik tot die omverwerping van die Qing. Hierdie term is later in die 7de en 10de eeu nC deur beide die Japannese en Viëtnamese keisers aangeneem (alhoewel met uiteenlopende implikasies met betrekking tot hul verband met hemelse magte en hul regerende filosofieë).

Daar is twee ooglopende weglatings (tot my eie beperkte kennis) onder die groot lande binne die Chinese invloedsfeer: Korea en Tibet. Het Koreaanse of Tibetaanse monarge ooit die term 'Seun van die hemel' (of ekwivalent in die plaaslike taal) as 'n regeringstitel gebruik?


Korea

Koning Jumong, wat die Koreaanse koninkryk Goguryeo gestig het, was die seun van Hae Mo-su van Buyeo, wat na bewering 'n 'seun van die hemel' was. Later het Goguryeo se geestelike opvolger staat van Goryeo het hul heersers as 'seun van die hemel' beskryf, maar slegs intern. Ekstern, of spesifiek as dit met China te doen het, het die Goryeo -monarge hulself bloot as konings gevorm.

Hierdie dubbele stelsel het ontstaan ​​uit 'n hervorming wat uit die 1120's dateer, en het tot ongeveer die middel van die 13de eeu voortgeduur. Dit het tot 'n einde gekom toe Korea tot die status van 'n vasaal van China verminder is. Let daarop dat dit ook die benadering was van die Viëtnamese, wie se monarge in die binneland keiserlike titels gebruik het, maar steeds as konings met China te doen kry.

[Die] Boeddhistiese monnik Myocheong [bepleit] 'n politieke hervorming genaamd die chingje geonwon, of "verkondig 'n keiser met 'n heerskappy." Deur die Seun van die hemel uit die Goryeo -monargie te skep, wou hy die Jin -dinastie in die noorde konfronteer ... [die koning aanvaar] Myocheong se voorstelle in 1129.

- Kim, Djun Kil. Die geskiedenis van Korea. ABC-CLIO, 2014.

In 1897 word Korea tot 'n ryk uitgeroep en koning Gojong het keiserwaardighede aanvaar. Ek glo dat dit gepaard gegaan het met die "seun van die hemel" -titel, wat sedert die uitvinding van Qin deur Qin aan die keiserlike titel gekoppel is, maar ek het dit nie geverifieer nie.


Tibet

Een van die tradisionele titels wat aan die heersers van antieke Tibetaanse toekennings verleen is, was lha sras(lhase), letterlik, "seun van god". Dit is basies gelykstaande aan die Chinese konsep van" Seun van die hemel ", behalwe dat die Tibetaanse koninklike dinastie werklike goddelike afkoms geëis het.

Die koninklike grafte het duidelike Chinese prototipes, net soos die heiligheid van die koning: hy is 'godseun' (lha sras), wat ooreenstem met die Chinese keiser, die "Seun van die hemel".

- Kitagawa, Joseph. Die godsdienstige tradisies van Asië: godsdiens, geskiedenis en kultuur. Routledge, 2013.


Die westelike Zhou-dinastie 1100-770 vC

Die stigting van die Zhou -dinastie word oorheers deur drie eerbiedwaardige figure wat wys en welwillend heerskappy toon: koning Wen, koning Wu en die hertog van Zhou. Hierdie mitologiese heersers bied 'n paar van die mees epiese verhale in die Chinese geskiedenis, soortgelyk aan koning Arthur in die Verenigde Koninkryk. Kongfuzi (Confucius) het hulle gereeld as voorbeeldige leiers genoem. In die Analects Hoofstuk 3 skryf hy & lsquoWat 'n wonderlike beskawing, ek is 'n volgeling van Zhou & rsquo.

Aangesien die gebeure 3 000 jaar terugdateer en ongeveer 1 000 jaar daarna opgeteken is, is dit moeilik om seker te wees oor die egtheid van die geskiedenis. Dit is dikwels so dat 'n nuwe dinastie seker maak dat dit 'n gloeiende biografie gee aan die mense wat baie as usurpators beskou het, om hul greep op mag te versterk. Dieselfde 'oorwinnaars wat geskiedenis skryf' is herhaal met die Han-, Song- en Ming -dinastieë. Die datums is nie presies nie, aangesien dit opgeteken is volgens die jaar van die keiser se regering. Dit hang dan af van die akkurate rekord van elke keiser se heerskappy om 'n volgorde te vorm; daar was geen absolute basisdatum om jare voor te tel nie. Oorspronklik is vermoedelik dat die Zhou -dinastie in 1122 vC begin het, dan na 1027 vC verskuif, maar ander datums is voorgestel.


Inhoud

Koreaanse skeppings-mitologie, of#911 ] of kosmologie het baie variasies, afhangende van die bron, maar kan oor die algemeen in een van die volgende drie kategorieë verdeel word: die eerste, totemiese/sjamanistiese skeppingsmitologie, die tweede Taoïstiese kosmologie en die derde , Boeddhistiese beïnvloed kosmologie. Daar word algemeen na hierdie eerste twee verwys as pre-Boeddhistiese kosmologieë)

Totemiese/sjamanistiese kosmologie

Die totemiese en sjamanistiese tradisies is miskien die mees inheemse (dws "Koreaans") van die voorgeletterde kosmologieë in Korea en behels baie verwysing na plaaslike geografie, soos berge, riviere, ens. Ou Koreaanse totemiese en sjamanistiese legendes vorm 'n deel van die groter ongeskrewe mondelinge literatuur wat fokus op die plaaslike Mudang (sjamaan). Die Mudang het opgetree as 'n storieverteller en 'n sjamaan, en gewoonlik was die legendes 'n poging om die magte van die Mudang te regverdig of om die oorsprong van 'n sekere stam te verduidelik.

Dit staan ​​ook bekend as die Mago-mitologie 마고 신화 (麻姑 神話), en is eintlik een van die minder bekende Koreaanse kosmologieë wat deels te wyte is aan die toenemende invloed van Boeddhisme en Taoïsme in hierdie tydperk, sowel as die instelling van 'n patriargale stelsel. wat die sterk godin-georiënteerde aard van die legende opgehou het. Die eerste vermelding van hierdie kosmologie blyk die Budoji (부도 지), wat in 1953 geskryf is, te wees.

Die skepping van die wêreld

Aan die begin het die wêreld nie bestaan ​​nie. 'N God met die naam Yul-ryeo 율려 (律 呂) en 'n godin met die naam Mago 마고 (麻姑) verskyn. Yul-ryeo sterf toe. Mago het op sy beurt twee godinne gebaar: Gung-hee 궁희 (穹 姬) en So-hee 소희 (巢 姬). Hulle het op hul beurt geboorte gegee aan twee Hemelse mans 천인 (天人) en twee vroue van die hemel 천녀 (天 女).

Na die verskyning van die hemelse mense word Yul-ryeo rev herleef en deur haar wedergeboorte is hemel, aarde en oseane geskep, saam met Ki (siel) 기 (氣), vuur 불 (火), water 물 (水) , en aarde 흙 (土). Hierdie vier elemente het weer gemeng en kruie en plante, voëls en diere geword.

Mago 마고 (麻姑) het besluit om by Yul-ryeo, wie se liggaam nou die wêreld geword het, te bly, en die hemelse volk regeer alle lewende dinge uit hul hemelse vesting met die naam Magoseong 마고 성 (麻姑 城) ter ere van die godin.

Die koms van die mensdom

Daar was vier hemelse manne wat elke kardinale rigting van die vesting bewaak het, en dit was Cheong-gung 청궁 (靑 穹), Hwang-gung 황궁 (黃 穹) wat kinders was van Gunghwee, en Hukso 흑소 (黑 巢), Baekso 백소 (白 巢) wat kinders van Sohwee was. Hulle het op hul beurt met die vier hemelse vroue getrou en twaalf kinders in die wêreld gebring, wat die voorouers van die mense sou word.

Hierdie voorouers was rein en word gesê dat hulle uit die aarde se melk drink (地 乳) drink, wat uit 'n fontein in die kasteel kom. Hulle kon praat sonder om geluide te maak, en optree sonder om te sien en het nooit gesterf nie. So het hulle tien duisend jaar lank ongestoord gelewe.

Toe kom daar 'n tyd dat die aantal mense te groot word. Daar was nie genoeg van Earth's Milk (of "Jiyu") om vir almal rond te gaan nie. As gevolg hiervan het 'n man uit die lyn van Baekso 백소 (白 巢) met die naam Jiso 지소 (支 巢) besluit om sy maaltyd Aardmelk vyf keer aan sy bure af te staan ​​(ander weergawes sê dat hy in die tou gewag het, maar die Die lyn was so lank dat hy nooit sy beurt gekry het nie). Uiteindelik word sy honger ondraaglik, en besluit om homself dood te maak, gaan hy na 'n krans, waar hy 'n druiwestok in die rande sien groei. Omdat hy nie sy honger kon onderdruk nie, het hy die druiwe geëet en onmiddellik die vyf smake van suurheid, bitterheid, pittigheid, soetheid en sout gekry. Dit staan ​​bekend as die Incident of the Five Tastes (오미 의 변).

Jiso 지소 (支 巢) keer terug na sy mense en vertel hulle van sy ontdekking. Kort daarna het diegene wat van hierdie druiwe geëet het, tande begin groei. Uit die tande spoeg 'n speeksel wat in gif verander het. Dit was omdat hulle nog 'n lewende ding geëet het om aan die lewe te bly.

Gou kon hulle sien, maar kon nie meer die hemel hoor nie. Hulle vel het grof geword, hulle voete was swaar en hulle was nie meer rein nie. Hulle het geboorte gegee aan baie kinders wat soos diere lyk en hul lewensduur begin krimp.

Daar het uiteindelik 'n punt gekom toe die mense van Magosung 마고 성 (麻姑 城) Jiso (지소) begin blameer het vir die transformasie, en hy saam met sy gesin en almal wat die druiwe geëet het, gedwing is om Magosung leave 성 (麻) te verlaat城).

Terwyl die lyn van Jiso verlaat het, probeer Hwang-gung (황궁: 黃 穹, een van die vier voogde en 'n direkte voorouer van die Koreaanse volk) hulle egter aanmoedig deur te sê dat as hulle hul suiwer aard kan herstel, hulle wees vry van hulle ellende.

Toe hulle dit hoor, het die mense oortuig geword dat die enigste manier om weer rein te word, was om weer uit die aarde se melk te drink. Daarna het hulle die kasteel binnegestorm en dit oorweldig en die vesting tot in sy fondamente verwoes om die bron van die bron te onthul wat aan hulle die melk van die aarde gegee het. Die lente het egter in alle rigtings begin vloei, en daarna het die melk in oneetbare aarde verander, wat nie net die oorspronklike daders, maar ook al die voormalige inwoners van die kasteel wat nou vernietig is, laat honger ly.

Kort daarna het daar 'n groot hongersnood ontstaan, en almal was verplig om nie net druiwe te verslind nie, maar allerhande plante en selfs diere in 'n poging om hul honger te versag. Van hulle het slegs Hwang-gung 황궁 (黃 穹) na Mago 마고 (麻姑) gekom en haar om vergifnis gesmeek. Hy het gesweer dat hy nie sou rus voordat die mensdom die suiwer aard daarvan kon herstel nie. Van haar het hy die drie hemelse erfstukke en groot kennis verkry. Daarna het hy al die mense op die aarde bymekaargeroep, hulle die landbou geleer en aan elke leier van die stam 'n hemelse erfdeel gegee en hulle dan in verskillende rigtings na die aarde gestuur.

Vestiging van die wêreld

Cheong-gung 청궁 (靑 穹) is na die Ooste, waar hy China gevestig het.

Baekso 백소 (白 巢) en sy mense verhuis na die Weste en word die mense van Europa en die Midde -Ooste.

Heukso 흑소 (黑 巢) verhuis na die suide, na die gebied wat nou Indië en Suidoos -Asië is.

Stigting van Korea

Hwang-gung 황궁 (黃 穹) het drie duisend volgelinge geneem en hulle alleen het na die harde Noord gegaan, na 'n plek genaamd Cheonsanju 천산 주 (天山 洲), wat 'land van die hemelse berg' beteken, waar die land koud en gevaarlik was. Hy het dit doelbewus gedoen, want hy wou weer gesuiwer word. By aankoms onderteken Hwang-gung 황궁 (黃 穹) 'n eed wat sweer dat hy sy suiwerheid sou herstel.

Hwang-gung 황궁 (黃 穹) het duisend jaar lank regeer deur die hemelse erfstuk te gebruik, wat hom die mag oor vuur en die son verleen het. Hwang-gung het uiteindelik sy doel van selfreiniging bereik. Aan sy oudste seun Yuin 유인 (有 因) het hy die hemelse erfstuk gegee as teken van sy reg om die koninkryk te regeer, terwyl hy aan sy twee jonger seuns die verantwoordelikheid gegee het om elk oor 'n provinsie te regeer. Daarna vertrek hy na die Hemelse berg where (天山), waar hy 'n klip word wat Yul-ryeo se boodskap kan spreek, en die mense voortdurend herinner aan hul pad na onskuld.

Yuin 유인 (有 因) het nog duisend jaar regeer. Met die hemelse erfstuk het hy sy mense geleer hoe om vuur te tem en kos te kook. Later vertrek hy ook na die hemelse berg en gee die erfstuk aan sy seun, Han-in 한인 (桓 因) [soms uitgespreek as "Hwanin" 환인]. Han-in 한인 (桓 因) was die laaste van die hemelse heersers, wat die krag van die erfstuk gebruik het om oorvloedige sonlig en goeie weer te bring. Onder die drieduisend jaar van vreedsame heerskappy sedert Hwang-gung 황궁 (黃 穹), het die mense uiteindelik hul dieragtige voorkoms verloor en hulle beeld stadig begin herstel.


Inhoud

Daar is verskillende terme waarvoor gebruik word God in die Chinese taal is die algemeenste daarvan Shangdi (上帝, letterlik, die "hoogste keiser"), wat algemeen gebruik word deur beide protestante en nie-Christene, en Tianzhu (天主, letterlik, die "Heer van die hemel"), wat die meeste deur Katolieke gebruik word. Shen (神), wat ook wyd deur Chinese protestante gebruik word, definieer die gode of die generatiewe kragte van die natuur in tradisionele Chinese godsdienste. Histories het Christene ook 'n verskeidenheid terme aangeneem uit die Chinese klassieke as verwysings na God, byvoorbeeld die Heerser (主宰) en die Skepper (造物主).

Terme vir Christendom in Chinees sluit in: "Protestantisme" (Chinees: 基督教 新教 pinyin: Jīdū jiào xīn jiào aangesteek. 'Nuwe godsdiens van Christus -godsdiens') 'Katolisisme' (Chinees: 天主教 pinyin: Tiānzhǔ jiào aangesteek. 'Heavenly Lord religion') en Oosters -Ortodokse Christene (Chinees: 東正教/东正教 pinyin: Dong zhèng jiào aangesteek. 'Oosters -Ortodokse godsdiens'). Die hele Ortodokse Christendom word genoem Zhèng jiào (正 教). Daar word na Christene in China verwys as "Christus -volgelinge/gelowiges" (Chinees: 基督徒 pinyin: Jīdū tú ) of "volgelinge/gelowiges van Christus -godsdiens" (Chinees: 基督教徒 pinyin: Jīdū jiào tú ).

Pre-moderne geskiedenis Redigeer

Vroegste gedokumenteerde tydperk Redigeer

Die Christelike apologeet Arnobius (oorlede omstreeks 330 nC) beweer in sy werk Teen die heidene: Boek II, dat die Christendom die land Seres ('n ou Romeinse naam vir die noorde van China) bereik het en gesê het: 'Want die dade kan gereken en getel word wat in Indië gedoen is, onder die Seres, Perse en Mede in Arabië, Egipte, in Asië, Sirië onder die Galasiërs, Partiërs, Frygiërs in Achaia, Masedonië, Epirus op alle eilande en provinsies waarop die opkomende en ondergaande son in Rome self skyn, uiteindelik die minnares van die wêreld, waarin mense, hoewel hulle besig is met die praktyke wat deur koning Numa ingevoer is, en die bygelowige herdenking van die oudheid, nogtans haastig was om die lewenswyse van hul vaders prys te gee en hulle aan die Christelike waarheid te heg. "[14] Tot op hede is daar weinig tot geen argeologiese bewyse of kennis oor die pre-Nestoriaanse klassieke Chinese en/of Tochariaanse kerk nie.

Twee (moontlik Nestoriaanse) monnike preek die Christendom in Indië in die 6de eeu voordat hulle sywurm -eiers uit China na die Bisantynse Ryk gesmokkel het. [15]

Die eerste dokumentasie van die Christendom wat China binnekom, is op 'n 8ste-eeuse kliptafel, bekend as die Nestorian Stele, geskryf. Dit bevat dat Christene die Tang -dinastie se hoofstad Xi'an in 635 bereik het en toegelaat is om plekke van aanbidding te vestig en hul geloof te versprei. Die leier van die Christenreisigers was Alopen. [16]

Sommige moderne geleerdes bevraagteken of Nestorianisme die regte term is vir die Christendom wat in China beoefen is, aangesien dit nie voldoen aan wat Nestorius verkondig het nie. Hulle verkies dit eerder as 'Kerk van die Ooste', 'n term wat die verskillende vorme van vroeë Christendom in Asië omvat. [17]

In 845, op die hoogtepunt van die Groot Anti-Boeddhistiese Vervolging, het keiser Wuzong beveel dat Boeddhisme, Christendom en Zoroastrianisme verbied moet word en dat hul aansienlike bates aan die staat verbeur word.

In 986 meld 'n monnik aan die patriarg van die Ooste: [18]

Die Christendom is uitgestorwe in China, die inheemse Christene het op die een of ander manier omgekom, die kerk is vernietig en daar is slegs een Christen in die land oor.

Karel Pieters het opgemerk dat sommige Christelike grafstene uit die Song- en Liao -dinastieë dateer, wat impliseer dat sommige Christene in China gebly het. [19]

Middeleeue Redigeer

In die 13de eeu het die Mongoolse gevestigde Yuan-dinastie in China plaasgevind. Die Christendom was 'n groot invloed in die Mongoolse Ryk, aangesien verskeie Mongoolse stamme hoofsaaklik Nestoriaanse Christene was, en baie van die vroue van Genghis Khan se afstammelinge Christene was. Kontakte met die Westerse Christendom het ook gekom gedurende hierdie tydperk, via gesante van die pousdom na die Mongoolse hoofstad in Khanbaliq (Beijing).

Nestorianisme was goed gevestig in China, soos getuig deur die monnike Rabban Bar Sauma en Rabban Marcos, wat albei 'n beroemde pelgrimstog na die Weste onderneem het en baie Nestoriaanse gemeenskappe langs die pad besoek het. Marcos is verkies tot patriarg van die Kerk van die Ooste, en Bar Sauma het in 1287–1288 die howe van Europa besoek, waar hy Westerse monarge oor die Christendom onder die Mongole vertel het.

In 1294 het Franciskaanse broeiers uit Europa sendingwerk in China begin. Ongeveer 'n eeu lank het hulle parallel met die Nestoriaanse Christene gewerk. Die Franciskaanse sending het vanaf 1368 verdwyn, terwyl die Ming -dinastie alle vreemde invloede wou uitwerp. [ aanhaling nodig ]

Die Chinese het Moslems, Jode en Christene in die ou tyd met dieselfde naam genoem, "Hui Hui" (Hwuy-hwuy). Christene is genoem "Hwuy wat hulle onthou van diere sonder die gesplete voet ", is die Moslems genoem"Hwuy wat hulle van varkvleis weerhou ", is Jode genoem"Hwuy wat die senings uittrek "."Hwuy-tsze" (Hui zi) of "Hwuy-hwuy" (Hui Hui) word tans byna uitsluitlik vir Moslems gebruik, maar Jode is steeds genoem "Lan Maou Hwuy tsze" (Lan Mao Hui zi) wat beteken "Blue-cap Hui zi". In Kaifeng is Jode genoem "Teaou-kin-keaou"," ekstraksinnige godsdiens ". Jode en Moslems in China het dieselfde naam gedeel vir sinagoge en moskee, wat albei genoem is"Tsing-kin sze" (Qingzhen si), "tempel van reinheid en waarheid", die naam uit die dertiende eeu. Die sinagoge en moskees was ook bekend as "Le-pae sze" (Libai si). 'N Tablet dui aan dat Judaïsme eens bekend gestaan ​​het as "Yih-tsze-lo-nee-keaou"(Israelitiese godsdiens) en sinagoges bekend as"Yih-tsze lo née leen"(Israelitiese tempel), maar dit het vervaag buite gebruik. [20]

Daar is ook berig dat mededinging met die Rooms -Katolieke Kerk en Islam ook faktore was wat veroorsaak het dat die Nestoriaanse Christendom in China verdwyn het. vordering van die Mohammedanisme, het die fondamente van hul ou kerke gestamp. " [22]

Die Ming -dinastie het bepaal dat die manicheïsme en die Christendom onwettig en heterodoks is, om uit China uitgewis te word, terwyl Islam en Judaïsme wettig en geskik was vir die konfuciaanse ideologie. [23] [ onbetroubare bron? ] Boeddhistiese sektes soos die White Lotus is ook deur die Ming verbied.

Jesuïete missies in China Wysig

Teen die 16de eeu is daar geen betroubare inligting oor praktiserende Christene wat in China bly nie. Kort na die totstandkoming van die direkte Europese maritieme kontak met China (1513) en die stigting van die Genootskap van Jesus (1540), raak ten minste sommige Chinese betrokke by die poging van die Jesuïete. Reeds in 1546 het twee Chinese seuns ingeskryf by die Jesuïete 'St. Paul's College in Goa, die hoofstad van Portugees Indië. Antonio, een van hierdie twee Christen-Chinese, vergesel St. Francis Xavier, medestigter van die Jesuïete, toe hy besluit om met sendingwerk in China te begin. Xavier kon egter nie 'n manier vind om die Chinese vasteland binne te gaan nie en sterf in 1552 op Shangchuan -eiland aan die kus van Guangdong.

Met die Portugese wat 'n enklave op die Macau -skiereiland van die Zhongshan -eiland gevestig het, het Jesuïete 'n basis daar naby op Green Island (nou die SAR se "Ilha Verde" -buurt) gevestig. Alessandro Valignano, die nuwe streekbestuurder ("besoeker") van die bevel, kom in 1578–1579 na Macau en stig die St Paul's College om die sendelinge in die taal en kultuur van die Chinese te begin oplei. Hy het die lede van die bevele in Goa om hulp gevra om geskikte talentvolle taalkundiges oor te dra om die kollege te beman en ernstig met die missie te begin.

In 1582 begin Jesuïete weer sendingwerk in China, met die bekendstelling van Westerse wetenskap, wiskunde, sterrekunde en kartografie. Sendelinge soos Matteo Ricci en Johann Adam Schall von Bell het Chinese kategese [24] geskryf en invloedryke bekeerlinge soos Xu Guangqi gemaak, Christelike nedersettings in die hele land gevestig en naby die keiserlike hof gekom, veral die Ministerie van Rites, wat toesig gehou het oor amptelike sterrekunde en astrologie. Ricci en ander, waaronder Michele Ruggieri, Philippe Couplet en François Noël, het 'n eeu lange poging aangewend om die Chinese klassieke in Latyn te vertaal en kennis van die Chinese kultuur en geskiedenis in Europa te versprei, wat die ontwikkeling van die Verligting beïnvloed het.

Die bekendstelling van die Franciskane en ander orde van sendelinge het egter gelei tot 'n langdurige twis oor Chinese gebruike en name vir God. Die Jesuïete, die gesekulariseerde mandaryne en uiteindelik die Kangxi -keiser self het volgehou dat die Chinese verering van voorouers en Confucius respekvol was, maar nie -godsdienstige rituele wat verenigbaar was met die Christelike leer, ander ordes dui op die oortuigings van die gewone mense in China om aan te toon dat dit ontoelaatbare afgodery en dat die algemene Chinese name vir God die Skepper met sy skepping verwar het. Op grond van die klagte van die biskop van Fujian [25] [26] het pous Clemens XI uiteindelik die geskil beëindig met 'n beslissende verbod in 1704 [27] het sy legaat Charles-Thomas Maillard De Tournon 'n opsomming en outomatiese ekskommunikasie van enige Christen wat Confucian toelaat, uitgereik. rituele sodra die woord hom in 1707 bereik het. [28] Teen daardie tyd het Tournon en biskop Maigrot egter in die ondervraging voor die troon sulke uiterste onkunde getoon dat die Kangxi -keiser die uitsetting van Christelike sendelinge verplig het om nie die voorwaardes van Ricci se Chinese kategismus. [25] [29] [30] Tournon se polisse, bevestig deur Clement se 1715 -bul Eks Illa Die. , het gelei tot die vinnige ineenstorting van al die missies in China, [29] met die laaste Jesuïete - verplig om getrou te bly aan die pouslike beslissings - wat uiteindelik na 1721 verdryf is. [31] Eers in 1939 het die Katolieke Kerk herbesoek sy standpunt, met pous Pius XII wat sekere vorme van Chinese gebruike toelaat, het Vatikaan II later die nuwe beleid bevestig.

17de tot 18de eeu Redigeer

Verdere golwe sendelinge het in die Qing (of Mantsjoe) dinastie (1644–1911) na China gekom as gevolg van kontak met vreemde moondhede. Russiese Ortodoksie is in 1715 ingevoer en Protestante het in 1807 na China begin.

Die keiser van die Qing -dinastie se Yongzheng -keiser was vasbeslote teen Christelike bekeerlinge onder sy eie Mantsjoe -mense. Hy het hulle gewaarsku dat die Manchus slegs die Manchu -manier van aanbidding van die hemel moet volg, aangesien verskillende mense die hemel anders aanbid. [32] Hy verklaar: [33]

Die Here van die hemel is die hemel self. . . . In die ryk het ons 'n tempel om die hemel te eer en aan Hom op te offer. Ons Manchus het Tiao Tchin. Die eerste dag van elke jaar brand ons wierook en papier om die hemel te eer. Ons Manchus het ons eie spesiale rites om die hemel te eer. Die Mongole, Chinese, Russe en Europeërs het ook hul eie spesifieke rites om die hemel te eer. Ek het nog nooit gesê dat hy [Urcen, 'n seun van Sun] die hemel nie kan eer nie, maar dat elkeen sy manier het om dit te doen. As 'n Manchu moet Urcen dit net soos ons doen.

19de tot 20ste eeu Redigeer

Teen die 1840's het China 'n belangrike bestemming geword vir protestantse sendelinge uit Europa en die Verenigde State. [34] Katolieke sendelinge, wat 'n tyd lank verbied was, het 'n paar dekades later teruggekeer. [35] Dit is moeilik om 'n presiese getal te bepaal, maar die historikus Kathleen Lodwick skat dat ongeveer 50 000 buitelanders tussen 1809 en 1949 in die sendingwerk in China gedien het, insluitend beide Protestante en Katolieke. [36] Hulle het beduidende teenkanting ondervind van plaaslike elite, wat hulle tot Confucianisme verbind het en Westerse etiese stelsels kwaad was. Sendelinge is dikwels as deel van die Westerse imperialisme beskou. Die geleerde heersers was bang vir hul eie mag. Die mandaryne beweer dat die mag in die Chinese klassieke kennis was - alle regeringsamptenare moes uiters moeilike toetse op Confucianisme slaag. Die elite wat tans aan bewind was, was bang dat dit deur die Bybel, wetenskaplike opleiding en Westerse onderwys vervang kan word. Die eksamenstelsel is inderdaad in die vroeë 20ste eeu afgeskaf deur hervormers wat Westerse modelle van modernisering bewonder het. [37]

Die hoofdoel was omskakelings, maar hulle het relatief min gemaak. Hulle was baie meer suksesvol in die oprigting van skole, sowel as hospitale en apteke. Hulle het Chinese politiek vermy, maar was toegewyde teenstanders van opium. Westerse regerings kon hulle in die hawens van die verdrag beskerm, maar buite die beperkte gebiede was hulle aan die genade van plaaslike regeringsamptenare en dreigemente was algemeen. Hulle was die eerste teiken van aanval en moord deur Boxers in 1900. [38]

Protestantse missies Wysig

140 jaar Protestantse sendingwerk begin met Robert Morrison, wat op 4 September 1807 in Macau aankom. [39] Morrison het 'n Chinese vertaling van die Bybel vervaardig. Hy het ook 'n Chinese woordeboek saamgestel vir die gebruik van Westerlinge. Die Bybelvertaling het 12 jaar geneem en die samestelling van die woordeboek 16 jaar.

Vyandige wette Redigeer

Die Qing -regeringskode bevat 'n verbod op "towenaars, hekse en alle bygelowe". Die keiser van Jiaqing, in 1814, voeg 'n sesde klousule by met verwysing na die Christendom, verander in 1821 en druk in 1826 deur die Daoguang -keiser wat diegene verbied wat die Christendom onder Han -Chinese en Manchus versprei. Christene wat nie hul bekering sou prysgee nie, moes na Moslemstede in Xinjiang gestuur word om as slawe van Moslemleiers en beys te word. [40] Sommige het gehoop dat die Chinese regering sou diskrimineer tussen Protestantisme en die Katolieke Kerk, aangesien die wet op Rome gerig was, maar nadat Protestantse sendelinge in 1835–36 Christelike boeke aan Chinese gegee het, het die Daoguang -keiser geëis om te weet wie die " verraderlike inboorlinge in Canton wat hulle boeke voorsien het ". [40]

Vinnige groei na 1842 Wysig

Die tempo van sendingaktiwiteite het aansienlik toegeneem na die Eerste Opiumoorlog in 1842. Christelike sendelinge en hul skole het, onder beskerming van die Westerse moondhede, 'n groot rol gespeel in die verwestering van China in die 19de en 20ste eeu. Liang Fa ("Leung Faat" in Kantonees) het in 1810 by 'n drukkery in Guangzhou gewerk en Robert Morrison leer ken, wat die Bybel in Chinees vertaal het en die vertaling moes druk. Toe William Milne in 1813 in Guangzhou aankom en saam met Morrison werk aan die vertaling van die Bybel, leer hy ook vir Liang, wat hy in 1816 gedoop het. In 1827 word Liang deur Morrison georden, en word sodoende 'n sendeling van die London Missionary Society en die eerste Chinese protestantse predikant en evangelis.

Gedurende die 1840's het Westerse sendelinge die Christendom afgekondig in amptelik aangewese hawens aan die kusverdrag wat oop was vir buitelandse handel. Die Taiping Rebellion (1850-1864) het sy oorsprong in die invloed van sendelinge op die leier Hong Xiuquan, wat homself die jonger broer van Jesus Christus genoem het, maar deur hoofstroom Christelike groepe as ketter veroordeel is. Hong se opstand teen die Qing -regering het die hemelse koninkryk van groot vrede met die hoofstad Nanjing tot stand gebring. Hy het beheer oor beduidende dele van die suide van China verkry, op sy hoogtepunt oor ongeveer 30 miljoen mense. Sy teokratiese en militaristiese regime het 'n beroep gedoen op sosiale hervormings, insluitend streng skeiding van die geslagte, afskaffing van voetbinding, grondsosialisering, onderdrukking van private handel en die vervanging van Confucianisme, Boeddhisme en Chinese volksgodsdiens. Die Taiping -opstand is uiteindelik deur die Qing -leër neergelê deur die Franse en Britse magte. Met 'n geskatte dodetal van tussen 20 en 30 miljoen as gevolg van oorlogvoering en gevolglike hongersnood, behoort hierdie burgeroorlog tot die dodelikste konflikte in die geskiedenis. Sun Yat-sen en Mao Zedong beskou die Taiping as heroïese revolusionêre teen 'n korrupte feodale stelsel. [41]

Hospitale en skole Redigeer

Christene het klinieke en hospitale gevestig en opleiding vir verpleegsters verskaf. Beide Rooms -Katolieke en Protestante stig opvoedkundige instellings van die primêre tot die universiteitsvlak. Sommige prominente Chinese universiteite het begin as godsdienstig gestigte instellings. Sendelinge het gewerk om praktyke soos voetbinding en die onregverdige behandeling van slavinne af te skaf, asook om liefdadigheidswerk te begin en voedsel aan armes uit te deel. Hulle het ook die opiumhandel gekant en behandeling vir baie verslaafdes gebring. [42]

Sommige vroeë leiers van die Chinese Republiek, soos Sun Yat-sen, was bekeerlinge tot die Christendom en is beïnvloed deur die leerstellings daarvan. [43]

Uitbreiding buite die hawestede Redigeer

Teen die vroeë 1860's was die Taiping -beweging amper uitgestorwe, destydse Protestantse missies was beperk tot vyf kusstede. Teen die einde van die eeu het die prentjie egter baie verander. Talle nuwe sendinggenootskappe is georganiseer, en duisende sendelinge werk in alle dele van China. Hierdie transformasie kan teruggevoer word na die Ongelyke Verdrae wat die Chinese regering genoop het om Westerse sendelinge in die binneland van die land toe te laat, die opwinding wat veroorsaak word deur die ontwaking van geloof in Brittanje in 1859. 'N Groot rol is gespeel deur J. Hudson Taylor (1832–1905). Taylor (Plymouth Brethren) het in 1854 in China aangekom. Historikus Kenneth Scott Latourette het geskryf dat Hudson Taylor "een van die grootste sendelinge van alle tye was, en. Een van die vier of vyf invloedrykste buitelanders wat in die negentiende eeu na China gekom het vir enige doel. " [44]

Die China Inland Mission, gevestig in Londen met 'n sterk beroep op fundamentalistiese en evangeliese Anglikane. was die grootste sendingagentskap in China en daar word geraam dat Taylor daarvoor verantwoordelik was dat meer mense tot die Christendom bekeer is as op enige ander tydstip sedert die dae van die apostels. Uit die 8 500 protestantse sendelinge wat op 'n tyd in China aan die werk was, was 1000 van hulle van die China Inland Mission. Dixon Edward Hoste, die opvolger van Hudson Taylor, het oorspronklik die selfregerende beginsels van die Drie-Self-kerk uitgespreek, toe hy die doel van die China Binnelandse Sending verwoord het om 'n inheemse Chinese kerk te stig wat vry was van buitelandse beheer. [42]

Maatskaplike dienste Redigeer

In die keiserlike tyd was die Chinese sosiale en godsdienstige kultuur liefdadigheidsorganisasies vir feitlik elke maatskaplike diens: begrafnis van dooies, versorging van weeskinders, voedselvoorsiening vir hongeriges. Van die rykstes in elke gemeenskap - gewoonlik die handelaars - moes kos, medisyne, klere en selfs kontant aan behoeftiges gee. Volgens Caroline Reeves, 'n historikus aan die Emmanuel College in Boston, het dit begin verander met die aankoms van Amerikaanse sendelinge in die laat 19de eeu. Een van die redes waarom hulle daar was, was om die arm Chinese te help.

Teen 1865, toe die China Binnelandse Sending begin het, was daar reeds dertig verskillende protestantse groepe aan die werk in China, [45] die diversiteit van denominasies verteenwoordig egter nie gelyk aan meer sendelinge op die veld nie. In die sewe provinsies waarin Protestantse sendelinge reeds gewerk het, was daar na raming 204 miljoen mense met slegs 91 werkers, terwyl daar elf ander provinsies in die binneland van China was met 'n bevolking wat op 197 miljoen geraam is, vir wie absoluut niks probeer is nie. [46] Behalwe die London Missionary Society en die American Board of Commissioners for Foreign Missions, was daar sendelinge verbonde aan Baptiste, Presbyteriane, Metodiste, Episkopaliërs en Wesleyane. Die meeste sendelinge kom uit Engeland, die Verenigde State, Swede, Frankryk, Duitsland, Switserland of Nederland. [47]

Sekulêre boeke Redigeer

Benewens die publikasie en verspreiding van Christelike literatuur en Bybels, het die Protestantse sendingbeweging in China die verspreiding van kennis met ander gedrukte geskiedenis- en wetenskapwerke bevorder. Terwyl die sendelinge onder die Chinese gaan werk het, het hulle skole gevestig en ontwikkel en mediese tegnieke uit die Weste bekendgestel. [47] Die sendingskole is met 'n mate van agterdog bejeën deur die tradisionele Chinese onderwysers, maar hulle het van die norm verskil deur 'n basiese opleiding aan arm Chinese, beide seuns en meisies, te bied, wat voor die dae geen hoop gehad het om by 'n skool te leer nie. die Chinese Republiek. [48]

Opposisie wysig

Plaaslike aangeleenthede in China was onder beheer van plaaslike amptenare en die landbesit. Hulle het die opposisie teen sendingwerk gelei. [49] [50] Volgens historikus Paul Varg:

Die Chinese vyandigheid teenoor die sendeling was eerstens gebaseer op die feit dat die Westerse Christendom heeltemal vreemd en onverstaanbaar was vir die Chinese. Daar was ook die opposisie gebaseer op wat hulle wel verstaan ​​het, naamlik die sendeling se revolusionêre program. Die letterkundiges het van die begin af gevoel dat die kerstening hulle hul mag sou ontneem. So sterk was daar vyandigheid dat min sendelinge dit die moeite werd geag het om moeite te doen om hulle te wen. [51]

In Desember 1897 verklaar Wilhelm II sy voorneme om grondgebied in China in beslag te neem, wat 'n "geskarrel vir toegewings" veroorsaak het waardeur Brittanje, Frankryk, Rusland en Japan ook hul eie invloedsfeer in China verseker het. [52] Nadat die Duitse regering Shandong oorgeneem het, het baie Chinese gevrees dat die buitelandse sendelinge en moontlik alle Christelike aktiwiteite imperialistiese pogings was om die spanspek te sny, dit wil sê om China stuk vir stuk te koloniseer. [53]

Plaaslike owerhede publiseer haatliteratuur teen die buitelandse sendelinge. Een traktaat bevat buitelandse sendelinge wat tot gekruisigde varke bid - die Katolieke term vir God was Tianzhu (Hemelse Heer), waarin die Chinese karakter "zhu"het dieselfde uitspraak as die woord vir" vark ". Die pamflet het ook getoon dat Christelike geestelikes betrokke was by orgies na Sondagdienste en die plasenta, borste en testikels van ontvoerde Chinese verwyder het. regering. [54]

Die Bokseropstand was grootliks 'n reaksie teen die Christendom in China. Sendelinge is geteister en vermoor, saam met tienduisende bekeerlinge. In 1895 het die Manchu Yuxian, 'n landdros in die provinsie, die hulp van die Big Swords Society gekry om teen bandiete te veg. Die Big Swords het heterodoks praktyke beoefen, maar dit was nie bandiete nie en is nie deur die Chinese owerhede as bandiete beskou nie. Die Groot Swaarde het die bandiete meedoënloos verpletter, maar die bandiete het hulle tot die Katolieke Kerk bekeer omdat dit hulle wettig immuun gemaak het teen vervolging onder beskerming van die buitelanders. Die Groot Swaarde het die katolieke kerke van die bandiete aangeval en verbrand. [55] Yuxian het slegs verskeie leiers van die Groot Swaard tereggestel, maar niemand anders gestraf nie. Hierna het meer geheime genootskappe ontstaan. [55]

In Pingyuan, die plek van nog 'n opstand en groot godsdienstige geskille, het die landdros opgemerk dat Chinese bekeerlinge tot die Christendom voordeel trek uit die mag van hul biskop om valse regsgedinge aanhangig te maak, wat na ondersoek ongegrond gevind is. [56]

Frans -Katolieke sendelinge was aktief in China, hulle is gefinansier deur appèlle in Franse kerke vir geld. Die Holy Childhood Association (L'Oeuvre de la Sainte Enfance) was 'n Katolieke liefdadigheidsorganisasie wat in 1843 gestig is om Chinese kinders te red van kindermoord.Dit was veral 'n teiken vir Chinese protesoptredes in die Tianjin-bloedbad van 1870. Onluste veroorsaak deur valse gerugte oor die moord op babas het gelei tot die dood van 'n Franse konsul en 'n diplomatieke krisis veroorsaak. [57]

Gewildheid en inheemse groei (1900–1925) Wysig

Baie geleerdes beskou die historiese tydperk tussen die Bokseropstand en die Tweede Sino-Japannese Oorlog as 'n goue era van die Chinese Christendom, aangesien bekeerlinge vinnig gegroei het en kerke in baie streke van China gebou is. [58] Paul Varg voer aan dat Amerikaanse sendelinge baie hard daaraan gewerk het om China te verander:

Die groei van die sendingbeweging in die eerste dekades van die [20ste] eeu het 'n band gebind tussen die Amerikaanse kerkgangers en China wat nie bestaan ​​het tussen die Verenigde State en 'n ander land nie. Die aantal sendelinge het toegeneem van 513 in 1890 tot meer as 2 000 in 1914, en teen 1920 was daar 8 325 protestantse sendelinge in China. In 1927 was daar sestien Amerikaanse universiteite en kolleges, tien professionele skole van kollegiale rang, vier teologiese skole en ses mediese skole. Hierdie instellings verteenwoordig 'n belegging van $ 19 miljoen. Teen 1920 bestaan ​​265 Christelike middelbare skole met 'n inskrywing van 15 213. Daar was duisende laerskole, die Presbyteriane alleen het 383 laerskole gehad met ongeveer 15,000 studente. [59]

Uitgebreide fondsinsamelings- en publisiteitsveldtogte is in die VSA gehou. Die Katolieke in die Verenigde State ondersteun ook groot sendingoperasies in China. [60]

Na die Wêreldsendingkonferensie van 1910 in Glasgow, het Protestantse sendelinge energiek gepromoveer wat hulle 'inheemsing' noem, wat die leierskap van kerke aan plaaslike Christelike leiers toewys. Die Chinese Nasionale YMCA was die eerste wat dit gedoen het. In die 1920's het 'n groep kerkleiers die National Christian Council gevorm om interkerklike aktiwiteite te koördineer. Onder die leiers was Cheng Jingyi, wat invloedryk was tydens die Glasgow-konferensie met sy oproep om 'n nie-konfessionele kerk. Die weg is voorberei vir die skepping van die Kerk van Christus in China, 'n verenigde nie-konfessionele kerk. [61]

Na die Eerste Wêreldoorlog het die New Culture Movement 'n intellektuele atmosfeer bevorder wat wetenskap en demokrasie bevorder het. Alhoewel sommige van die leiers van die beweging, soos Chen Duxiu, aanvanklik bewondering uitgespreek het vir die rol wat die Christendom gespeel het in die opbou van die sterk nasies van die Weste, sowel as die goedkeuring van die klem op liefde en maatskaplike diens, het die Christendom in die oë van baie mense geïdentifiseer. jong Chinese met buitelandse beheer oor China. Die Anti-Christelike Beweging van 1923 val sendelinge en hul volgelinge aan op grond van die feit dat geen godsdiens wetenskaplik is nie en dat die Christelike kerk in China 'n hulpmiddel van die buitelanders is. Chinese Protestante soos die liberale David ZT Yui, hoof van die Chinese Nasionale YMCA, en YT Wu (Wu Yaozong), Wu Leichuan, TC Chao en die teologies meer konserwatiewe Chen Chonggui het gereageer deur sosiale programme en teologieë te ontwikkel wat hulself toegespits het op versterking die Chinese nasie. Y. C. James Yen, 'n gegradueerde aan die Yale Universiteit, het 'n program vir hervorming van dorpe gelei. [ aanhaling nodig ]

Verskeie politieke leiers van die Republikeinse tydperk was Protestantse Christene, waaronder Sun Yat-sen, Chiang Kai-shek, Feng Yuxiang en Wang Zhengting. Vooraanstaande skrywers is Lin Yutang, wat dekades lank afstand gedoen het van sy Christendom. [62] Sy geloofsreis van die Christendom na Taoïsme en Boeddhisme, en terug na die Christendom in sy latere lewe, is opgeteken in sy boek From Pagan to Christian (1959). Lottie Moon (1840-1912), wat die Suidelike Baptis verteenwoordig, was die prominentste vrouesendeling. Alhoewel 'n gelykheidsgerigte feminis wat manlike oorheersing verwerp het, het die Suidelike Baptiste haar herdenk as 'n suidelike belle wat tradisionele geslagsrolle gevolg het. [63]

Mediese missies Redigeer

Mediese missies in China teen die laat 19de eeu het die grondslag gelê vir moderne medisyne in China. Westerse mediese sendelinge het die eerste moderne klinieke en hospitale gestig, die eerste opleiding vir verpleegsters gegee en die eerste mediese skole in China geopen. [64] Teen 1901 was China die gewildste bestemming vir mediese sendelinge. Die 150 buitelandse dokters het 128 hospitale en 245 apteke bedryf, wat 1,7 miljoen pasiënte behandel het. In 1894 was manlike mediese sendelinge 14 persent van alle sendelinge, vroulike dokters was vier persent. Moderne mediese onderwys in China het vroeg in die 20ste eeu begin by hospitale wat deur internasionale sendelinge bestuur word. [65] Hulle het aan die einde van die 1880's begin met die oprigting van verpleegopleidingsskole in China, maar die verpleegkunde van vroulike verpleegsters deur siek mans is deur die plaaslike tradisies verwerp, dus was die aantal Chinese studente klein totdat die praktyk in die dertigerjare aanvaar is. [66] Daar was ook 'n mate van wantroue by tradisionele evangeliese sendelinge wat gedink het hospitale lei die nodige hulpbronne weg van die primêre doel van bekerings. [67]

Van die 500 hospitale in China in 1931 is 235 bestuur deur protestantse missies en 10 deur katolieke missies. Die sendinghospitale produseer 61 persent van die Westerse opgeleide dokters, 32 persent verpleegsters en 50 persent van die mediese skole. Teen 1923 het China reeds die helfte van die wêreld se sendinghospitale en die helfte van die wêreld se sendeldokters gehad. [68]

As gevolg van die wesenlike bestaan ​​van Chinese dokters van Westerse medisyne in China en Hong Kong, was die stigting van kolleges vir Westerse medisyne 'n belangrike deel van die mediese missie. Hierdie kolleges vir die opleiding van manlike en vroulike dokters is afsonderlik gestig. Die opleiding van vroulike dokters was veral nodig as gevolg van die onwilligheid van Chinese vroue om manlike dokters te besoek.

Die Hong Kong College of Medicine for Chinese (香港 華人 西醫 書院) is in 1887 deur die London Missionary Society in Hongkong gestig vir die opleiding van manlike dokters. Dr. Sun Yat-Sen, die eerste gegradueerde van hierdie kollege en die stigter van Modern China, studeer in 1892. Dr. Hong Kui WONG (黄 康 衢) (1876-1961) studeer in 1900 en verhuis daarna na Singapoer, waar hy ondersteun die Chinese rewolusie onder leiding van dr Sun Yat-Sen. [69]

Die Hackett Medical College for Women (夏葛 女子 醫學院), die eerste mediese kollege vir vroue in China, en sy aangeslote hospitaal, bekend as David Gregg Hospital for Women and Children (柔 濟 醫院), saam in Guangzhou, China, was gestig deur die vroulike mediese sendeling dr. Mary H. Fulton (1854-1927). Dr Fulton is gestuur deur die Foreign Missions Board van die Presbyterian Church (VSA), met die ondersteuning van die Lafayette Avenue Presbyterian Church van Brooklyn, New York, waarvan David Gregg predikant was. Die kollege is in 1902 toegewy en bied 'n vierjarige mediese kurrikulum aan. Sy gegradueerdes sluit in Dr. Lee Sun Chau. [70]

Inheemse Christelike leiers Redigeer

Inheemse Christelike evangelisasie het in die laat 1800's in China begin. Man-Kai Wan (1869–1927) was een van die eerste Chinese dokters van Westerse medisyne in Hong Kong, die eerste voorsitter van die Hong Kong Chinese Mediese Vereniging (1920-1922, voorloper van die Hong Kong Mediese Vereniging), en 'n sekondêre skoolklasmaat van Sun Yat-sen in die Government Central College (tans bekend as Queen's College) in Hong Kong. Wan en Sun studeer omstreeks 1886 aan die hoërskool. Dokter Wan was ook die voorsitter van die raad van 'n Christelike koerant genaamd Groot ligte koerant (大 光 報) wat in Hong Kong en China versprei is. Sun en Wan het saam Westerse geneeskunde in 'n gesamentlike kliniek beoefen. Die skoonpa van Wan was Au Fung-Chi (1847–1914), die sekretaris van die departement van Chinese sake in Hong Kong, bestuurder van die Kwong Wah-hospitaal vir die opening in 1911, en 'n ouderling van die To Tsai-kerk (herdoop tot Hop Yat Church sedert 1926), wat in 1888 deur die London Missionary Society gestig is en die kerk van Sun Yat-sen was. [71]

Tydperk van nasionale en sosiale verandering: die oorlog teen Japan en die Chinese burgeroorlog (1925–1949)

Tydens die Tweede Wêreldoorlog is China verwoes deur die Tweede Sino-Japannese Oorlog wat 'n Japannese inval teëgestaan ​​het, en deur die Chinese Burgeroorlog wat die skeiding van Taiwan en die vasteland van China tot gevolg gehad het. In hierdie tydperk het die Chinese Christelike kerke en organisasies hul eerste ervaring met outonomie gehad vanuit die Westerse strukture van die missionêre kerkorganisasies. Sommige geleerdes stel voor dat dit gehelp het om die grondslag te lê vir die onafhanklike denominasies en kerke van die naoorlogse tydperk en die uiteindelike ontwikkeling van die Drie-Self-kerk en die Patriotiese Katolieke Kerk. Terselfdertyd belemmer die intense oorlogstydperk die heropbou en ontwikkeling van die kerke.

Sedert 1949: Kommunistiese regering op die vasteland Edit

Die Volksrepubliek China (PRC) is in Oktober 1949 op die vasteland gevestig deur die Chinese Kommunistiese Party (KKP) onder leiding van die CCP -voorsitter Mao Zedong, terwyl die Republiek van China onder leiding van die Kuomintang sy regering op die insulêre grond van Taiwan behou het . Onder kommunistiese ideologie is godsdiens deur die staat ontmoedig en Christelike sendelinge het die land verlaat in wat beskryf is deur Phyllis Thompson van die China Inland Mission as 'n "huiwerige uittog", wat die inheemse kerke hul eie administrasie, ondersteuning en voortplanting van die geloof.

Die Chinese Protestantse kerk het die kommunistiese era betree en beduidende vordering gemaak met selfonderhoud en selfregering. Terwyl die Chinese Kommunistiese Party in die algemeen vyandig teenoor godsdiens was, het dit nie probeer om godsdiens stelselmatig te vernietig nie, solank die godsdienstige organisasies bereid was om hulle aan die leiding van die Chinese staat te onderwerp. Baie protestante was bereid om sulke akkommodasie te aanvaar en is toegelaat om die godsdienstige lewe in China voort te sit onder die naam "Three-Self Patriotic Movement". Katolieke, aan die ander kant, met hul trou aan die Heilige Stoel, kon hulle nie aan die Chinese staat onderwerp soos hulle Protestantse eweknieë gedoen het nie, ondanks die bereidwilligheid van die Vatikaan om 'n kompromie aan te gaan om op die Chinese vasteland te bly - die pouslike nuncio in China het trek nie terug na Taiwan soos ander westerse diplomate nie. Gevolglik het die Chinese staat die Chinese Patriotic Katolieke Kerk georganiseer wat sonder verbinding met die Vatikaan werk, en die Katolieke wat die gesag van die pous erken het, was onderworpe aan vervolging.

Tydens die kulturele rewolusie van 1966 tot 1976 is die uitdrukking van godsdienstige lewe in China effektief verbied, insluitend selfs die Drie-Self-kerk. Gedurende die tydperk van tien jaar het die regering begin om alle godsdienste in te val en te vervolg. Dit het die Christene gedwing om geheimsinnig te wees en ondergronds te gaan om te voorkom dat hulle deur die kommunistiese regering tereggestel word. Godsdiens in China het begin herstel ná die ekonomiese hervormings van die sewentigerjare. In 1979 het die regering die Drie-Self-kerk amptelik herstel na dertien jaar van nie-bestaan, [39] en in 1980 is die China Christian Council (CCC) gestig.

Sedertdien was die vervolging van Christene in China sporadies. Tydens die Kulturele Revolusie is gelowiges gearresteer en in die tronk gesit en soms gemartel weens hulle geloof. [72] Bybels is vernietig, kerke en huise is geplunder en Christene is verneder. [72] Dit was bekend dat etlike duisende Christene tussen 1983 en 1993 in die tronk was. [72] In 1992 begin die regering met 'n veldtog om al die ongeregistreerde vergaderings te sluit. Die implementering van beperkings deur die regering het sedertdien egter baie gewissel tussen streke van China, en op baie gebiede is daar 'n groter godsdiensvryheid. [72]

Die lede van die ondergrondse Rooms -Katolieke Kerk in China, diegene wat nie aan die amptelike Chinese Patriotiese Katolieke Kerk behoort nie en getrou is aan die Vatikaan en die Pous, bly vandag teoreties vervolg. In die praktyk het die Vatikaan en die Chinese staat mekaar egter al 'n geruime tyd gehuisves. Terwyl sommige biskoppe wat in die vroeë jare by die Chinese Patriotic Catholic Church aangesluit het, veroordeel en selfs geëkskommunikeer is, is die hele organisasie nog nooit deur die Vatikaan as skismaties verklaar nie en tans word sy biskoppe selfs soos ander Katolieke leiers uitgenooi na kerksinodes. Baie ondergrondse geestelikes en leke is ook aktief in die amptelike Patriotic Church. Tog is daar periodes van ongemak tussen die Vatikaan en die Patriotic Church: Pous Benedictus XVI veroordeel die Patriotiese Katolieke leiers as "persone wat nie georden is nie, en soms selfs nie gedoop nie", wat "beheer en besluite neem oor belangrike kerklike vrae, insluitend die aanstelling van biskoppe ". Die Chinese staat bly inderdaad biskoppe aanstel en ingryp in die kerk se beleid (veral oor aborsie en kunsmatige voorbehoeding) sonder om die Vatikaan te raadpleeg en uitgesproke andersdenkendes te straf. In 'n noemenswaardige geval wat internasionale aandag getrek het, Thaddeus Ma Daqin, die hulpbiskop van Sjanghai, wat beide die Vatikaan en die Chinese staat ooreengekom het as die opvolger van die bejaarde Aloysius Jin Luxian, die patriotiese katolieke biskop van Sjanghai (wat die Vatikaan ook erken as die coadjutor bishop), is gearresteer en opgesluit nadat hy in 2012 in die openbaar bedank het uit sy posisies in die Patriotic Church, 'n daad wat as 'n uitdaging beskou is vir die staatsbeheer oor die Katolieke Kerk in China.

'N Christelike geestelike herlewing het die afgelope dekades toegeneem. Die Kommunistiese Party bly amptelik ateïs en het onverdraagsaam gebly teenoor kerke buite partybeheer. [73] Die Christendom het vinnig gegroei en bereik 67 miljoen mense. In die afgelope jaar het die Kommunistiese Party egter met wantroue gekyk na organisasies met internasionale bande wat dit die neiging het om die Christendom te assosieer en dit as ondermynende Westerse waardes beskou, en het kerke en skole gesluit. In 2015 is uitgesproke pastore in Hong Kong en hul medewerkers op die vasteland onder die loep geneem deur regeringsamptenare. [74]

Onderverdeling van die Christelike gemeenskap Redigeer

Amptelike organisasies - die Chinese Patriotic Catholic Church en die Chinese Protestantse Kerk Edit

Die Chinese Patriotic Katolieke Kerk, en die Protestantse Drie-Self Kerk en China Christian Council, is die drie gesentraliseerde en deur die regering goedgekeurde Christelike instellings wat alle plaaslike Christelike byeenkomste reguleer, wat almal onder hul beskerming geregistreer moet word.

Ongeregistreerde kerke Redigeer

Baie Christene hou vergaderings buite die jurisdiksie van die deur die regering goedgekeurde organisasies en vermy registrasie by die regering en is dikwels onwettig. Alhoewel daar deur die loop van die twintigste eeu voortdurend vervolging van Chinese Christene was, veral tydens die kulturele revolusie, was daar sedert die laat sewentigerjare toenemende verdraagsaamheid teenoor ongeregistreerde kerke.

Katolieke groepe staan ​​gewoonlik bekend as ondergrondse kerke en Protestantse groepe staan ​​gewoonlik as huiskerke bekend. Die Katolieke ondergrondse kerke is die gemeentes wat ten volle getrou bly aan die pous in Rome en weier om te registreer as deel van die Chinese Patriotic Catholic Church. 'N Groot deel van die Protestantse huiskerkbeweging dateer uit die gedwonge eenwording van alle Protestantse denominasies in die Drie-Self-kerk in 1958. [75] Daar is dikwels 'n beduidende oorvleueling tussen die lidmaatskap van geregistreerde en ongeregistreerde Christelike liggame, as 'n groot aantal mense. woon beide geregistreerde en ongeregistreerde kerke by. [76]

Plaaslike owerhede het voortgegaan om biskoppe teister en aan te hou, waaronder Guo Xijin en Cui Tai, wat geweier het om by die staatsverwante Katolieke vereniging aan te sluit. Chinese owerhede het in 2019 honderde Protestantse huiskerke toegesluit of gesluit, waaronder die Rock -kerk in die Henan -provinsie en die Shouwang -kerk in Beijing. Die regering het sommige van die Early Rain Covenant Church -gemeentes vrygelaat wat in Desember 2018 in hegtenis geneem is, maar in Desember 2019 het 'n hof pastoor Wang Yi aangekla van 'ondergrawing van staatsmag' en hom tot nege jaar gevangenisstraf gevonnis. Verskeie plaaslike regerings, waaronder die stad Guangzho, het kontantgeld aangebied vir individue wat oor ondergrondse kerke ingelig het. Boonop het owerhede regoor die land kruise uit kerke verwyder, jongmense onder 18 jaar verbied om aan godsdiensdienste deel te neem, en beelde van Jesus Christus of die Maagd Maria vervang deur foto's van Xi Jinping, hoofsekretaris van die Chinese Kommunistiese Party. [77]

Chinese Onafhanklike Kerke Redigeer

Die Chinese Onafhanklike Kerke is 'n groep Christelike instellings wat onafhanklik is van Westerse denominasies. Hulle is in die laat 19de en vroeë 20ste eeu in China gevestig, insluitend die Little Flock of die kerkbyeenkomssaal en die True Jesus Church. In die veertigerjare het hulle 200 000 aanhangers bymekaargemaak, dit was 20% tot 25% van die totale Christelike bevolking van daardie tyd. [78]

Miller (2006) verduidelik dat 'n beduidende hoeveelheid van die huiskerke of ongeregistreerde gemeentes en ontmoetingspunte van die Protestantse spektrum, wat weier om by die Three-Self Church — China Christian Council aan te sluit, aan die Chinese Onafhanklike Kerke behoort. [79] Gemeentes van die klein kuddetjie of die ware Jesus-kerk is geneig om nie saam te werk ten opsigte van die drie-self-kerk nie, want dit is nie net 'n instrument van die regering nie, maar ook 'n ander Christelike tradisie. [79]

Chinese Ortodokse Kerk Redigeer

Daar is 'n klein aantal aanhangers van die Russiese Ortodoksie in die noorde van China, hoofsaaklik in Harbin. Die eerste missie is deur die Russe in die 17de eeu uitgevoer. Ortodokse Christendom word ook deur die klein Russiese etniese minderheid in China beoefen. Die kerk werk betreklik vry in Hongkong (waarheen die ekumeniese patriarg 'n metropolitaan gestuur het, biskop Nikitas en die Russies -ortodokse gemeente St Peter en St Paul hervat) en Taiwan (waar die argimandriet Jonah George Mourtos 'n sendingkerk lei).

Koreaanse Christendom Redigeer

Chinese godsdiensgeleerdes het berig dat 'n groot deel van die lede van die netwerke van huis- of ongeregistreerde kerke, en van hul herders, aan die Koreane van China behoort. [80] Die leraars van die Shouwang -kerk, 'n huiskerk in Beijing wat bekend is omdat hulle deur die regering vervolg is, is Koreane.[80] Die Christendom is sedert die 19de eeu 'n invloedryke godsdiens onder die Koreaanse volk, en dit het die grootste godsdiens in Suid -Korea geword na die verdeling uit die noorde in 1945. Die Christendom het ook 'n sterk teenwoordigheid in die Yanbian Koreaanse outonome prefektuur, in die Jilin -provinsie van China. [81]

Die Christendom van Yanbian Koreane het 'n patriargale karakter. Koreaanse kerke word gewoonlik deur mans gelei, in teenstelling met Chinese kerke wat meer dikwels vroulike leierskap het. Byvoorbeeld, van die 28 geregistreerde kerke van Yanji, waarvan slegs drie Chinese gemeentes is, het al die Koreaanse kerke 'n manlike predikant, terwyl al die Chinese kerke 'n vroulike predikant het. [82] Ook Yanbiese Koreaanse kerkgeboue lyk stylvol baie soos Suid -Koreaanse kerke, met groot torings wat deur groot rooi kruise oorheers word. [82] Yanbiese Koreaanse kerke en huiskerke in China was 'n saak van omstredenheid vir die Chinese regering vanweë hul bande met Suid -Koreaanse kerke. [83] Baie van die Koreaanse huiskerke in China ontvang finansiële ondersteuning en pastorale ordinasies van Suid -Koreaanse kerke, en sommige van hulle is eintlik takke van Suid -Koreaanse kerke. [84]

Heterodox sektes Edit

In China is daar ook 'n verskeidenheid Christelike sektes gebaseer op Bybelse leerstellings wat deur die regering as 'heterodoksleerstellings' beskou word (邪教 xiéjiào ) of kultusse, insluitend die Eastern Lightning en die Shouters. [85] [86] Hulle werk hoofsaaklik in 'n vorm soortgelyk aan die "huiskerke", [85] [86] klein aanbiddingsgroepe, buite die staatsgesanksieerde Drie-Self-kerk, wat in lidmate se huise vergader. Sommige kenmerke wat sommige Christelike sektes met hierdie etiket gemeen het, is veral die klem op die gesag van 'n enkele leier, wat soms aanspraak maak op Jesus. In die middel van die negentigerjare het die Chinese regering begin om hierdie nuwe godsdienstige bewegings te monitor en dit amptelik verbied, sodat hul aktiwiteite gou ondergronds geword het.

Godsdienstige plekke en praktyk Redigeer

Vanaf 2012 in China het die katolisisme 6 300 kerke, 116 aktiewe bisdomme waarvan 97 onder die Chinese Patriotiese Katolieke Kerk, 74 Chinese Patriotiese biskoppe en 40 Rooms -Katolieke nie -amptelike biskoppe, 2 150 Chinese Patriotiese priesters en 1500 Rooms -Katolieke priesters, 22 groot en klein Chinese Patriotiese seminare en 10 Rooms -Katolieke nie -amptelike seminare. [87] In dieselfde jaar is daar 53 000 Drie-Self kerke en vergaderplekke en 21 Drie-Self teologiese kweekskole. [87]

In 2010 onthul The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in China sy voortdurende pogings om met die owerhede te onderhandel om sy aktiwiteite in die land te reël. Die kerk het al 'n paar dekades hiervoor uitgeweke lidmate wat in China aanbid het, maar met beperkinge. [88] Op 31 Maart 2020, tydens sy algemene konferensie, het die kerk sy voorneme aangekondig om 'n tempel in Sjanghai te bou as 'n 'beskeie veeldoelige vergaderhuis'. [89] As dit oopmaak, sal dit slegs op afspraak werk vir Chinese lede, toeriste uitgesluit. [89]

Vasteland van China Redigeer

Alhoewel 'n aantal faktore - die groot Chinese bevolking en die kenmerkende Chinese benadering tot godsdiens - bydra tot die moeilikheid om empiriese gegewens oor die aantal Christene in China te bekom, is 'n reeks opnames deur verskillende instansies uitgevoer en gepubliseer. Regeringsgetalle tel slegs volwasse gedoopte lede van kerke wat deur die regering goedgekeur is. Hulle sluit dus oor die algemeen nie ongedoopte persone by wat Christelike groepe bywoon nie, nie-volwasse kinders van Christengelowiges of ander persone jonger as 18 jaar en hou gewoonlik nie rekening met ongeregistreerde Christelike groepe nie. [90] Daar is dikwels 'n beduidende oorvleueling tussen die lidmaatskap van geregistreerde en ongeregistreerde Christelike liggame, aangesien 'n groot aantal mense beide geregistreerde en ongeregistreerde kerke bywoon. [76]

  • Die Drie-self-kerk het vanaf 2012 20 miljoen mense gehad. [87]
  • Die Chinese Patriotiese Katolieke Kerk het vanaf 2012 'n lid van 6 miljoen mense gehad. [87]
  • 2010: die Pew Forum on Religion & amp Public Life beraam meer as 67 miljoen Christene in China, [99], waarvan 35 miljoen "onafhanklike" Protestante, 23 miljoen Drie-Self-Protestante, 9 miljoen Katolieke en 20.000 Ortodokse Christene. [87]
  • 2014: geleerdes op 'n konferensie vir die 60ste herdenking van die Drie-Self-kerk het getoon dat China ongeveer 23 miljoen tot 40 miljoen protestante het, 1,7% tot 2,9% van die totale bevolking. [100] Elke jaar word ongeveer 500 000 mense as Protestante gedoop. [101]

Protestante konsentreer hoofsaaklik in drie streke: Henan, Anhui en Zhejiang. [102] In hierdie provinsies is die Christelike bevolking in die miljoene, maar klein in persentasie. Byvoorbeeld, in Zhejiang is 2,8% van die bevolking vanaf 1999 amptelik protestant, hoër as die nasionale gemiddelde. [102] In Wenzhou, 'n stad in Zhejiang, is ongeveer 'n miljoen mense (ongeveer 11%) Christene, die hoogste konsentrasie in een stad. [103] Die Protestantse bevolking bestaan ​​oorwegend uit ongeletterde of semi-ongeletterde mense, bejaardes en vroue. [102] Hierdie kenmerke word bevestig deur die bevindings van die Yu Tao -opname van 2008, wat ook bevind het dat die protestantisme die laagste deel gelowiges het wat terselfdertyd lid is van die Kommunistiese Party van China in vergelyking met ander godsdienste, [94 ] en deur die opname van die China Family Panel Studies in 2012. [104]

Die provinsie Hebei het 'n konsentrasie van Katolieke en is ook die tuiste van die stad Donglu, die tuiste van 'n beweerde Marian -verskynings- en pelgrimstogsentrum. Volgens die Yu Tao -opname van 2008 is die Katolieke bevolking, hoewel baie kleiner as dié van die Protestante, nogtans jonger, ryker en beter opgevoed. [94] Die opname het ook bevind dat die Christendom in die algemeen 'n groter deel van die etniese minderheidsgelowiges het as die ander godsdienste. [94]

Daar is kontroversie oor die waarheid van ramings wat deur sommige bronne gepubliseer is. Gerda Wielander (2013) het byvoorbeeld beweer dat ramings van die aantal Christene in China wat deur Westerse media versprei is, baie hoog was. [8] Volgens Asia Harvest, 'n Amerikaanse nie-winsgewende organisasie en 'interkerklike Christelike bediening', was daar in 2011 105 miljoen Christene in China. Die samesteller van hierdie syfers, Paul Hattaway, dui aan dat sy syfers sy eie skatting, gebaseer op meer as 2 000 gepubliseerde bronne soos internetverslae, tydskrifte en boeke, asook onderhoude met huiskerkleiers. [105] Die studie wys daarop dat "as gevolg van die probleme om so 'n [studie] vandag in China uit te voer - nie die minste nie, die grootte van die land - daar [in die ruwe raming van die studie] 'n foutmarge is van 20 persent. ” [99] Met verwysing na een van die voorgenoemde opnames, sê Gerda Wielander dat die werklike aantal Christene ongeveer 30 miljoen is. [8] Net so het die sendelingnavorser Tony Lambert beklemtoon dat 'n skatting van "honderd miljoen Chinese Christene" reeds in 1983 deur Amerikaanse Christelike media versprei is, en dat dit in die 2000's verder oordryf is deur 'n ketting van verkeerde aanhalings. [106] Christopher Marsh (2011) was ook kritiek op hierdie oorskattings. [107] Op 6 Januarie 2015 het David Ferguson gepubliseer op die People's Daily die satiriese nuus Geseënde Kersfees, 100 miljoen Chinese! kritiek op hierdie tipe joernalistiek. [108]


Inhoud

Anime

Chihiro en Haku, twee karakters uit die van Hayao Miyazaki Meegevoer, 'n groot invloed op Avatar.

Die artistieke en animasiestyle wat gebruik word in Avatar word duidelik beïnvloed deur verskillende vorme van Japannese anime. Ώ ] Avatar skeppers Bryan Konietzko en Michael Dante DiMartino het 'n besondere anime -invloed in 'n tydskrifonderhoud bevestig:

"Die beste anime balanseer groot aksiesekvenser met humor en emosie, iets waarop ons probeer doen Avatar. Ons hou veral van al die films van Hayao Miyazaki Meegevoer en Prinses Mononoke. Beide films handel op 'n vermaaklike manier oor spiritualiteit en die omgewing. Daar is ook baie wonderlike animasies."ΐ ] Volgens Bryan Konietzko, Prinses Mononoke het die idee van die afwesigheid van skurke geïnspireer in die sin dat daar slegs mense met mededingende belange was, 'n perspektief wat hy in Westerse animasie wou aanneem, wat die skepping van Zaheer beïnvloed het. Α ]

Volgens 'n onderhoud met die kunstenaars van Avatar, Appa se ontwerp was gebaseer op die Catbus in My buurman Totoro, as gevolg van die eienaardige taak om 'n soogdier met ses bene te skep. Β ]

Avatar put inspirasie uit die van Shinichiro Watanabe Cowboy Bebop en Samurai Champloo, sowel as FLCL van Gainax. Ander verskillende ateljees waaruit inspirasie geput is, sluit in STUDIO4   ° C, Production I.G, en Studio Ghibli. Bryan het gesê dat sommige van sy gewildste tonele in Watanabe die stryd was tussen Bebop's Spike Spiegel en 'n dwelmsmokkelaar in "Asteroid Blues", asook die tweestryd tussen Mugen en Sara in die Champloo episode "Elegie of Entrapment (vers 2)". Avatar direkteur Giancarlo Volpe beweer ook dat die personeel "beveel is om te koop FLCL en kyk na elke episode daarvan ". Γ ]

Die gechoreografeerde buigbewegings van gevegskuns is diep geïnspireer deur die Asiatiese film. Avatar skeppers Bryan Konietzko en Michael Dante DiMartino het die besondere invloed in 'n tydskrifonderhoud verklaar:

'Asiatiese film is baie goed in aksiekomedie. Shaolin Sokker is een van ons gunsteling flieks. Dit het tonne fantastiese aksies en baie snaakse oomblikke. Sommige van die effekte het inspirasie gegee vir hoe buigbewegings op die program kan lyk. "ΐ ]

Talle oomblikke in die reeks trek ook parallelle met die hoog aangeskrewe film Hurkende tier, verborge draak, een van die grootste buitelandse films tot dusver. Δ ] In die besonder kan die partituur vir die film Ε ] en die soorte wapens Ζ ] in die reeks gesien word, meer algemeen aan die einde van Boek twee: Aarde en die hele boek Drie: Vuur. Die gevegstyl wat deur die Kyoshi Warriors gebruik is, lyk veral baie soos die akupressuurtegniek van Jade Fox, en#919 ] en Azula se eie vegstyl boots verskeie tonele in hierdie film na. ⎖ ] Hierdie styl kan gesien word in talle ander wuxia films. ⎗ ]

'N Ander ooreenkoms is dié van Zhang Ziyi se karakter, Yu Jiao Long en Toph Beifong. Albei is die dogters van edeles, en hulle sal na verwagting voortgaan om hul familie eer te bring. In die geval van Jiao is dit deur 'n aangegane huwelik aan te gaan dat Toph verborge en onderdanig moet bly om haar ouers tevrede te stel. ⎘ ] Beide word gedwing om die omvang van hul talente geheim te hou, 'n idee wat in die titel van die film weergegee word, ⎙ ] en albei karakters het ook ontwikkel deurdat hierdie geheime bekend kon word, en die probleme met hul ouers is óf dubbelsinnig gelaat, óf nooit opgelos nie. ⎚ ] ⎛ ]

Boonop word die vegtonele in John Woo -films as 'n invloed genoem, en die opname van Zuko en die duiwe in "The Beach" is 'n direkte verwysing na Woo. ⎜ ]

Konietzko en DiMartino noem Joseph Campbell en sy geskrifte oor vergelykende mitologie - insluitend die 'Hero's Journey' - as 'n invloed op die skep van die storielyn en karakters vir die vertoning. ⎝ ] Campbell se werk het ook regisseur George Lucas sterk geïnspireer by die skep van die oorspronklike Star Wars trilogie, en die drie boeke van Die Laaste Airbender Elkeen het opvallende ooreenkomste met elke film in die trilogie Book One: Water deel narratiewe parallelle met 'N Nuwe Hoop, Boek twee: Aarde bevat soortgelyke temas en karakters as Die Ryk slaan terugen Boek drie: Vuur los die verhaal op 'n soortgelyke manier op as Die terugkeer van die Jedi.

Literatuur

Daar was vroeg reeds verskeie invloede uit die literatuur in die produksie, veral uit die Harry Potter en Heer van die ringe romans, wat 'die twee grootste dinge in 2002' was en wat Nickelodeon gesoek het. ⎞ ] Sulke franchises put ook uit die werk van Joseph Campbell, en die skeppers van Avatar wou hul eie epiese "legende en liefdesverhaal" op 'n soortgelyke skaal vertel. Hulle het gesê dat hulle op tradisionele argetipes en motiewe gesteun het om hul karakters te skep.


Konings van Birma

ARAKAN
WETHALI
Mahataingsandra788-810
Thuriyataingsandra.810-830
Maulataingsandra830-849
Paulataingsandra849-875
Kalataingsandra875-884
Dulataingsandra884-903
Thiritaingsandra903-935
Thingghathataingsandra935-951
Tsulataingsandra951-957
Amyathu957-964
Paiphyu964-994
Ngamengngatum994-1018
Eerste PINGTSA
Khettarheng1018-1028
Tsandatheng1028-1039
Mengrengphyu1039-1049
Nagathuriya1049-1052
Thuriyaradza1052-1054
Punnaka1054-1058
Mengphyugyi1058-1060
Tsithabeng1060-1061
Mengnanthu1061-1066
Menglade1066-1072
Mengkula1072-1075
Mengbhilu1075-1078
Thengkhaya1078-1092
Mengthan1092-1100
Mengpadi1100-1103
PARIN
Letyamengnan1103-1109
Thihaba1109-1110
Radzagyi1110-1112
Thakiwenggyi1112-1115
Thakiwengngay1115-1133
Gauliya1133-1153
Datharadza1153-1165
Ananthiri1165-1167
KHYIT
Mengphuntsa1167-1174
Pintsakawa1174-1176
Gannayubaw1176-1179
Tsalengkabo1179-1180
Tweede PINGTSA
Midzutheng1180-1191
Ngaranman1191-1193
Ngapuggan1193-1195
Ngarakhoing1195-1198
Ngakyun1198-1201
Ngatshu1201-1205
Ngatswaitheng1205-1206
Mengkounggyi1206-1207
Mengkhoungngay1207-1208
Kambhalounggyi1208-1209
Kambhaloungngay1209-1210
Letyagyi1210-1218
Letyangay1218-1229
Thanabeng1229-1232
Nganathin1232-1234
Nganalum1234-1237
LOUNG-KYET
Hlanmaphyu1237-1243
Radzathugyi1243-1246
Tsaulu1246-1251
Utstsanagyi1251-1260
Tsaumwungyi1260-1268
Nankyagyi1268-1272
Mengbhilu1272-1276
Tsithabeng1276-1279
Meng Di1279-1385
vasaal van Ava, 1379-1430
Utstsanangay1385-1387
Thiwarit1387-1390
Thintse1390-1394
Radzathu1394-1395,
1397-1401
Tsithabeng1395-1397
Myintsoingkyi1397
Thinggathu1401-1403
MYOUK-U
Mengtsaumwun1404-1406,
1430-1434
Vakant, 1406-1430
Menkhari1434-1459
Batsauphyu1459-1482
Daulya1482-1492
Batsonygo1492-1494
Ranoung1494
Tsalenggathu1494-1501
Menradza1501-1523
Gadzabadi1523-1525
Mengtsau-o1525
Thatsata1525-1531
Mengbeng1531-1553
Dik-Kha1553-1555
Tsau-Lha1555-1564
Mengtsekya1564-1571
Mengphaloung1571-1593
Mengradzagyi1593-1612
Mengkhamoung1612-1622
Thirithudhamma1622-1638
Mengtsani1638
Thado1638-1645
Narabadigyi1645-1652
Tsandathudhamma1652-1684
Thirithuriya1684-1685
Wara Dhammaradza1684-1692
Munithu Dhammaradza1692-1694
Tsandathuriya Dhammaradza1694-1696
Naukahtadzau1696
Mayuppiya1696-1697
Kalamandat1697-1698
Naradhibadi1698-1700
Tsandawimala I1700-1706
Tsandathuriya1706-1710,
1731-1734
Tsandawidzaya1710-1731
Naradhibadi1734-1735
Narapawararadza1735-1737
Tsandawidzala1737
Katya1737
Madarit1737-1742
Nara-Apaya1742-1761
Thirithu1761
Paramaradza1761-1764
Maharadza1764-1773
Thumana1773-1777
Tsandawimala II1777
Thamitha-Dhammayit1777-1782
Thamada1782-1784
na Birma, 1784
Die Birmaanse praat 'n Chinees-Tibiese taal, wat nouer verwant is aan Tibetaan en Karen as aan Chinees self. Maar, ondanks gereelde politieke en militêre betrokkenheid by China, was Birma nog altyd 'n sub-Indiese kultuur, met Theravadin Boeddhistiese godsdiens en 'n Sanskrit-gebaseerde alfabet. Die interessante sirkelvorm van Birmaanse letters is 'n gevolg van die oorspronklike skryfmateriaal. Dit was repe blare wat maklik sou skeur as reguit lyne langs die korrel gemaak word. Sirkelvorms vermy of verminder hierdie gevaar.

Die vroegste beskawing in Birma was aan die kus van Arakan. Dit was soms onderhewig aan die sterk Birmaanse state in die Irrawaddy -vallei en is uiteindelik opgeneem.

Die eerste groot sentrale Birmaanse staat was die van Pagan. Dit het uiteindelik tot 'n einde gekom met inval deur die Mongole en die toeloop van die Shan -mense.

KONINKRIJK van PAGAN
Pyinbyac.900-c.925
Tannetc.925-c.950
Vir Khwec.950-c.955
Theinkhoc.955-c.970
Ngyaungusaw Rahanc.970-c.995
Kwonsaw Kyung Phyuc.995-c.1014
Kyitsoc.1014-c.1020
Tsukkatac.1020-1044
Anawrahta1044-1077
Sawlu1077-1084
Kyanzittha1084-1113
ambassade in China, 1106
Alaungsithu1113-1167
Mengshengtsau1167
Narathu ek1167-1170
Narathenkha1170-1173
Narapatisithu1173-1210
Nantonmya1210-1234
Kyaswa1234-1250
Uzana ek1250-1254
Narathihapate,
“Hy wat gehardloop het
van die Chinese "
1254-1287
Mongole plunder heidense, 1287
KyawswaMongoolse Vassal,
1287-1298
Sawahnit1298-1325
Gekombineer met Pinya
KONINKRIJK van PINYA
Athinhkaya1298-c.1312
Yazathinkyan1298-c.1312
Thihathu1298-1324
Uzana II1324-1343
Ngashishin1343-1350
Kyanswange1350-1359
Narathu II1359-1364
Uzana Pyaung1364
KONINKRIJK van AVA
Thadominbya1364-1368
Nou die Usurper1368
MinkyiswasawkeChinese Vasal,
1368-1401
Tarabya1401
Nga Nauk Hanusurpator,
1401
Minhkaung ek1401-1422
Thihathu1422-1426
Minhlange1426
Kalekyetaungnvo1426-1427
Mohnyinthado1427-1440
Minrekyansa1440-1443
NarapatiChinese Vasal,
1443-1469
Thihathura1469-1481
Minhkaung II1481-1502
Shwenankyawshin1502-1527
Thohanbwa die Usurper1527-1543
Hkonmaing the Shan1543-1546
Mobye NarapatiShan Vassal,
1546-1552
SithkyawhtinShan Vassal,
1552-1555
na Taungu, 1555

Na die val van Pagan en 'n oorgangsryk was die volgende groot Birmaanse staat Ava. Ava sou Birma egter nooit oorheers nie. Dit was prekêr omring deur die Shan-state in die noorde, Arakan in die weste en Pegu in die suide, soms opwaarts, teenoor Arakan in 1379-1430, soms terugtrek, en soms oorheers deur China.

Hierdie lyste is grootliks afkomstig van Bruce R. Gordon se Regnal Chronologies, met 'n paar besonderhede bygevoeg uit An Encyclopedia of World History (William L. Langer, Houghton Mifflin, 1952). Die kaarte is gebaseer op die Oxford Atlas of World History (Patrick K. O'Brien, hoofredakteur, 1999, pp. 64-65). Goeie taalkundige inligting is in The Atlas of Languages ​​(Facts On File, 1996, pp.62-64) en 'n beskrywing van die Birmaanse taal en sy alfabet is in The World's Major Languages, onder redaksie van Bernard Comrie [Oxford University Press, 1987, pp.834-854].

Die verowering deur Taungu van die Thaise koninkryke, Chiang Mai en Ayuthya, is een van die hoogtepunte van die Birmaanse geskiedenis. Die oorwinning, veral oor Siam, is egter kort.

Die herlewing van 'n verenigde Birmaanse staat onder Konbaung het gelei tot 'n paar triomfe, soos 'n rukkie weer oor Siam, en daarna tot 'n reeks terugslae. Die Birmaanse verslane in Siam moes toe 'n vyand wat nog meer gedug is as China - die Britte in Indië - in die gesig staar.

Al wat die Britte ooit wou doen, was om handel te dryf en geld te verdien, maar idees oor private eiendom en vryhandel was meer as 'n bietjie vreemd vir Birmaanse soewereine. Die moeilike Britse onderdane in die 19de eeu bring egter die grimmigheid van Brittanje, met al sy moderne militêre superioriteit, neer.

Drie oorloë met Brittanje het gelei tot die verbrokkeling en dan anneksasie van Birma. En namate die eeu vorder, het die Britte toenemend meer geïnteresseerd in verowering as net in handel. Die Eerste Birmaanse Oorlog beteken in 1826 die verlies van Assam, nog steeds 'n deel van Indië, Arakan, wat pas onlangs beveilig is, en Tenasserim, eers onlangs verseker. Hierdie gebiede was nie juis 'n integrale deel van die Birmaanse staat nie, maar die Tweede Birmaanse Oorlog het gelei tot die anneksasie van Neder -Birma, met Rangoon en Pengu, in 1853. Die Britse generaal sir Harry Prendergast het uiteindelik in 1885 Mandalay binnegekom, en die hele land is geannekseer volgende jaar.

Dit was geen moeite vir die Japannese om anti-Britse Birmaanse te vind om 'n marionetregering op die been te bring wat pligsgetrou oorlog teen die Geallieerdes in 1943 verklaar het nie.Na die oorlog word die bittere gevoelens weerspieël in die feit dat onafhanklike Birma nie gekies het om by die Britse Gemenebest aan te sluit nie. Sedertdien het Birma gebuk gegaan onder sy isolationistiese neigings, veral na 'n militêre staatsgreep in 1962 en 'n sosialistiese staat van een party in 1974. Die huidige militêre regering, met generaal Shaw Maung as president sedert 1988, het demokratiese verkiesingsuitslae in 1990 opsy gesit , het die reputasie verwerf van een van die ergste menseregteskenders ter wêreld. In 'n poging om nasionalisme in die fascistiese styl aan te wakker, het die regering die naam van die land in 1991 verander na iets meer 'outentiek', Myanmar, maar dit het natuurlik min gedoen om die angel van diktatuur te verlig.

In 2008 tref 'n kragtige tropiese sikloon Birma. Dit lyk asof duisende in die nadraai gehad het of sou sterf. Die militêre heersers wou aanvanklik geen hulp in die land toelaat nie.

Presidente van die Unie van Birma, Demokratiese Tydperk, 1948-1962
Sao Shwe Thaik1948-1952
Ba U1952-1957
Wen Maung1957-1962
Militêre regering "Birmaanse sosialisme"
Ne Win1962-1981
San Yu1981-1988
"8888" Militêre staatsgreep van die demokrasie -opstand, 1988
Sein Lwin1988
Maung Maung1988
Diktatorvoorsitters van die Militêre Staatsraad
Het Maung gesien1988-1992
Aung San Suu Kyi wen algemene verkiesing, ongeldig deur Militêr, 1990 word Birma 'Myanmar', 1991
As Shwe1992-2011
Wydverspreide protesoptredes, onderdruk deur Military, 2007
Thein Sein2011-2016
Htin Kyaw2016-2018
Myint SweWaarnemend, 2018, 2021
Wen Myint2018-2021
Militêre staatsgreep, 2021
Sodra hulle hulp verleen het, het hulle dit onmiddellik vir die weermag aangegryp ('n algemene truuk van die Noord -Koreane). As voedsel aan stormslagoffers versprei word, word berig dat die regering beweer dat dit die bron is, of dat die hulpmiddels deur die weermag gebêre word en dat galsterige plaaslike voedsel uitgedeel is. Hierdie tiranne is so vieslik, dit is jammer dat die VSA nie net Don Rumsfeld en die Delta Force sal inloer en daarvan ontslae raak nie. Dit is andersins moeilik om te weet hoe die Birmaanse mense van hulle vry sal wees, alhoewel hulle nie aan die bewind sou kon bly sonder 'n groot mate van ondersteuning nie. Alhoewel internasionale liberale mening oor die saak gewek word, word politieke aktiviste heeltemal te veel energie bestee aan verwarde of wrede veroordelings van die Amerikaanse rol om die ontslape diktator van Irak omver te werp om ernstige bedoelings te hê om die diktators van Birma omver te werp.

In 2011 het die generaals uiteindelik hul greep op die land begin los, maar met die potensiaal om aan die bewind terug te keer as hulle regtig wou. Die kwessie wat internasionale aandag trek, is egter nie meer die aard van die Birmaanse regering nie, maar die behandeling van die Moslem -Rohingya -mense van Arakan. Dit is 'n bietjie moeilik om te bepaal hoe dit alles begin het, maar daar was aanvalle deur terroriste op Birmaanse polisiekantore. As hulle gedink het dat dit deel van die Jihad sou wees, het hulle 'n fout gemaak. Die regering het wraak geneem, amper in natura, insluitend bloedbad, en Rohingya het uit die land na Bangladesj begin vlug. Birma ontken dat die Rohingya selfs 'n inheemse etniese groep in die land is, maar Bangladesj wil dit ook nie regtig hê nie.

Aung San Suu Kyi was vreemd stil in die saak, en die vlak van internasionale veroordeling het toegeneem. Ons sien egter nou 'n patroon. Die Boeddhistiese lande van die streek, soos Birma, Sri Lanka en Thailand, het nou 'n geskiedenis van gewelddadige onverdraagsaamheid teenoor etniese en godsdienstige minderhede. Dit lyk asof die Hindoe -Tamils ​​van Sri Lanka eers na terrorisme oorgegaan het na 'n groot menigte geweld en amptelike diskriminasie teen hulle, maar Moslems in Birma en Thailand het moontlik gedink dat die Jihad hul eerste opsie was. Miskien het hulle nie gereken dat Boeddhiste, wat Westerse bewonderaars as pasifiste beskou nie, eintlik net so genadeloos en gewelddadig as Jihadiste kan wees. Hulle moes Sri Lanka gekyk het. Aung San Suu Kyi swyg dalk net omdat sy dink dit is alles selfverdediging, met Islam baie meer 'n bedreiging as wat Westerse liberale wil glo.

'N Ander kenmerk van hierdie kwessie is nou die behandeling van Moslems in Sinkiang (X īnji āng) deur China. Dit blyk dat miljoene Moslem -Oegure in werklike Chinese konsentrasiekampe gesit is, gemartel en gedwing is om dinge te doen, soos om vark te eet, wat hul godsdiens skend. Die Chinese regering wil blykbaar Islam uitroei, indien nie die Uighurs nie. Daar is weinig internasionale verontwaardiging hieroor, selfs nie uit Moslemlande nie, en beslis nie van die mense wat kla oor die behandeling van die Rohingyas deur Birma nie - selfs al hou die voortgesette Chinese volksmoord in Tibet ook nie meer kennis nie. Verteenwoordiger Ilhan Omar, wat kla dat hy elke dag onderdruk word deur sogenaamde Islamofobie in die Verenigde State, het geen openbare klagte oor China gehad nie, hoewel sy waarskynlik nie daarvan hou om in Sinkiang te woon nie. Dit is duidelik dat baie eenvoudig deur Chinese geld gekoop is, soos die National Basketball Association (NBA), maar 'n mens wonder oor ander, wat eenvoudig die soort totalitêre regering in China verkies bo liberale demokrasie in die Verenigde State, of die Wes. As mediapersoonlikhede, wat nooit gekla het oor mense wat die Amerikaanse vlag verbrand het nie, nou 'n probleem met die eerste wysiging het, omdat dit mense in staat sou stel om Koran en eikehoute te verbrand, kom skynheiligheid oor in die mees perverse en deurmekaar politieke verpligtinge.

In 2021 het die weermag die regering in Birma weer oorgeneem en Aung San Suu Kyi gearresteer. Dit is onduidelik wat hul regverdiging hiervoor is, indien enige. Die internasionale reaksie was grootliks moeg vir die ou kwessie. Intussen is Chinese optrede teen die Oegure selfs deur die uittredende Trump -administrasie as volksmoord bestempel, miskien in afwagting dat die korrupte inkomende Biden -administrasie die sanksies en meer resolute maatreëls wat teen China ingestel is, laat vaar. Die Biden-gesin het natuurlik geld verdien uit die invloed van die Chinese kommuniste. Amerikaners lyk onbesorg hieroor, en 'n groot deel van die Heersersklas is gereed om hulself te prostituteer vir status by die kommuniste.

Tweede Wêreldoorlog in Birma

Die veldtog in Birma in die Tweede Wêreldoorlog behels verskeie unieke kenmerke. Die belangrikste kan wees dat dit die enigste plek is waar die Japannese weermag Westerse geallieerde leërs op groot skaal met gevegte geveg het. Wat ons anders in die Stille Oseaan -oorlog sien, is eilandgevegte, met die Japannese leër vasgemaak, verskans en aan die genade van die balans en die lot van vlootmagte. Uitsonderings op hierdie algemeenheid kom wanneer die eilande groot genoeg word, soos op Luzon in die Filippyne, of in Malaya, waar die skiereiland wyd genoeg was sodat ons manoeuvre kan kry terwyl die Japannese die Britte na Singapoer ry. 'N Ander uitsondering sou in Mantsjoerije gewees het toe die Russe die oorlog betree het en teen die Japannese Mantsjoeriese weermag gery het. Dit het egter net 'n paar dae in die konflik gebeur, en die Japannese weermag, ontneem van hulpbronne vir ander fronte, het vinnig in duie gestort. Andersins was die grootste gebied van landgevegte in die Stille Oseaanoorlog in China. Daar was die lyne tussen die Chinese en die Japanse magte sedert die begin van die oorlog in wese staties. Laat in die oorlog, toe die Japannese in die offensief begin om die Geallieerde B-29-basisse uit te skakel, kon die Chinese te min effektiewe weerstand bied om militêr interessant te wees.

'N Ander unieke kenmerk van die oorlog in Birma was die feit dat die Japannese die Britse magte in die gesig gestaar het. Hulle het dit natuurlik al in Malaya gedoen en het die Britte in die hele Britse keiserlike geskiedenis een van die ergste en mees vernederende militêre nederlae toegedien. Strategies sou 'n mens in die algemeen dink dat dit die einde was van Britse betrokkenheid by die Stille Oseaan -oorlog. Vir die Japannese was egter altyd een van hul uiteindelike militêre doelwitte Birma, want dit was deur Birma wat nog steeds China verskaf het, en China was in die eerste plek die rede vir Japannese betrokkenheid by die Stille Oseaanoorlog. Met die beveiliging van Malaya en Singapoer en Siam in aanraking, het die Japannese dus vinnig oorgegaan na die inval en verowering van Birma, die grootste sodanige gebied wat die Japanners in die Tweede Wêreldoorlog verower het, en die enigste waar hulle dit gedoen het sonder die element van vlootbetrokkenheid elders so kenmerkend van die Stille Oseaan -oorlog. Japannese was beslis suksesvol in Birma, maar die aard van hul sukses was beduidend anders as in Malaya. Die Britte is verslaan en verdryf, maar hulle magte is nie vernietig of gevange geneem nie. Die Japannese inval is soms nagegaan, en die Britte was in staat om terug te trek en gewoonlik in goeie orde terug te trek, ondanks die probleme van die terrein. Na die verowering het die betrokke Britse eenhede hulle eenvoudig in Indië bevind. Soms het die Britte inderdaad so goed gevaar dat Japannese sukses afhang van die nederlaag van Chinese magte op hul flank om die Britse verdediging te ontwrig.

Niemand het geglo dat die oorlog in Birma die sleutel was tot die wen van die Stille Oseaanoorlog nie. Tog, vir die Amerikaners, sowel as die Japannese, het Birma 'n sekere strategiese betekenis gehad, aangesien die Amerikaanse strategie altyd redelik onrealisties van mening was dat die Chinese 'n groot bydrae tot die geallieerde oorwinning kon lewer. Die mag met die laagste strategiese skatting van die waarde van Birma was moontlik Brittanje self, al was die Britte heeltemal verstandig dat hulle die meeste verdien of verloor het in aansien as dit by sukses of mislukking daar kom. Anders was die Britse strategiese denke, soos dit was sedert die verkryging van Birma in die eerste plek, op Indië gefokus. Die Britse aansporing om Birma te herstel, kom uit (1) die begeerte om die vernederende nederlaag daar te verlos, (2) om die verdedigende omtrek van Indië te herstel, en (3) om die Amerikaners tevrede te stel dat dinge gedoen word om China te help. Anders as die Amerikaners - ter plaatse in die persoon van generaal Joseph "Vinegar Joe" Stilwell - het die Britte geen illusies gehad oor die vermoë of die behoefte van die Chinese om op 'n beduidende manier by te dra tot die nederlaag van Japan nie, maar as Amerikaners opgelei het en gewapende Chinese magte kon help in Birma, wat hulle gedoen het, des te beter.

'N Ander belangrike kenmerk van die oorlog in Birma was dat Britse magte in groot mate nie eens Britte was nie. Hulle was Indiërs of Nepalese. Nepal was nie eens 'n Britse besitting nie, maar Nepalese Gurkhas is lankal gewerf vir hul eie elite -eenhede in Britse leërs. Toe daar groot ontevredenheid in Indië was, het nasionaliste soos Mah & acirctm & acirc Gandhi 'n beroep op die Britte gedoen om "Indië te verlaat" en dat Indiërs nie aan die Britse oorlogspoging moes deelneem nie, en dat die Japannese daadwerklik Indiese opstand teen Brittanje bevorder en hul eie Indian National stig Weermag, grootliks uit Indiese gevangenes wat in Malaya gevang is, is opmerklik dat die Britte min moeite gehad het om hul Indiese magte te onderhou en geen probleem met ontrouheid in die Britse Indiese leër nie. Birma sou die laaste hoera vir die gekombineerde Anglo-Indiese militêre tradisie van Brits-Indië wees-alhoewel nie, soos dit sou gebeur nie, vir die Gurkhas, wat veertig jaar later nog vir die Britte geveg het.

Slim vertel 'n verhaal oor die Gurkhas:

In die geheel was Birma moontlik 'n byvertoning tot 'n byvertoning, maar sy strategiese situasie of rol is natuurlik heeltemal los van sy intrinsieke belang in militêre geskiedenis. Met die verskillende unieke kenmerke van die veldtog, kan die belangrikheid daarvan as militêre geskiedenis net toeneem, soos dit in die vroeë naoorlogse tydperk ook gedoen het. Hierdie vordering van verwaarlosing tot prominensie word beslis beliggaam in die persoon van die uiteindelike Britse veldkommandant in Birma, veldmaarskalk sir William Joseph Slim, 1st Viscount Slim. Slim, wat oorspronklik nie vir 'n militêre loopbaan bestem was nie, het egter besluit om dit na sy sukses in die Eerste Wêreldoorlog te volg, aangesien die Britse vredestydse leër nie die plek was vir baie nuwe loopbane nie, beland Slim in die Indiese leër.

Monument vir Field Marshall Slim, Whitehall, Londen, 2019
In die vroeë dae van die Tweede Wêreldoorlog het Slim suksesse en mislukkings beleef in Irak, Sirië en die Soedan, die voormalige twee teen Arabiese Duitse bondgenote en Vichy Frankryk, laasgenoemde teen die Italianers in Ethiopië. Sy gemengde rekord laat dit onseker oor wat sy lot sou wees. Die lot is daarna afgehandel toe hy na die Birma gestuur is in die desperate dae van poging om die Japannese gety te stuit. Slim kon natuurlik nie daarin slaag nie, maar hy het die ergste nederlaag vermy op 'n manier wat hom toegeskryf het aan verstandige waarnemers en hom in die teater gehou het en aan die uiteindelike teenoffensief gewerk het. Slim is skaars in Londen opgemerk, en Churchill sou self gesê het dat min van 'n man met so 'n naam verwag kan word! Soos dit gebeur het, het Slim, in teenstelling met baie generaals, uit foute geleer en uiteindelik die geleentheid gekry om die lesse met goeie gevolg toe te pas.

Een ding wat die Britte in Birma belemmer het, soos in Malaya, was die oortuiging dat die oerwoud ondeurdringbaar is vir moderne militêre magte. Die Japannese het nie so 'n vooroordeel nie, en hul gunsteling taktiek was om Japannese eenhede agter die verdedigers in te infiltreer, wat sit en dink dat hul flanke veilig is. In plaas daarvan sou Japannese magte skielik agter hulle verskyn. Natuurlik was hierdie infiltreerders gewoonlik net lig gewapen, maar dit het tipies min verskil gemaak, materieel en veral moreel, in die hitte van die geveg. Telkens sou die Britse magte, wat hulself kon vestig, skielik van hul agterkant afgesny wees en die gevaar loop om heeltemal omsingel en oorval te word. Hulle beste kans was om om te draai en uit te veg. Dit kan hulle red, maar dit sal nie help om die front teen die Japannese offensief te hou nie.

Later in die oorlog, toe die Britte terugkeer na die offensief in die Arakan, is hulle opgehou toe die bevelvoerders nie geglo het dat hulle Japanse posisies deur die oerwoud en berge kon omseil of omseil nie. Slim, nog nie in algemene beheer nie, het hulle gewaarsku, nie net dat hulle dit kon en moet doen nie, maar dat die Japannese waarskynlik op so 'n manier 'n teenaanval sou hê. Toe die Japannese dit dan doen, is die offensief verbreek en het Slim se advies bevestig. Slim se eie taktiese opleiding behels dan nie net die beweging van Britse en Indiese magte deur die oerwoud nie, maar ook die posisionering van rugsteunmagte wat altyd teen Japannese infiltrators kon aanval. Die Japannese sou dus beide in die oerwoud aangeval en aangeval word omdat hulle geglo het dat hulle die magte wat hulle in die gesig staar, omsingel het.

Die kaart toon 'n paar belangrike kenmerke vir die oorlog in Birma. Die spoorlyn wat die Japannese van Bangkok na Moulmein gebou het (om by die bestaande Britse spoorweg in blou aan te sluit) het duisende geallieerde krygsgevangenes (meestal Britte en Australiërs, maar ook Nederlanders, Amerikaners en ander) en van plaaslike slawe die lewe gekos arbeid uit Japannese besette gebiede. Dit was die "Death Railroad" wat herdenk word in die David Lean -film, Bridge on the River Kwai [1957]. Ongelukkig gee die film 'n paar belangrike aspekte van die situasie verkeerd voor. Britse soldate werk nie saam met die Japannese nie, soos die karakter van Alec Guinness in die film doen. Die gevangenes was ook kaal en uitgehonger (en gereeld geslaan), maar marsjeer nie rond in singende uniforms nie. Die betrokke brug was 'n vroeë en relatief maklike deel van die projek, met slegs 'n paar sterftes, terwyl die latere werk in die berge en moesson die grootste deel van die dodetal weens siektes, mishandeling en hongersnood uitmaak - met sommige sterftes selfs van geallieerde bombardemente. Die brug is nie vernietig deur kommando's nadat dit voltooi is nie. In plaas daarvan was daar twee brûe, 'n tydelike een van hout en 'n permanente een van staal en beton. Laasgenoemde is uiteindelik deur bombardemente gebreek, maar die Japannese het die spoorweg laat loop deur die houtbrug te herstel. Uiteindelik was die brug nie aan die Kwai-rivier nie-die Khwae-Noi-maar aan die nabygeleë Mae Klong, alhoewel ek agterkom dat die Mae Klong nou dikwels die naam "Khwae-Yoi" is. Ander kenmerke op die kaart is die Birma -pad, wat China voor die Japannese inval verskaf het, en die Ledo -pad, wat deur Joe Stilwell saam met sy Chinese troepe gebou is om die Birma -pad te heropen.

Slim se voorbereidings vir die herowering van Birma het in 1944 ver gevorder, maar hy het besef dat hy steeds 'n numeriese nadeel vir die Japannese het. Die Japannese was elders in ernstige moeilikheid, maar die agterwater -aard van sy bevel het beteken dat Slim min voordele gehad het van die rykdom aan hulpbronne wat elders beskikbaar was vir die Geallieerde oorlogspoging. Hy het wel die steun van die nuwe opperbevelvoerder in die teater, Louis Mountbatten, gekry, maar dit kon steeds nie die voorsieningsprioriteite radikaal verander nie. Wat Slim gehoop het, was dat die Japannese eers hul eie offensief begin, in sy voorbereide posisies, en dus deur verliese selfs die wedstryd vir die daaropvolgende Britse offensief.

Die Japannese het hom verplig, maar met 'n vinnigheid en krag was dit meer as wat verwag is en dreig dan om die Britse verdediging in die verleentheid te stel. Die hoofdoelwit was nog altyd Imphal, maar die Japannese konsentreer ook op Kohima, noord van Imphal. Kohima het gehou, maar as die Japannese dit eenvoudig sou omseil en die weerlose Dimapur aan sy agterkant gryp, sou hulle die spoorlyn vir alle Britse, Amerikaanse en Chinese operasies in die ooste van Indië en Noord -Birma gesny het. Dit kon die Geallieerde oorlogspoging in die gebied ernstig ontwrig het, meer as wat selfs die val van Imphal alleen sou gedoen het. Die Japannese bevelvoerder was egter nie so verbeeldingryk nie. Sy bevele was om Kohima te neem, en hy sou dit doen of elke man in sy bevel in die proses laat doodmaak. Laasgenoemde is redelik naby aan wat gebeur het. Soos met Guadalcanal, kon die Japannese weermag homself keer op keer teen die geallieerde verdediging werp, maar die gevolg was bloot hul eie slag. Japannese troepe het net genoeg voorraad gekry om dit vas te hou totdat hulle gevange Britse voorrade gekry het. Aangesien Britse voorrade nie verkry is nie, het die Japannese kos begin opraak. Die mislukte offensief het ontaard in 'n nederlaag en daarna in roete. Die Britte, wat reeds voorbereid was op hul eie offensief, kon die Japannese toevlugsoord reg oor die berge en die oerwoud volg tot in Birma.

Die gewaagde bewegingsoorlog waardeur die Japannese Birma verower het, is nou met rente teruggekeer deur Slim.Dit het beslis nie veel betrekking gehad op infiltrasie -taktiek nie, maar dit het wel 'n groot flankbeweging gehad waarmee Slim die meeste van die Japannese magte in Sentraal -Birma omsingel het. Terselfdertyd was infiltrasie moontlik nie nodig nie. Die Japannese het hul verwelkoming in die land uitgeput. Terwyl hulle opgedaag het met anti-Britse nasionaliste, soos Aung San (1915-1947), vader van Aung San Suu Kyi, op sleeptou, gereed om die hoof van 'n samewerkende weermag (die BNI, die Birmaanse nasionale weermag) en die regering te kry, het die nasionaliste gou gekom die drif dat die Japanse imperialisme nie meer, en miskien baie minder, na hul smaak was as die houding en gebruike van die Britte nie. Ook stamme, soos die Karen en Shan, het in elk geval altyd die Britse regime bevoordeel. Hulle was baie bly om as guerrillamagte teen die Japannese op te tree. Toe Aung San begin onderhandel oor samewerking met Britte, was die Japanse posisie in Birma, moreel sowel as militêr, op die punt om 'n ernstige draai te neem. 'N Opvallendste oomblik kom miskien toe Aung San Slim in Indië ontmoet onder 'n veilige gang. Slim het hom gevra waarom hy selfs die versekering sou vertrou dat hy ontvang en veilig terugbesorg sou word.

U het niks op skrif nie, maar slegs 'n mondelinge belofte dat ek u aan u vriende sal teruggee. Dink u nie dat u aansienlike risiko's loop om hierheen te kom en hierdie houding aan te neem nie? '

'Nee,' antwoord hy kortliks.

'Hoekom nie?'

'Omdat u 'n Britse offisier is,' antwoord hy. Ek moes bieg dat hy swaar aangeteken het - en meer nog, ek glo dat hy dit bedoel het. [ibid. bl.518]

'N Mens sou wou dink dat daar in 'n neutedop 'n sekere betekenis van die Britse Ryk was.

Slim het die Japannese weermag in Sentraal -Birma in onsamehangende fragmente gebreek. 'N Wedloop het gevolg vir Rangoon, maar die Japannese het iets baie onkenmerkliks vir hulself gedoen: hulle het die stad verlaat en selfs hul gevangenes agtergelaat. Geallieerde krygsgevangenes het 'exdigitate' ('verwyder vinger') op die dak van die Rangoon -gevangenis geskryf om die vertrek van die Japannese aan te dui. Ek het altyd gewonder presies wat hulle verwag dat die vinger ingesteek is. Louis Mountbatten, wat die voorval met genot in sy latere sjarmante video -outobiografie vertel, vermy nietemin die verduideliking van die verwysing. Miskien is die verwysing te grof om in beleefde taal te beskryf. Uiteindelik het die oorblyfsels van die Japanse magte, met min voorraad of gevegte, hul infiltrasie -taktiek gebruik om deur Britse lyne te kom en na Siam te ontruim. Dit is waar die oorlog vir hulle geëindig het.

Slim, wat in 'n agterwaterbedryf opereer het en dikwels geteister was met meerderes wat hom wou blameer vir hul mislukkings, of krediet vir sy suksesse wou neem, het die oorlog in 'n mate van onduidelikheid beëindig. Na die oorlog het hy as goewerneur-generaal van Australië 'n memoir geskryf (Defeat into Victory: Battling Japan in Burma and India, 1942-1945, hierbo aangehaal). In 'n bevolking van simpatieke veterane, wat die hoeveelheid tyd wat Slim aan die voorkant en onder die troepe spandeer het, geken het, was Slim reeds op die regte plek om die nodige respek te verkry. Toe word sy memoires 'n topverkoper. Dikwels in vergelyking met dié van Ulysses S. Grant, is Slim s'n inderdaad een van die beste ooit. Die geskiedenisbalans het dus begin regmaak (en nou sien ek, in 2010, is daar 'n monument vir Slim, saam met ander groot generaals van die Tweede Wêreldoorlog, langs die graf van die hertog van Wellington in die St. Paul's Cathedral). Vanweë sy suiwer aantrekkingskrag as militêre geskiedenis, gaan die oorlog in Birma egter voort in die skaduwee van die polities en strategies groter gebeure elders. Tog was daar geen ander veldtog in die Stille Oseaanoorlog met die funksies wat ons daar aantref nie, veral vir operasies deur groot eenhede van die Japannese leër oor 'n uitgebreide terrein teen vergelykbare geallieerde magte. Die meer bekende en gevierde gevegte, soos Iwo Jima of Okinawa, of selfs Guadalcanal, wys ons niks daarvan nie.

'N Goeie behandeling van Stilwell se rol in Birma kan gevind word in Stilwell and the American Experience in China, 1911-45, deur Barbara W. Tuchman [1971, Grove Press, 2001]. Ongelukkig is Tuchman se behandeling nog steeds beïnvloed deur wat ons nou weet, is leuens wat voortbestaan ​​word deur pro-kommunistiese invloed en vooroordeel in die Amerikaanse ministerie van buitelandse sake-die idee dat die kommuniste heroïes teen die Japannese veg, terwyl Chiang Kai-shek nie , was bloot kommunistiese propaganda. Stilwell kon dit nie weet nie, en Tuchman het geen rede om sy minagting vir Chiang Kai-shek te bevraagteken nie. Sommige kaartbesonderhede kom uit The West Point Military History Series, Atlas vir die Tweede Wêreldoorlog, Asië en die Stille Oseaan, Thomas E. Griess, reeksredakteur [Avery Publishing Group, 1985]. Die History Channel bevat onlangs die ware verhaal van die brug op die rivier die Kwai [2008].

Kopiereg (c) 2000, 2003, 2007, 2008, 2009, 2010, 2018, 2019, 2021 Kelley L. Ross, Ph.D. Alle regte voorbehou

Ch'ŏndogyo

Ons redakteurs gaan na wat u ingedien het, en bepaal of hulle die artikel moet hersien.

Ch’ŏndogyo, (Koreaans: "Religion of the Heavenly Way",) voorheen Tonghak, ("Eastern Learning"), inheemse Koreaanse godsdiens wat elemente van Confucianisme, Boeddhisme, Taoïsme, sjamanisme en Rooms -Katolisisme kombineer. Daar is geen idee van ewige beloning in Ch’ŏndogyo nie, want die visie daarvan is beperk tot die bring van geregtigheid en vrede in die wêreld. Om hierdie rede bekeer bekeerlinge na Ch’ŏndogyo hulself aan God deur skoon water op 'n altaar te plaas in 'n ritueel genaamd ch’ŏngsu. Hulle word opdrag gegee om oor God te mediteer, gebede te doen ( kido) As u hul huise verlaat en binnekom, verdryf dit skadelike gedagtes (bv. van hebsug en wellus), en aanbid God in die kerk op Sondae.

Daar word gesê dat die essensie van Ch'ŏndogyo vervat is in 'n formule van 21 woorde ( chumun) wat voorgehou word as die weg tot verligting. Dit word vertaal: “Mag die skeppende krag van die heelal in oorvloed in my wees. Mag die hemel met my wees en elke skepping sal geskied. As ons hierdie waarheid nooit vergeet nie, sal alles bekend wees. ” Hierdie formule bevat die basiese beginsel van Ch’ŏndogyo: “Die mens en God is een” ( In-Nae-Ch’ŏn) hierdie eenheid word deur individue besef deur opregte geloof in die eenheid van hul eie liggaam en gees en deur geloof in die universaliteit van God.

Ch'ŏndogyo is in 1860 deur Ch'oe Che-u gestig, na wat hy gesê het, 'n direkte inspirasie van die hemelse keiser (Ch'ŏnju) was. Omdat Ch'oe probeer het om verandering in die sosiale orde teweeg te bring, was hy ernstig in stryd met die burgerlike owerhede, wat beveel het dat hy in 1864 tereggestel moet word. Ch'oe Si-hyŏng, wat reeds prominent was in die beweging, het die leiding oorgeneem, maar soortgelyke lot in 1898. Die derde leier, Son Pyŏng-hi, stel die huidige naam, Ch'ŏndogyo, in 1905 voor as verkieslik bo Tonghak, wat deur sy stigter gekies is. Teen die laat 20ste eeu was daar ongeveer 3 000 000 aanhangers.


Die koninkryk van vroue: die samelewing waar 'n man nooit die baas is nie

Dit is 'n plek waar vroue regeer, die huwelik bestaan ​​nie en alles volg op die moederlike bloedlyn. Maar is dit so goed vir vroue soos dit klink - en hoe lank kan dit duur?

'N Mosuo -vrou weef met 'n weefstoel by haar winkel in Lijiang, China. Foto: Chien-min Chung/Getty Images

'N Mosuo -vrou weef met 'n weefstoel by haar winkel in Lijiang, China. Foto: Chien-min Chung/Getty Images

Laaste wysiging op Di 8 Aug 2017 19.38 BST

Ek dink aan 'n samelewing sonder vaders sonder 'n huwelik (of egskeiding) waarin kerngesinne nie bestaan ​​nie. Ouma sit aan die hoof van die tafel, haar seuns en dogters woon saam met haar, saam met die kinders van die dogters, na die bloedlyn van die moeder. Mans is weinig meer as studs, spermskenkers wat vroue insemineer, maar meer dikwels nie by die opvoeding van hul kinders betrokke is nie.

Hierdie progressiewe, feministiese wêreld-of anachronistiese matriargie, so skeef soos enige patriargale samelewing, afhangende van u standpunt-bestaan ​​in 'n welige vallei in Yunnan, suidwes-China, in die verre oostelike voetheuwels van die Himalaya. 'N Ou stamgemeenskap van Tibetaanse Boeddhiste wat die Mosuo genoem word, hulle leef op 'n verrassend moderne manier: vroue word behandel as gelyk, indien nie beter nie, as mans, beide het soveel of so min seksuele vennote as wat hulle wil, vry van oordeel en uitgebreide gesinne maak die kinders groot en sorg vir bejaardes. Maar is dit so utopies soos dit lyk? En hoe lank kan dit nog oorleef?

Choo Waihong was besig om uit te vind. Sy was 'n suksesvolle sakeadvokaat uit Singapoer en het in 2006 haar werk verlaat om te reis. Nadat sy in Kanada, die VSA en Londen opgelei en gewerk het, het sy gevoel om China, die land van haar voorouers, te besoek. Nadat sy oor die Mosuo gelees het, besluit sy om 'n reis te maak na hul skilderagtige gemeenskap - 'n reeks dorpe rondom 'n berg en Lugu -meer - soos baie toeriste doen. Maar iets buite die uitsig en skoon lug gryp haar vas.

'Ek het grootgeword in 'n wêreld waar mans die base is,' sê sy. 'Ek en my pa het baie baklei - hy was die belangrikste man in 'n uiters patriargale Chinese gemeenskap in Singapoer. En ek het nooit regtig by die werk hoort nie; die reëls was op mans gerig en deur hulle intuïtief verstaan, maar nie ek nie. Ek was my lewe lank 'n feminis, en dit lyk asof die Mosuo die vrou in die middel van hul samelewing plaas. Dit was inspirerend. ”

Choo Waihong ... 'Dit lyk asof die Mosuo die wyfie in die middel van hul samelewing plaas. Dit was inspirerend. ’Foto: Teri Pengilley/The Guardian

Warm, nuuskierig en vinnig, het Waihong vinnig vriende gemaak. Sy het ontdek dat Mosuo -kinders slegs aan hul moeders "behoort" - hul biologiese vaders woon in hul eie matriargale gesinshuis. Jong Mosuo word grootgemaak deur hul moeders, oumas, tantes en ooms.

Vanuit die perspektief van 'n buitestaander - veral een uit China, waarvandaan die meerderheid toeriste kom - word die Mosuo 'veroordeel' as 'n gemeenskap van alleenstaande moeders, sê Waihong. 'Kinders word buite die huwelik gebore, wat in China nog ongewoon is. Maar dit is nie hoe die Mosuo dit sien nie - vir hulle is die huwelik 'n ondenkbare konsep, en 'n kind is 'vaderloos' bloot omdat hul gemeenskap nie ag slaan op vaderskap nie. Die kernfamilie soos ons dit verstaan, bestaan ​​net in 'n ander vorm. ”

Mans en vroue beoefen die sogenaamde 'wandelende huwelik'-'n elegante term vir wat in wese furtive, nocturnal hook-ups is met geliefdes bekend as 'axia'. 'N Man se hoed wat aan die deurhandvatsel van die vrouekwartier gehang is, is 'n teken vir ander mans om nie in te gaan nie. Dit wissel van een-nag staanplekke tot gereelde ontmoetings wat verdiep in eksklusiewe lewenslange vennootskappe-en moontlik al dan nie op swangerskap eindig. Maar paartjies woon nooit saam nie, en niemand sê: "Ek doen" nie.

"Vir Mosuo -vroue is 'n axia dikwels 'n aangename afwyking van die daaglikse lewe, sowel as 'n moontlike spermadonor," sê Waihong.

Vroue besit en erf eiendom, saai gewasse in hierdie agrariese samelewing en bestuur die huishoudings-kook, skoonmaak en kinderopvoeding. Die mans bied krag, ploeg, bou, herstel huise, diere slag en help met groot gesinsbesluite, hoewel die laaste sê altyd by Ouma is. Alhoewel mans geen vaderlike verantwoordelikhede het nie - dit is algemeen dat vroue nie weet wie die vader van hul kinders is nie, en daar is geen stigma daaraan verbonde nie - het hulle 'n aansienlike verantwoordelikheid as ooms teenoor die kinders van hul susters. Trouens, saam met bejaarde oumas aan moeders, wat dikwels die tweede gesag van die huishoudings is, is jonger ooms die belangrikste manlike invloed op kinders.

"Mosuo -mans is feministe volgens enige standaarde," sê Waihong. 'Seuns dink niks daaraan om na hul babasusters om te sien nie, of om hul kleuterbroers oral by die hand te neem. Ek moes eenkeer wag voordat ek met 'n bejaarde Mosuo -man sake gesels het totdat hy sy gesin se tweelingmeisies gebad en hul doeke omgeruil het. "

'N Paar maande na haar eerste reis keer Waihong terug na die Lugu -meer. 'N Tienermeisie, Ladzu, het aangebied om haar die Mosuo -taal, wat mondelings oorgedra word, te leer en haar aan haar familie voor te stel. Haar besoeke het langer en meer gereeld geword. Sy word peetmoeder vir Ladzu en haar broer, Nongbu. Ladzu se oom, Zhaxi, 'n plaaslike karakter en suksesvolle entrepreneur, het aangebied om vir haar 'n huis te bou. So begin sy wortels neersit.

'Ek het daaraan gewoond geraak om tussen Singapoer en Lugu -meer te ry, 'n gejaagde stadslewe en 'n ander landelike ritme in die berge te navigeer,' sê sy. Haar langer verblyf - sy woon nou 'n paar maande, drie of vier keer per jaar by die Mosuo - het haar die kans gegee om meer te wete te kom oor hierdie private, dikwels misverstaande gemeenskap.

By gebrek aan huwelik as doel, is die enigste rede vir mans en vroue om iets te hê wat op 'n verhouding lyk, liefde of genot uit mekaar se geselskap. As dit verloop, geld die gewone redes om saam te bly - om die kinders, om sosiale of finansiële redes - nie. As 'n ongetroude vrou in 'n gemeenskap waar die huwelik nie bestaan ​​nie, het Waihong tuis gevoel.

'Alle Mosuo -vroue is in wese enkellopend,' sê sy. 'Maar ek dink ek word as 'n vreemdheid beskou, want ek kom nie hier nie, en ek woon alleen in plaas van saam met 'n gesin. Ek kry baie ete -uitnodigings, en my vriende is altyd besig om my te probeer om 'n goeie Mosuo -minnaar te vind. Het sy? 'Dit sou sprekend wees.'

Aangesien die lewe gerig is op die moederfamilie, word moederskap, sonder verwondering, vereer. Vir 'n jong Mosuo -vrou is dit die lewensdoel. 'Ek moes baie jong vroue raad gee oor ovulasie, so graag wil hulle swanger raak,' sê sy. 'U word as volledig beskou as u 'n ma word.' In hierdie opsig word Waihong, wat nie kinders het nie, skerper beskou. 'Ek voel jammer,' sê sy, 'maar mense is te beleefd om dit vir my te sê.'

Wat gebeur as 'n vrou nie kinders wil hê nie? 'Dit is eenvoudig nie een van hul keuses nie. Om selfs die vraag te stel, is om die Mosuo deur ons oë te sien, ons manier van doen. Die vraag is nie relevant nie, ”sê sy.

En wat as hulle nie kinders kan hê nie, of net seuns kan produseer? "Hulle sal formeel 'n kind aanneem, hetsy uit 'n nie -verwante Mosuo -familie of, meer algemeen, by een van hul neefs en moeders," sê sy. '' N Paar geslagte gelede, voor China se eenkindbeleid-wat tot twee in landelike gebiede strek-was gesinne groot. Daar is baie neefs en niggies. ”

Vir westerse oë is dit die minder progressiewe kant van die Mosuo -lewenswyse. Is 'n samelewing wat vroue op baie maniere uit die huwelik vrystel en hulle seksuele vryheid gee, werklik verheerlikte huisvroue uit die vyftigerjare wat geen ander keuses as moederskap het nie? Dit is 'n frustrasie wat Waihong voel met haar peetdogter Ladzu, nou 22. "Sy is 'n ma en lei 'n baie huislike lewe," sê Waihong. 'Vir 'n jong Mosuo -vrou is dit nie ongewoon nie. Maar ek wens dit was anders. Vir my is dit 'n vermorsing. "

Choo Waihong met 'n Mosuo -matriarg.

Maar dinge verander. Sedert (meestal) Chinese toeriste in die vroeë negentigerjare begin aankom het met gebaande paaie, 'n lughawe en werk vir Mosuo -mense, het hul tradisionele lewenswyse vir die jong inwoners verouderd begin voel. Ladzu en haar vriende leef moontlik nog vir moederskap, maar sy is deel van 'n pioniersgeslag in 'n oorgang: sy is getroud en met 'n Han -Chinese man. Sy woon nog steeds aan die Lugu -meer, maar in haar eie huis, saam met haar man en seun, wat in Februarie gebore is. Sy is nie alleen nie: hoewel haar ouma se generasie in die 60's en 70's nog steeds 'n huwelik loop, soos baie vroue in die 40's, woon ongeveer die helfte van die vroue in die 30's by hul 'vennote' - die vaders van hul jongmense kinders. 'N Minderheid mans en vroue trou buite die gemeenskap en trek weg.

“Ek ken een Mosuo -man wat in [die naaste Chinese stad] Lijiang woon, getroud en met twee kinders,” sê Waihong. 'Ek ken ook 'n jong Mosuo -vrou wat as toerbusbestuurder werk, wat 'n kind alleen het en in haar ma se huishouding woon.

Opvoeding maak dikwels die verskil: daar is 'n hoërskool by Lugu Lake, maar die naaste senior skool is 100 km daarvandaan, en min kinders kom by. Nog minder gaan voort met verdere opleiding. "Ek ken 'n handjievol mans en vroue wat staatsamptenare of dosente geword het," sê Waihong. 'Maar die meeste het net hul junior skoolsertifikaat.'

Op baie maniere maak dit nie saak vir die jong Mosuo nie: toerisme bied loopbane - van kelner tot gastehuiseienaar, toeristegids tot taxibestuurder - tot nou toe 'n buitelandse konsep. Hierdie nuwe stygende klas het geld en die kans om mense buite die Mosuo -gemeenskap te ontmoet, baie gesinne verhuur grond vir hotelle waarop gebou kan word. Bestaansboerdery is op pad uit, en word stadigaan vervang deur die kommersiële boerdery van gewaardeerde plaaslike gewasse. Waar daar nog vir die gesin geboer word, meestal in meer landelike gebiede, gaan kinders huis toe om te help met die oes. 'En hulle weet dat daar altyd kos op die tafel vir hulle sal wees, saam met my huis,' sê Waihong.

Dit is 'n samelewing in oorgang, in 'n land wat vinnig verander. Feministiese aktivisme is aan die toeneem in China, en veg teen voortdurende diskriminasie. China beskryf steeds ongetroude vroue ouer as 27 as 'oorskiet'. Kan hierdie natuurlik geëmansipeerde Mosuo -vroue - en mans - die Chinese samelewing 'n ander benadering tot die gesinslewe toon? 'Ja,' sê Waihong, 'om hul alleenheid met trots te dra.'

Jong Mosuo is besig om 'n ander pad as hul ouers uit te vind en omhels die "westerse" huwelik en gesinslewe met oorgawe. Zhaxi, wat Waihong se huis gebou het, sê daar sal oor 30 jaar geen Mosuo -kultuur oorbly nie. Sy is minder seker. 'Ek dink hul tradisionele gesinsstruktuur kan as 'n halcyon beskou word as hulle eers sien wat die alternatief is,' sê sy. 'Dit was die oorspronklike neigings, 2000 jaar gelede weet hulle nie hoe goed dit is nie.

The Kingdom of Women deur Choo Waihong word uitgegee deur IB Tauris, £ 17,99. Om 'n kopie vir £ 15,29 te bestel, gaan na boekwinkel.theguardian.com of bel by 0330 333 6846. Gratis Britse amp op bestellings van meer as £ 10, slegs aanlyn. Telefoonbestellings minimum p & ampp van £ 1.99.

Die opskrif van hierdie artikel is op 5 April 2017 gewysig. 'N Vorige weergawe het na die Mosuo verwys as 'n' Tibetaanse stam ', hulle beoefen Tibetaanse Boeddhisme, maar is nie Tibetaanse nie.


Was Koreaanse en Tibetaanse heersers ooit as 'seuns van die hemel' genoem? - Geskiedenis

M.enige Christene regoor die wêreld sê óf die Geloofsbelydenis van Nicea óf die Apostoliese geloofsbelydenis gereeld in hul kerkdienste. Hier volg 'n kort geskiedenis en opsomming van elke belydenis.

Die Geloofsbelydenis van Nicene

In die eerste drie eeue is die kerk dikwels tot geheimhouding en afsondering gedwing. As gevolg hiervan was dit teoloë geskille, veral oor die goddelikheid van Jesus Christus.

Toe Konstantyn in 312 n.C. die beheer oor die Romeinse Ryk verower, het hy die Christendom tot gunstige status verhef. Hy ontdek gou die gebroke toestand van die kerk en wat dit glo. Om eenheid te bring, het hy in 325 'n raad byeengeroep wat in die stad Nicaea vergader het. Uit die byeenkoms kom die Geloofsbelydenis van Nicea, wat vir baie Christelike kerke steeds 'n standaard van geloof is.

Hieronder is die 1975 -ekumeniese weergawe waarop die International Consultation ooreengekom het

op Engelse tekste (ICET), gepubliseer in die boek Gebede wat ons gemeen het. Die verwysing na 'die heilige katolieke kerk' in die belydenis van Nicene en die Apostel verwys na die universele kerk, nie die denominasie nie.

Nicene Creed:

Ons glo in een God,
die Vader, die Almagtige
die skepper van hemel en aarde,
van alles wat gesien en ongesiens is.
Ons glo in een Here, Jesus Christus,
die enigste Seun van God,
ewig uit die Vader gebore,
God uit God, lig uit lig,
ware God van ware God,
verwek, nie gemaak nie,
van een Wese by die Vader.
Deur hom is alle dinge gemaak.
Vir ons mense en vir ons redding
Hy het uit die hemel neergedaal:
deur die krag van die Heilige Gees
hy het vlees geword van die Maagd Maria en is mens gemaak.
Ter wille van ons is hy gekruisig onder Pontius Pilatus
hy het gesterf en is begrawe.
Op die derde dag het hy weer opgestaan
in ooreenstemming met die Skrif
het hy opgevaar na die hemel
en sit aan die regterhand van die Vader.
Hy sal weer in heerlikheid kom om die lewendes en die dooies te oordeel,
en sy koninkryk sal geen einde hê nie.
Ons glo in die Heilige Gees, die Here, die gewer van lewe,
wat uitgaan van die Vader en die Seun.
By die Vader en die Seun word hy aanbid en verheerlik.
Hy het deur die profete gepraat.
Ons glo in een heilige katolieke en apostoliese kerk.
Ons erken een doop ter vergewing van sondes.
Ons soek die opstanding van die dooies,
en die lewe van die komende wêreld. Amen.

Die Apostels se geloofsbelydenis

Die oorsprong van die Apostles ' Creed is minder duidelik as die van die Nicene Creed. Die algemeenste siening is dat dit oorspronklik in die eerste of tweede eeu ontwikkel is en later deur die Geloofsbelydenis van Nicene beïnvloed is. Die vroegste historiese bewys van die bestaan ​​van die geloofsbelydenis is in 'n brief wat die Raad van Milaan in 390 nC geskryf het.

Byna elke denominasie het 'n effens ander weergawe van die Apostles ' Creed. Hieronder is die ekumeniese weergawe van die English Language Liturgical Consultation (ELLC).

Apostels ' Creed

Ek glo in God, die almagtige Vader,
skepper van hemel en aarde.
Ek glo in Jesus Christus, God se enigste Seun, ons Here,
wat deur die Heilige Gees ontvang is,
gebore uit die Maagd Maria,
gely onder Pontius Pilatus,
gekruisig, gesterf en begrawe
hy het na die dode neergedaal.
Op die derde dag het hy weer opgestaan
Hy het opgevaar na die hemel,
Hy sit aan die regterhand van die Vader,
en hy sal kom om die lewendes en die dooies te oordeel.
Ek glo in die Heilige Gees,
die heilige katolieke kerk,
die gemeenskap van die heiliges,
die vergewing van sondes,
die opstanding van die liggaam,
en die ewige lewe. Amen.

Die Bybelstudiekursus van 9 sessies 'n nadere blik op die belydenisskrifte poog om die basiese leerstellings wat in hierdie belydenisskrifte verklaar word, te ondersoek. Dit dek hoe om God die maagdelike geboorte aan te spreek, 'n ondersoek na die dood, begrafnis en opstanding van Jesus Christus, sy rol as beoordelaar van die rol van die Drie -eenheid, die rol van die kerk, die vergewing van sondes en die ewige lewe.


10 Tibetaanse Boeddhistiese vroue wat u moet weet

Baie van ons droom daarvan om ons daaglikse verantwoordelikhede te verruil vir 'n opregte lewe vol doel, maar min van ons kom ooit daaraan om iets daaraan te doen nie. Die vroue wat hier verskyn, is die uitsondering. Hulle het hul intuïsie teen alle kanse gevolg, dramatiese en ongewone besluite geneem en moes soms veg vir hul voortbestaan ​​om die lewens te lei wat hulle beoog het. Terwyl ikoniese argetipes van vroulike verligting (dakinis in die ou taal van Sanskrit) op heiligdomme opgerig is, is min vroue in Asië eintlik aangemoedig om in hul voetspore te volg. Dat vroue ewe veel deelneem, is waarskynlik die grootste verandering met Boeddhisme wat in die Weste gevestig is. Hier is tien buitengewone vroulike onderwysers van Tibetaanse Boeddhisme wat die manier waarop Boeddhisme in Amerika beskou word, verander het (meer inligting in die nuwe boek "Dakini Power: Twelve Extraordinary Women Shaping the Transmission of Tibetan Buddhism in the West").

1. Jetsun Khandro Rinpoche

"As 'n vrou 'n inspirasie is, gebruik dit. As dit 'n struikelblok is, probeer dit nie pla nie."

Haar posisie, Jetsun Khandro Rinpoche, se posisie in die Boeddhistiese wêreld is heeltemal uniek. Sy is een van die baie min opgeleide vroulike Rinpoches ("kosbare meesters") in die Tibetaanse tradisie. Sy, haar jonger suster en haar ma, wat in 1967 gebore is as die dogter van wyle Kyabjé Mindrolling Trichen, was die enigste vroue wat grootgeword het onder 400 monnike by haar pa se klooster in Indië. Die afstammeling van Mindrolling is een van die seldsame Tibetaanse tradisies wat nie onderskeid tref tussen manlike en vroulike erfgename nie.

Khandro Rinpoche, een van die invloedrykste en lewendigste vroulike onderwysers, reis onvermoeid tussen die klooster van haar oorlede vader en haar eie twee kloosters in Indië, haar Amerikaanse hoofkwartier, Lotus Garden, in die Shenandoah-gebergte in Virginia, en 'n steeds groter aantal Boeddhistiese gemeenskappe. Behalwe dat sy die tradisionele opleiding ontvang het wat gewoonlik vir manlike onderwysers gereserveer is, studeer sy ook joernalistiek, sakebestuur, homeopatie en wetenskappe.

Met haar ongeëwenaarde opleiding, het sy 'n reputasie opgebou as 'n skerpsinnige en onkonvensionele onderwyser wat nooit bang is om die boot te "rock" nie, terwyl sy steeds die verantwoordelikheid en rol van vroue in die Boeddhistiese samelewing bevraagteken. Die opvoeding en bemagtiging van vroue is die kern van haar werk: "Miskien kan ek 'n medium wees waardeur meer vroue selfversekerde, dinamiese leiers word."

2. Dagmola Kusho Sakya

Eerste Tibetaanse vrou wat ooit na Amerika geïmmigreer het.

Dagmola Sakya is een van die baie min senior Tibetaanse dames wat in pre-kommunistiese Tibet gebore is, maar nou erken word as uitstaande onderwysers en in Amerika woon. Sy het saam met haar man, die bekende Dagchen Rinpoche, 'n pragtige klooster in Seattle gevestig en onderrig oor die hele wêreld.

'N Kombinasie van die mees onwaarskynlike omstandighede het Dagmola in staat gestel om een ​​van die eerste Tibetaanse vroue te word wat in die Weste onderrig gegee het. Sy was die enigste meisie wat in 1936 in 'n klein dorpie in Oos -Tibet gebore is. In plaas daarvan om te voldoen aan die gevestigde stelsel van gereëlde huwelike, baklei Dagchen Rinpoche vir haar hand. Nadat sy skaars aan die kommunistiese vervolging in Tibet saam met haar gesin ontsnap het, het sy in die 60's saam met haar vyf seuns 'n nuwe tuiste in Seattle gemaak, terwyl sy 'n 9-tot-5-pos by 'n bloedbank gehou het.

Haar ervaring as werkende ma van vyf vind aanklank by baie vroue. As studente haar raad vra oor hoe om 'n geestelike weg te kombineer met die spanning van die moderne lewe, hoef sy haarself nie in hul skoene te steek nie - sy ken die uitdagings maar te goed.

'Oefening is in die daaglikse lewe, nie net om op die kussing te sit nie,' sê Dagmola. "Elke beweging, elke asemhaling, elke gedagte is oefening."

3. Jetsunma Tenzin Palmo (Diane Perry):

'Ek het die gelofte afgelê om verligting in 'n vroulike liggaam te verkry.'

Jetsunma Tenzin Palmo (Diane Perry) het wêreldwyd beroemd geword deur Vicki Mackenzie se boek "Cave in the Snow", wat Tenzin Palmo se soeke na verwesenliking in 'n vroulike liggaam beskryf. Tenzin Palmo, gebore as 'n vishandelaar se dogter in Londen, het 'n ongekende voorbeeld gestel om in die voetspore van die mees toegewyde Tibetaanse yogi's te gaan deur 12 jaar in 'n eensame toevlugsoord in 'n grot in Ladakh deur te bring en haar so diep te verdiep in hierdie tradisie wat sy verdien het die onbeskaamde respek van tradisionele Asiatiese onderwysers en moderne Westerlinge. Sy is die mees senior Westerse Tibetaanse Boeddhistiese non wat nog geleef het. Sy verwesenlik tans haar opregte strewe: om 'n klooster te bou wat uitsluitlik daarop gemik is om die nonne optimale geleenthede te bied om te studeer, te debatteer en te mediteer - 'n voorreg wat gewoonlik vir monnike gereserveer word.

'Selfs Tibetaanse meesters begin besef, as u ware toewyding en fokus wil hê, moet u na die nonne kyk,' sê Tenzin Palmo trots. 'Ek sê vir my meisies, nou kry u alle geleenthede; u kan bereik wat u wil!'

4. Pema Chödrön (Deirdre Blomfield)

Die suksesvolste vroulike Westerse Boeddhistiese onderwyser.


Pema Chödrön, mees geliefde vroulike Westerse Boeddhistiese onderwyser. Collage: Noa P. Kaplan
Waarvoor ons bang is, is Pema Chödrön se kenmerkende onderwerp. 'N Kykie na haar boek en klanktitels bied 'n noodhulpkissie vir die hantering van die lewe: Wanneer dinge uitmekaar val, ons het Geen tyd om te verloor nie sodat ons Begin waar ons is, Moenie die haak byt nie, en gaan na die Plekke wat jou skrik vir Die sprong neem. Hierdie slagspreuke uit haar topverkoperboeke bevat Pema se hartadvies. "Dakini Power" beskryf haar eie transformasie van die Katolieke laerskoolonderwyseres met die naam Deirdre Blomfield-Brown tot 'n student van Chögyam Trungpa Rinpoche en een van die suksesvolste Westerse Boeddhistiese onderwysers. Sy het die Pema Chödrön -stigting gestig en is die hoofonderwyser by Gampo Abbey in Nova Scotia.

Op die vraag hoe sy in die Boeddhisme beland het, sê sy altyd half-skertsend: "Omdat ek so kwaad was vir my man."

5. Ven. Thubten Chödron (Cherry Greene)

Eerwaarde Thubten Chödron is die skrywer van 'Buddhism for Beginners' en stigter -abdis van die innoverende Sravasti Abbey in die staat Washington, die eerste Tibetaanse Boeddhistiese klooster vir westerlinge in Amerika. Sy is bekend vir haar buitengewone vermoë om selfs die diepste geestelike leerstellings eenvoudig en direk aan die Westerse gehore voor te lê. Met haar kenmerkende warmte en humor, weef sy tradisionele leerstellings saam met praktiese advies vir moderne Westerse vroue en mans. In 'Dakini Power' praat sy oor haar opvoeding as Cherry Greene, 'n 'aardige Joodse meisie', oor haar jare waarin sy die teenkultuur van die 70's ondersoek het, haar gevangeniswerk en haar toewyding om die Boeddha se leerstellings te gebruik oor hoe om met emosies te werk in 'n kontemporêre konteks. Sy word gekonfronteer met die ironie dat sy in tradisionele Tibetaanse kringe as 'n liberaal beskou word, terwyl sommige Westerlinge haar outomaties beskou as deel van die 'hiërargiese' kloosterinstelling vanweë haar gewade.

Chodron sê ontevrede: "Vreemd genoeg, terwyl vrouekwessies aan die voorpunt van die bespreking in die Westerse Boeddhisme staan, word sy as 'konserwatief en tradisioneel' beskou as 'n vrou 'n klooster word."

6. Ven. Karma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn)

Eerwaarde Karma Lekshe Tsomo het reeds 'n godsdiens gehad toe hy in Malibu grootgeword het: navigeer. Maar deur haar klasmaats voortdurend geterg oor haar familienaam, Zenn ("Is u Boeddhist of wat?"), Leen sy 'n boek oor Boeddhisme om uit te vind waaroor dit gaan en weet onmiddellik dat dit die geval is.

Sy is in 1977 georden en besef vinnig dat die omstandighede vir Tibetaanse Boeddhistiese nonne erg was. Byna 30 jaar gelede het sy eiehandig 'n beweging begin om nonne toegang tot onderwys te gee, in 'n tyd toe hierdie idee op sy beste as 'n vermorsing van tyd beskou is, of selfs deur die gevestigde kloosters afgekeur is. Sy is die medestigter van Sakyadhita ("Daughters of the Buddha"), die belangrikste internasionale vereniging van Boeddhistiese vroue, en die stigterslid van Jamyang Foundation, 'n nie-winsgewende organisasie wat toegewy is aan die opleiding van vroue uit die Himalaja. Op 'n manier het die meisie uit Kalifornië 'n draai gemaak: nou woon sy weer in Kalifornië, waar sy 'n professor is wat Boeddhistiese filosofie aan die Universiteit van San Diego onderrig. Maar wanneer sy ook al kan, sien sy 'haar' nonne in die 15 studiesentrums versprei oor die hele Himalajas wat sonder haar onvermoeide pogings nie sou bestaan ​​nie.

7. Sangye Khandro (Nanci Gustafson)

"Verligting is 'n voltydse werk."

Sangye Khandro het sommige van die diepste Boeddhistiese leerstellings vertaal en bemeester. Een van haar bekende vertalerkollegas sê dat sy moontlik die Westerse vrou is wat meer leringe en uitsendings as iemand anders ontvang het. Sy woon op die pragtige 100 hektaar Tashi Chöling, 'n toevlugsoord en onderrigsentrum in die berge naby Ashland wat sy saam met haar man en onderwyser, Gyatrul Rinpoche, gestig het. Sy het vertaal vir die beste Tibetaanse onderwysers. Alhoewel sy baie uitnodigings ontvang het, stem sy selde in om onderrig te gee, en verkies sy 'n teruggetrokke leefstyl wat fokus op vertalings en retraites. Sy het saam met haar lewensmaat, Lama Chönam, die wonderlike vertaalkomitee Light of Berotsana gestig.

8. Lama Tsultrim Allione (Rosmanière Ewing)

Lama Tsultrim Allione, charismatiese Westerse onderwyser en topverkoper -skrywer van "Women of Wisdom" en "Feeding Your Demons", word erken en bekroon as 'n uitvloeisel van een van die mees geliefde Tibetaanse heiliges, die dakini Machik Labdrön uit die 11de eeu. Sy balanseer die verpligtinge vir haar gesin en drie kinders met die passie om eeue oue genesingspraktyke na die Weste te bring. Sy was een van die eerste Amerikaanse vroue wat as non aangewys is, en het sedertdien haar geloftes teruggegee om 'n gesin op te rig en haar geestelike waardes te integreer in 'n praktisynslewe. Die radikale lewensverandering het Lama Tsultrim laat twyfel: Hoe pas moederskap presies in by Boeddhisme? Toe sy kyk na die lewensverhale van die groot heiliges uit haar geslag, was hulle byna almal manlik, en die paar vroue het óf hul kinders verlaat óf selibate nonne.

'Ek het geen rolmodelle vir vroue in my posisie gehad nie, geen stories om te volg nie,' sê sy. Haar nuutgeboude tempel, Tara Mandala in Colorado, is opgedra aan die "verligte vroulike".

9. Chagdud Khadro (Jane Dedman)

Chagdud Khadro is die titel wat haar oorlede man, Chagdud Rinpoche (1930-2002), na verskeie jare se huwelik aan Jane Dedman gegee het. Khadro en Chagdud Rinpoche was 23 jaar getroud, tot met sy afsterwe in 2002. Chagdud Khadro spandeer die grootste deel van haar tyd naby Três Coroas aan die ooskus in Brasilië, in 'n Boeddhistiese sentrum met haar naam - Chagdud Khadro Ling. Sy is veral bekend vir haar leerstellings oor phowa, die tradisionele Tibetaanse bewussynsoordrag tydens die dood. Haar studente beklemtoon almal haar onberispelike werksetiek en nederigheid. Dzongsar Khyentse Rinpoche, wat Chagdud Rinpoche gevra het om sy sentrums te help lei, noem haar ''n volmaakte voorbeeld van 'n lama se vrou. Sy skaam al die ander, selfs die Tibetane.'

10. Elizabeth Mattis-Namgyel

Die krag van oop vrae.

Elizabeth Mattis-Namgyel, die skrywer van "The Power of an Open Question", het grootgeword as die dogter van 'n kommunistiese rekordbestuurder in Santa Monica, maar te midde van die anargistiese debatte by die huis, is sy opgevreet deur 'n verlangende vraag: "Wat moet ek met my lewe doen? " 'N Lewendige droom tydens haar kollegejare het haar geïnspireer om na Nepal te reis, waar sy haar onderwyser en haar man, Dzigar Kongtrul Rinpoche, ontmoet het. Sy het sy eerste Westerse student geword. Onder sy leiding bestudeer en beoefen sy al meer as 25 jaar Boeddhisme. Sy was sewe jaar alleen in die Rocky Mountains in Colorado, terwyl sy haar seun terselfdertyd grootmaak. Dit lyk asof sy sonder moeite haar vele verpligtinge as 'n toevlugsoord meester, onderwyser, skrywer, moeder en student kan toevoeg, en praat openlik oor die uitdagings van die implementering van Boeddhistiese praktyke in 'n moderne wêreld.

'Dit is soos 'n onuitgesproke reël dat ons nie oor ons twyfel of onopgeloste vrae praat nie,' sê sy, 'en ek bevraagteken dit.'

Lees hier meer lewensverhale van dakinis ("vroulike boodskappers van wysheid") en dra u eie ervarings en verhale van inspirerende Boeddhistiese vroue by in die kommentaar!

Klik deur vir 'n skyfievertoning van ander inspirerende Boeddhistiese vroue:


Kyk die video: Om Totsiens te sé (Augustus 2022).