Artikels

Samelewing en godsdiens in die kolonies van New England - Khan Academy

Samelewing en godsdiens in die kolonies van New England - Khan Academy



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Shakers

Die Verenigde Vereniging van Gelowiges in Christus se Tweede Verskyning, meer algemeen bekend as die Shakers, is 'n duisendjarige, nie -trinitêre restaurante -Christelike sekte wat omstreeks 1747 in Engeland gestig is en dan in die 1780's in die Verenigde State georganiseer is. Hulle was aanvanklik bekend as 'Shaking Quakers' vanweë hul ekstatiese gedrag tydens eredienste. Vroue het egalitêre ideale aangeneem en saam met mans geestelike leiersrolle aangeneem, waaronder stigterslede soos Jane Wardley, Moeder Ann Lee en Moeder Lucy Wright. Die Shakers emigreer uit Engeland en vestig hulle in Revolusionêre koloniale Amerika, met 'n aanvanklike nedersetting in Watervliet, New York (die huidige Colonie), in 1774. Hulle beoefen 'n selibate en gemeenskaplike utopiese leefstyl, pasifisme, uniforme charismatiese aanbidding en hul model van gelykheid van die geslagte, wat hulle in die 1780's in hul samelewing geïnstitusionaliseer het. Hulle is ook bekend vir hul eenvoudige leefstyl, argitektuur, tegnologiese innovasie, musiek en meubels.

Gedurende die middel van die 19de eeu het 'n tydperk van manifestasies gelei tot 'n periode van danse, geskenktekeninge en geskenkliedjies wat deur geestelike onthullings geïnspireer is. Op sy hoogtepunt in die middel van die 19de eeu het daar 2 000-4 000 gelowiges van Shaker in 18 groot gemeenskappe en talle kleiner, dikwels kortstondige, gemeenskappe gewoon. Eksterne en interne samelewingsveranderinge in die middel- en laat-19de eeu het gelei tot die verdunning van die Shaker-gemeenskap omdat lede weg is of gesterf het met min bekeerlinge tot die geloof om hulle te vervang. Teen 1920 was daar slegs 12 Shaker -gemeenskappe in die Verenigde State oor. Vanaf 2019 [update] is daar slegs een aktiewe Shaker -dorp: Sabbathday Lake Shaker Village, in Maine. [1] Gevolglik is baie van die ander Shaker -nedersettings nou museums.


Samelewing en godsdiens in die kolonies van New England - Khan Academy - Geskiedenis

GESKIEDENIS VAN GODSDIENS IN AMERICA-TIBCUS 461

BB 104 (klas vergader in BHS 106 op 9/30/99)
Di-Do 7: 00-9: 05 nm. Herfs 1999

Professor Julie Nicoletta
GWP 418
253-692-4468 faks: 253-692-5612
E -pos: [email protected]
Kantoorure: D-Do 4: 05-4: 35, 6: 15-6: 45, en op afspraak.

Vir kampusinligting in geval van sneeu: 253-383-INFO

Hierdie kursus ondersoek die belangrikheid van godsdiens in die Amerikaanse samelewing vanaf die Europese kolonisasie tot die twintigste eeu. Onderwerpe sluit in, maar is nie beperk nie tot, puriteinisme, herlewing, vroue, slawerny, etnisiteit en immigrasie, en pluralisme. Deur middel van lesings en klasbesprekings sal ons geskiedenis gebruik om die huidige rol van godsdiens in Amerika te verstaan.

Edwin S. Gaustad, 'n Godsdiensgeskiedenis van Amerika. (na verwys as Gaustad).

Edwin S. Gaustad. Dokumentêre geskiedenis van godsdiens in Amerika. 2 vol. Grand Rapids, Mich .: W.B. Eerdmans, 1993. (Verwys na Docs. I en Docs. II).

Sally B. Ebest, et. al. Skryf van A tot Z: Die handleiding wat maklik is om te gebruik. 2de uitg. Mountain View, CA: Mayfield, 1997.

Let wel: Elke vraestel ontvang twee grade van dieselfde gewig: een vir die kwaliteit van u skryfwerk, die ander vir die inhoud daarvan. As u ondergemiddelde werk doen, verdien u 'n D -gemiddelde werk, u verdien 'n C -bogemiddelde werk, en u verdien 'n B, slegs 'n uitsonderlike werk sal u 'n A verdien.

Klasdeelname en voorbereiding:

Klasdeelname en voorbereiding word geëvalueer deur:

1. Gereelde klasbywoning.

2. Die hoeveelheid en kwaliteit van bespreking.

3. Voltooiing en kwaliteit van opdragte.

Bywoning is verpligtend en uiters belangrik om verskeie redes. Eerstens sal ons baie tyd spandeer om materiaal in die klas te bestudeer wat nie in die lesings is nie. Tweedens is u insig en deelname tydens besprekings 'n kritieke deel van die klas. Ons leer almal uit mekaar se perspektiewe as u die klas misloop, sal u dit mis om uit hierdie insigte te leer. Derdens sal die besprekings nie die lesings dupliseer nie, dus mis u 'n groot deel van die kursusinhoud. As u meer as twee of drie klasse misloop, ongeag die rede, sal ek u afwesighede in ag neem by die neem van besluite oor grensgrade. Ontbrekende deel van 'n klas word as afwesigheid beskou. U sal verantwoordelik wees om uit te vind wat in die klas gebeur het deur een van u klasmaats te kontak.

Werkopdragte: twee kort (5 bladsye) vraestelle, twee opstelle (5 bladsye elk), tydskrif (ongeveer 1-2 bladsye per week).

Nota: Vraestelle word gegradeer vir duidelikheid oor komposisie en grammatika sowel as inhoud. Alle opdragte moet getik wees, met 'n dubbele afstand met 'n marge van een duim. Alle bronne moet in voetnote of eindnotas aangehaal word met behulp van The Chicago Manual of Style, 14de uitg., Beskikbaar in die biblioteek en saamgevat in Skryf van A tot Z. As u dit nie doen nie, sal dit plagiaat uitmaak en 'n 0.0 vir die opdrag tot gevolg hê. Boonop moet alle opdragte betyds ingehandig word. Laat opdragte sal een graad vir elke dag laat val, behalwe in uiterste omstandighede. Geen verlengings word toegestaan ​​nie, behalwe vir 'n skriftelike mediese verskoning wat voor die vervaldatum van die opdrag aangebied word.

Algemene evaluering van geskrewe werk: Skryf beteken effektief om duidelik en bondig te skryf en die korrekte grammatika te gebruik. Uitstekende referate voldoen aan al die volgende kriteria:

1. Die vraestel behandel al die vrae en kwessies wat in die opdrag gestel word.

2. Die vraestel berus op relevante lesings en klasbesprekings. Die vraestel pas dit wat u geleer het toe.

3. Die vraestel voeg u eie insigte by die ontledings. Die kwaliteit van u eie idees is belangrik. Toon soveel as moontlik u eie onafhanklike denke.

4. Die koerant is oortuigend. U het die verantwoordelikheid om u argumente te regverdig. U moet 'n rugsteun van u punte of gevolgtrekking maak. Ondersteun u argument deur bewyse uit die klaslesings of ander bronne te gebruik. Gebruik eksplisiete voorbeelde om te illustreer wat u sê. Moenie iets van die leser se kant aanneem nie.

5. Die koerant is goed georganiseer. Dit bevat 'n inleiding met 'n tesis (argument), 'n liggaam wat hierdie tesis ondersteun en eindig met 'n gevolgtrekking wat die hoofpunte saamvat.

6. Die vraestel bevat geen spel- en grammatikale foute nie.

Elke vraestelopdrag bied twee opsies. Kies een en skryf 'n papier van 5 bladsye. Gebruik vir elke vraestel 'n minimum van vyf bronne (nie internetbronne ingesluit nie), aangehaal in voetnote of eindnotas, insluitend voorbeelde uit die lesings, asook ander sekondêre bronne wat uit die kursusbibliografie of uit ander bronne verkry word, indien nodig.

Opsie 1: Beoordeel een van die volgende kwessies: Inheemse Amerikaanse godsdiens, pluralisme, herlewing of vroue en godsdiens. U kan die onderwerp vanuit enige oogpunt benader; maak seker dat u voorbeelde uit die lesings gebruik en die nodige navorsing doen om u argument te ondersteun.

Opsie 2: Kies 'n kunswerk in die uitstalling, 'New Religion' in die Tacoma Art Museum. Ontleed die vorm en onderwerp van die kunswerk, met die fokus op die dominante godsdienstige tema wat dit aanbied.

Opsie 1: Evalueer die rol van godsdiens in die laat-twintigste-eeuse Amerikaanse samelewing, met die fokus op een van die volgende temas: millennialisme, fundamentalisme of politiek. U moet 'n argument aanbied wat aandui watter rol u dink godsdiens het en dit dan evalueer in die konteks van historiese tendense en navorsing.

Opsie 2: Besoek 'n godsdienstige diens of seremonie (verkieslik in 'n ander tradisie as u eie). Beskryf en ontleed die gebeurtenis, let veral op hoe artefakte (of argitektuur, indien van toepassing) die ervaring beïnvloed.

U skryf 'n vraestel van 5 bladsye waarin u een van die drie toegewysde onderwerpe bespreek (wat 'n week voor die opstel ingedien moet word) bespreek word. Net soos die vraestelle, sal die opstelle wat u inlewer, die algemene riglyne volg wat hierbo aangehaal is vir die beoordeling van geskrewe werk. Die opstelle word getik, met dubbele spasiëring en sluit voetnote of eindnote in om bronne wat u gebruik, te dokumenteer. Die opstelle mag nie 5 bladsye oorskry nie.

Lewer in 1-2 bladsye per week kommentaar op die dokumente wat vir elke klasbyeenkoms toegewys is. U joernaal sal nie formeel gegradeer word nie. U sal die 10% van u graad wat daaraan toegeken is, ontvang deur dit eenvoudig in te gee wanneer dit in die klas moet wees.

As u besluit om die kursus te laat vaar, is u verantwoordelik om die verandering by die kantoor van die registrateur aan te meld. As u ophou om na die klas te kom en nie met die registrateur in verbinding tree nie, ontvang u 'n druipende graad, selfs as u slegs een keer bygewoon het of nooit bygewoon het nie.

As u vanweë 'n permanente of tydelike fisiese, sensoriese, sielkundige/emosionele of emosionele of leergestremdheid akademiese akkommodasie wil versoek, kontak Lisa Tice, berader vir gestremdheidsondersteuningsdienste (DSS). 'N Afspraak kan gemaak word by die ontvangs van Studentesake (692-4400), deur Lisa direk te bel by 692-4493 (stem), 692-4413 (TDD), of per e-pos ([email protected] ). Geskikte akkommodasie word gereël nadat u die vereiste dokumentasie van u gestremdheid aan DSS voorgelê het en u met die DSS -berader beraadslaag het.

BYLAE VAN KLASSE EN OPDRAGTE

WEEK/DATUM ONDERWERP LEES OPDRAG
1/T-9/28 Inleiding en kursusoorsig . .
1/Th-9/30 Inheemse Amerikaners en die begin van die Europese kolonisasie Gaustad, pp. 3-20 Dok. I, bl. 1-54. .
2/T-10/5 Kontak in die Nuwe Wêreld Gaustad, pp. 21-35 Dok. I, pp. 57-81, 82-92. .
2/Th-10/7 Die Engelse Kolonies: Virginia Gaustad, pp. 39-50 Dok. I, pp. 93-101. .
3/T-10/12 Die Engelse Kolonies: Massachusetts Gaustad, pp. 51-64 Dok. I, pp. 101-109, 132-144. .
3/Th-10/14 Die 18de eeu: pluralisme Gaustad, pp. 65-111 Dok. I, pp. 109-127, 145-159. Tydskrif verskuldig.
4/T-10/19 Die Groot Ontwaking Dokumente. I, pp. 194-200, 214-223. .
4/Th-10/21 Godsdiens en die rewolusie Gaustad, pp. 115-127 Dok. I, pp. 225-229, 249-279. Vraestel 1 betaalbaar.
5/T-10/26 Deïsme en transendentalisme Gaustad, pp. 128-144 Dok. I, pp. 280-297, 340-345. .
5/Th-10/28 Godsdienstige herlewings en utopieë Gaustad, pp. 145-163 Dok. I, pp. 345-363. Take-home essay 1 verskuldig.
6/T-11/2 Godsdiens en slawerny Gaustad, pp. 164-177 Dok. I, pp. 184-189, 300-303, 467-491. .
6/Th-11/4 Godsdiens, vroue en familie Dokumente. I, pp. 369-381, 401-411, 503-507 Dok. II, pp. 61-71. Tydskrif verskuldig.
7/T-11/9 Die Amerikaanse Weste Dokumente. I, pp. 395-400, 455-459 Dok. II, pp. 72-84. .
7/Th-11/11 veterane Dag . Geen klas nie.
8/T-11/16 Immigrasie Gaustad, pp. 178-197 Dok. II, pp. 32-60, 91-97. .
8/Th-11/18 Geen klas nie. . Geen klas nie.
9/T-11/23 Laat hervorming van die negentiende eeu Gaustad, pp. 198-214 Dok. II, pp. 181-202. .
9/Th-11/25 Danksegging . Geen klas nie.
10/T-11/30 Evangelisasie in die buiteland Gaustad, pp. 221-241 Dok. II, pp. 157-180. Vraestel 2 verskuldig.
10/Th-12/2 Wetenskap en godsdiens Gaustad, pp. 242-263 Dok. II, pp. 308-312, 347-355. .
11/T-12/7 Modernisme en fundamentalisme Gaustad, pp. 264-283 Dok. II, pp. 385-411. .
11/Th-12/9 Finale eksamentydperk. . Take-home essay 2 verskuldig.

Ahlstrom, Sydney E. 'n Godsdiensgeskiedenis van die Amerikaanse volk. New Haven: Yale University Press, 1972. **

Albanese, Catherine L. America, Religions and Religion. Belmont, Kalifornië: Wadsworth Pub. Co, 1992.

Ammerman, Nancy T. Gemeente en Gemeenskap. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1996.

Bellah, Robert N. en Frederick E. Greenspahn, reds. On burgerlike godsdiens: Interreligieuse vyandigheid in Amerika. New York: Crossroad, 1987.

Bonomi, Patricia U. Under the Cope of Heaven. New York: Oxford University Press, 1986.

Bowden, Henry W. Amerikaanse Indiane en Christelike Sendinge. Chicago: University of Chicago Press, 1981.

Braude, Ann. Radikale geeste: Spiritualisme en vroueregte in Amerika van die negentiende eeu. Boston: Beacon Press, 1989.

Clebsch, William A. Van Sacred to Profane: The Role of Religion in American History. Tallahassee, Fla .: American Academy of Religion, 1981.

Cohen, Charles L. God's Caress. New York: Oxford University Press, 1986.

Cross, Whitney. Die afgebrande distrik. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1950.

Eliade, Mircea, red. Die ensiklopedie van godsdiens. 16 vols. New York: Macmillan, 1987.

Foster, Lawrence. Godsdiens en seksualiteit: drie Amerikaanse gemeenskaplike eksperimente van die negentiende eeu. New York: Oxford University Press, 1981.

Garrett, Clarke. Geestebesit en populêre godsdiens: Van die Camisards tot die Shakers. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1987.

Gaustad, Edwin S. 'n Godsdiensgeskiedenis van Amerika. New York: Harper Collins, 1990. **

Genovese, Eugene D. Roll, Jordan, Roll: The World the Slaves Made. New York: Pantheon, 1974.

Goodman, Paul. Op pad na 'n Christelike Republiek: Antimasonry and the Great Transition in New England, 1826-1836. New York: Oxford University Press, 1988.

Harrison, J.F.C. Die wederkoms: Populêre millenarianisme: 1780-1850. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1979.

Hayden, Dolores. Sewe Amerikaanse utopias: die argitektuur van kommunitêre sosialisme, 1790-1975. Cambridge: MIT Press, 1976.

Hutchison, William. Die modernistiese impuls in die Amerikaanse protestantisme. Cambridge: Harvard University Press, 1976.

John, Elizabeth A. H. Storms het in ander manswêrelde gebrou: die konfrontasie van Indiërs, Spaans en Frans in die suidweste, 1540-1795. 2de. red. Norman: University of Oklahoma Press, 1996.

Kern, Louis J. 'n Geordende liefde: seksrolle en seksualiteit in Victoriaanse Utopias. Chapel Hill: Universiteit van Noord -Carolina, 1981.

Lovejoy, David S. Godsdienstige entoesiasme en die groot ontwaking. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1969.

Mandelker, Ira L. Godsdiens, samelewing en Utopia in die negentiende-eeuse Amerika. Amherst: University of Massachusetts Press, 1984.

Marty, Martin E. Godsdiens en Republiek: Die Amerikaanse omstandigheid. Boston: Beacon Press, 1987.

Meyer, Donald. Die positiewe denkers. Middletown, Connecticut: Wesleyan University Press, 1988.

Milner, Clyde A. II. Kerkmanne en Wes-Indiane, 1820-1920. Norman: University of Oklahoma Press, 1985.

Moore, R. Laurence. Godsdienstige buitestaanders en die maak van Amerikaners. New York: Oxford University Press, 1986.

Moseley, James G. A Cultural History of Religion in America. Westport, Conn .: Greenwood Press, 1981.

Mulder, John M. en John F. Wilson, reds. Godsdiens in die Amerikaanse geskiedenis: interpretatiewe opstelle. Englewood Cliffs, N.J .: Prentice-Hall, 1978.

Nicoletta, Julie. Die argitektuur van die Shakers. Woodstock, Vermont: Countryman Press/W.W. Norton, 1995.

Noll, Mark A. 'n Geskiedenis van die Christendom in die Verenigde State en Kanada. Grand Rapids, Mich .: W.B. Eerdmans, 1992. **

Noll, Mark, red. Godsdiens en Amerikaanse politiek. New York: Oxford University Press, 1990.

Nordhoff, Charles. Die Kommunistiese Verenigings van die Verenigde State. New York: Dover Publications, Inc., 1966. (herdruk van publikasie van 1875).

Orsi, Robert Anthony. The Madonna of 115th Street: Faith and Community in Italian Harlem, 1880-1950. New Haven: Yale University Press, 1985.

Pointer, Richard W. Protestantse pluralisme en die New York Experience. Bloomington: Indiana University Press, 1988.

Prucha, Francis P. American Indian Policy in Crisis: Christian Reformers and the Indian, 1865-1900. Norman: University of Oklahoma Press, 1976.

Raboteau, Albert. Slawe godsdiens. New York: Oxford University Press, 1980.

Rose, Anne C. Transendentalisme as 'n sosiale beweging, 1830-1850. New Haven: Yale University Press, 1981.

Ruether, Rosemary Radford en Rosemary Skinner Keller, red. Vroue en godsdiens in Amerika. 3 vol. San Francisco: Harper and Row, 1981-1986.

Ryan, Mary. Wieg van die middelklas. New York: Cambridge University Press, 1981.

Smith, Huston. Die godsdienste van die geïllustreerde wêreld: 'n gids tot ons wysheidstradisies. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1994. **

Tweed, Thomas, red. Oorvertel Amerikaanse godsdiensgeskiedenis. Berkeley: University of California Press, 1997.

Upton, Dell. Holy Things and Profane: Anglikaanse parochiekerke in Colonial Virginia. Cambridge: MIT Press, 1986.

Williams, Peter W. Populêre godsdiens in Amerika: simboliese verandering en die moderniseringsproses in historiese perspektief. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1980.

Wilmore, Gayraud, red. Afro -Amerikaanse godsdiensstudies: 'n interdissiplinêre bloemlesing. Durham, NC: Duke University Press, 1989.


Inhoud

Godsdiens in die Verenigde State (2019) [8]

Die Amerikaanse sensus het Amerikaners nog nooit direk uitgevra oor hul godsdiens of godsdienstige oortuigings nie, maar dit het wel statistieke opgestel uit elke denominasie wat in 1945 begin het. [9]

Finke en Stark het 'n statistiese ontleding van die amptelike sensusdata na 1850, en Atlas vir 1776, gedoen om die aantal Amerikaners wat 'n spesifieke denominasie volg, te skat. In 1776 is hul skatting 17%. In die laat 19de eeu, 1850–1890, het die koers toegeneem van 34% tot 45%. Van 1890 tot 1952 het die koers van 45% tot 59% gestyg. [10]

Pew Forum -data wysig

Volgens die Pew Research Center het die persentasie Protestante in die Verenigde State afgeneem van meer as twee derdes in 1948 tot minder as die helfte teen 2012, met 48% van die Amerikaners wat as Protestant geïdentifiseer is. [11]

Gallup data Wysig

Die gegewens hier is afkomstig van Gallup, wat Amerikaners jaarliks ​​ondervra het oor hul kerklike voorkeure sedert 1948. Gallup het nie gevra of 'n persoon 'n formele lid van die kerk is nie. Leeg beteken dat daar geen gegewens vir 'n gegewe jaar beskikbaar is nie. Al die persentasies hier word afgerond tot die naaste persent, dus 0% kan 'n persentasie van minder as 0,5% beteken. [12]

Hierdie afname in die protestantse immigrasie het ooreengestem met die verslapping van immigrasiebeperkings wat meestal betrekking het op nie-protestantse lande. Die persentasie Katolieke in die Verenigde State het vanaf 1948 tot in die tagtigerjare toegeneem, maar het daarna weer begin daal. Die persentasie Jode in die Verenigde State het gedurende dieselfde tydperk van 4% tot 2% afgeneem. Daar was baie min Joodse immigrasie na die VSA na 1948 in vergelyking met vorige jare. Die aantal mense met ander godsdienste was in 1948 byna onbestaanbaar, maar het in 2011 tot 5% gestyg, deels as gevolg van groot immigrasie uit nie-Christelike lande. Die persentasie nie-godsdienstige mense (ateïste, agnostici en irreligies) in die VSA het drasties toegeneem van 2% tot 13%. Die aantal Amerikaners wat onseker was oor hul godsdiens en godsdienstige oortuigings, het oor die jare ongeveer dieselfde gebly en altyd op 0% tot 4% gestyg. [12]

Persentasie Amerikaners volgens Protestantse godsdienstige affiliasie (1992–2011)
Godsdiens 1992 1995 2000 2005 2010 2011
Suidelike Baptis 9% 10% 8% 5% 4% 4%
Ander Baptiste 10% 9% 10% 11% 13% 9%
Metodis 10% 9% 9% 8% 7% 5%
Presbiteriaan 5% 4% 5% 3% 3% 2%
Episkopaal 2% 2% 3% 3% 2% 1%
Lutherse 7% 6% 7% 5% 5% 5%
Pinkster 1% 3% 2% 2% 2% 2%
Kerk van Christus 2% 2% 2% 1% 2%
Ander Protestante 11% 9% 4% 5% 4% 5%
Nie-konfessionele Protestant 1% 3% 4% 5% 5% 4%
Geen mening nie 5% 1% 2% 1% 2% 1%

Sommige van die meer tradisionele Protestantse denominasies/takke het die afgelope 19 jaar 'n groot afname ondervind as 'n persentasie van die totale Amerikaanse bevolking. Dit sluit in Suidelike Baptiste, Metodiste, Presbiteriane, Episkopaliërs en ander Protestante. Die enigste protestantse kategorie wat sy persentasie-aandeel die afgelope 19 jaar aansienlik verhoog het, is nie-konfessionele protestantisme. [12]

Inheemse Amerikaanse godsdienste is die geestelike praktyke van die inheemse mense van die Amerikas. Tradisionele inheemse Amerikaanse seremoniële maniere kan baie wissel en is gebaseer op die verskillende geskiedenis en oortuigings van individuele stamme, stamme en groepe. Vroeë Europese ontdekkingsreisigers beskryf individuele inheemse Amerikaanse stamme en selfs klein groepies, aangesien elkeen sy eie godsdienstige gebruike het. Teologie kan monoteïsties, politeïsties, henoteïsties, animisties of 'n kombinasie daarvan wees. Tradisionele oortuigings word gewoonlik oorgedra in die vorm van mondelinge geskiedenis, verhale, allegorieë en beginsels, en maak staat op onderrig van aangesig tot aangesig in u gesin en gemeenskap. [13]

Van tyd tot tyd het belangrike godsdiensleiers herlewings georganiseer. In 1805 in Indiana het Tenskwatawa (deur Amerikaners die Shanee-profeet genoem) 'n godsdienstige herlewing gelei na 'n pokke-epidemie en 'n reeks heksejagte. Sy oortuigings was gebaseer op die vroeëre leerstellings van die Lenape-profete, Scattamek en Neolin, wat 'n komende apokalips voorspel het wat die Europees-Amerikaanse setlaars sou vernietig. [14] Tenskwatawa het die stamme aangemoedig om die weë van die Amerikaners te verwerp: om vuurwapens, drank, klere in Amerikaanse styl prys te gee, handelaars slegs die helfte van hul skuld te betaal en om nie meer lande aan die Verenigde State af te staan ​​nie. Die herlewing het gelei tot oorlogvoering onder leiding van sy broer Tecumseh teen die blanke setlaars. [15]

Inheemse Amerikaners was die teiken van uitgebreide Christelike sendingaktiwiteite. Katolieke het Jesuïete -sendings onder die Huron en die Spaanse missies in Kalifornië geloods) en verskillende Protestantse denominasies. Talle Protestantse denominasies was aktief. Teen die laat 19de eeu het die meeste inheemse Amerikaners wat in die Amerikaanse samelewing geïntegreer is, oor die algemeen Christene geword, asook 'n groot deel van die wat op voorbehoude leef. [16] [17] Die Navajo, die grootste en mees afgesonderde stam, het verset teen missionêre oortuigings totdat Pinksterherlewing hul steun na 1950 getrek het. [18]

Die kolonies in New England is gevestig deur Engelse mans en vroue wat, te midde van godsdienstige vervolging, geweier het om passievol Christelike godsdienstige oortuigings in te boet. [19] Hulle is bedink en gevestig "as plantasies van godsdiens." Sommige setlaars wat in hierdie gebiede aangekom het, het om sekulêre motiewe gekom - 'om vis te vang' soos 'n New Englander dit stel - maar die oorgrote meerderheid het Europa verlaat om te aanbid op die manier wat hulle as korrek beskou het. [20] Hulle ondersteun die pogings van hul leiers om ''n stad op 'n heuwel' of 'n 'heilige eksperiment' te skep, waarvan die sukses sou bewys dat God se plan suksesvol in die Amerikaanse wildernis kon verwesenlik word.

Puriteine ​​Redigeer

Puriteine ​​was Engelse Protestante wat die Kerk van Engeland wou hervorm en suiwer van wat hulle as onaanvaarbare oorblyfsels van die Rooms -Katolisisme beskou het. Die heersende klas het teen die 1620's hul standpunt teengehou, wat daarop aangedring het dat die Puriteine ​​voldoen aan die Anglikaanse godsdienstige gebruike. Puriteine ​​in Engeland word bedreig toe Engeland op die punt staan ​​van 'n burgeroorlog.

Vanaf 1630 en vir die dekade het soveel as 20.000 Puriteine ​​uit Engeland na Amerika geëmigreer. Die meeste vestig hulle in New England, maar sommige het tot in Wes -Indië gegaan. Sommige is terug na Engeland tydens die Engelse Burgeroorlog 1642-1646 en die Statebond. Teologies was die Puriteine ​​'nie-skeidende gemeentelede'. Anders as die Pelgrims, wat in 1620 na Massachusetts gekom het, het die Puriteine ​​geglo dat die Kerk van Engeland 'n ware kerk was, alhoewel hulle groot hervormings nodig gehad het. Elke gemeente in New England word beskou as 'n onafhanklike entiteit, sonder 'n hiërargie. Daar was geen biskoppe nie. Die lidmaatskap bestaan, ten minste aanvanklik, uit mans en vroue wat 'n bekeringservaring ondergaan het en dit aan ander lede kon bewys.

Vervolging in Amerika Redigeer

Alhoewel hulle slagoffers was van godsdiensvervolging in Europa, ondersteun die Puriteine ​​die teorie wat dit goedgekeur het: die behoefte aan eenvormigheid van godsdiens in die staat.

Toe hulle in New England onder beheer was, het hulle probeer om 'die nek van skeuring en vieslike menings' te breek. Die 'besigheid' van die eerste setlaars, 'n puriteinse predikant in 1681, 'was nie verdraagsaamheid nie, maar hulle was' vyande '. [21] Puriteine ​​het andersdenkendes uit hul kolonies verdryf, 'n lot wat Roger Williams in 1636 getref het en in 1638 Anne Hutchinson, Amerika se eerste groot vroulike godsdienstige leier.

Diegene wat die Puriteine ​​uitgedaag het deur aanhoudend terug te keer na hul jurisdiksies, loop die doodstraf op, 'n straf wat die Boston -martelare, vier Quakers, tussen 1659 en 1661 opgelê het. Weens die onverdraagsaamheid van die 17de eeu, was Thomas Jefferson onwillig om morele superioriteit teenoor Virginians toe te gee. die Puriteine. Vanaf 1659 het Virginia anti-Quaker-wette uitgevaardig, insluitend die doodstraf vir vuurvaste Quakers. Jefferson vermoed dat "as daar geen kapitaaluitvoering hier plaasvind nie, soos in New England, dit nie te wyte was aan die moderering van die kerk of die gees van die wetgewer nie." [22]

Stigting van Rhode Island Edit

Die voormalige Puriteinse leier Roger Williams, wat in die winter in 1636 uit Massachusetts verdryf is, het 'n hartstogtelike pleidooi vir gewetensvryheid afgelê. Hy het geskryf: 'God vereis dat geen eenvormigheid van godsdiens in enige burgerlike staat ongedaan en afgedwing word nie, wat eenvormigheid (vroeër of later) die grootste geleentheid is vir burgerlike Warre, gewetensvervalsing, vervolging van Christus Jesus in sy dienaars en die skynheiligheid en vernietiging van miljoene siele. ” [23] Williams het later Rhode Island gestig op die beginsel van godsdiensvryheid. Hy verwelkom mense van godsdienstige oortuiging, selfs sommige wat as gevaarlik mislei beskou word, want niks kan sy siening dat 'gedwonge aanbidding in God se neusgate stink' verander nie. [24]

Joodse toevlugsoord in Amerika Edit

'N Vrag van 23 Joodse vlugtelinge wat van vervolging in Nederlandse Brasilië vlug, het in 1654 in New Amsterdam (binnekort New York City) aangekom. Teen die volgende jaar het hierdie klein gemeenskap godsdienste in die stad gevestig. Teen 1658 het Jode in Newport, Rhode Island, aangekom, ook op soek na godsdiensvryheid. 'N Klein aantal Jode het steeds na die Britse Noord -Amerikaanse kolonies gekom, wat hulle hoofsaaklik in die hawestede gevestig het. Teen die laat 18de eeu het Joodse setlaars verskeie sinagoges gestig.

Kwakers Edit

Die Religious Society of Friends het in 1652 in Engeland gestig rondom leier George Fox.

Onlangs het kerkhistorici gedebatteer of Quakers as radikale Puriteine ​​beskou kan word, aangesien die Quakers baie Puriteinse oortuigings tot uiterste lei. [25] [26] [27] [28] [29] Geskiedkundiges ter ondersteuning van die Puriteinse klassifikasie van kwakers merk op dat Quakers die nugtere deportasie van die Puriteine ​​tot 'n verheerliking van "eerlikheid" rek. [30] Teologies het hulle die Puriteinse konsep van 'n kerk van individue uitgebrei deur die Heilige Gees uitgebrei tot die idee van die inwoning van die Gees of die "Lig van Christus" in elke persoon.

Sulke leerstellings het baie van die tydgenote van die Quakers as gevaarlike kettery beskou. Kwakers is ernstig in Engeland vervolg omdat hulle dit so gewaag het om van die ortodokse Christendom af te wyk. Teen 1680 was 10 000 kwakers in Engeland opgesluit en 243 sterf aan marteling en mishandeling in die tronk.

Hierdie skrikbewind het vriende in die 1670's gedwing om skuiling te soek in Rhode Island, waar hulle gou goed gevestig geraak het. In 1681, toe die leier van die Quaker, William Penn, 'n skuld wat Charles II aan sy vader verskuldig was, in 'n handves vir die provinsie Pennsylvania inbetaal het, was baie meer Quakers bereid om die geleentheid te benut om in 'n land te woon waar hulle vryelik kan aanbid. Teen 1685 het soveel as 8 000 kwakers uit Engeland, Wallis en Ierland na Pennsylvania gekom. [ aanhaling nodig ] Alhoewel die kwakers in sommige godsdienstige oortuigings en gebruike soos die puriteine ​​kon lyk, het hulle met hulle verskil oor die noodsaaklikheid om godsdienstige eenvormigheid in die samelewing te dwing.

Pennsylvania Duitsers Edit

Gedurende die belangrikste jare van Duitse emigrasie na Pennsylvania in die middel van die 18de eeu, was die meeste emigrante Lutherane, Gereformeerdes of lede van klein sektes-Mennoniete, Amish, Dunkers, Morawiërs en Schwenkfelders. Die oorgrote meerderheid het boere geword. [31]

Die kolonie was die eiendom van William Penn, 'n toonaangewende Quaker, en sy agente het Duitse emigrasie na Pennsylvania aangemoedig deur promosieliteratuur te versprei wat die ekonomiese voordele van Pennsylvania sowel as die godsdiensvryheid daar beskikbaar stel. Die verskyning in Pennsylvania van soveel godsdienstige groepe het die provinsie laat lyk soos ''n asiel vir verbanne sektes'.

Rooms -Katolieke in Maryland Redigeer

Vanweë hul politieke opposisie is Katolieke geteister en is hulle sedert die bewind van Elizabeth I. grotendeels van hul burgerregte gestroop. Gedryf deur 'die heilige plig om 'n toevlugsoord vir sy Rooms -Katolieke broers te vind', het George Calvert 'n handves van Charles I in 1632 vir die gebied tussen Pennsylvania en Virginia. [32] Hierdie Maryland -handves het geen riglyne oor godsdiens gebied nie, alhoewel aanvaar word dat Katolieke nie in die nuwe kolonie gemolesteer sou word nie. Sy seun, Lord Baltimore, was 'n Katoliek wat die toelae vir Maryland van sy vader geërf het en was in beheer van 1630–45. In 1634 het Lord Baltimore se twee skepe, die Ark en die Duif, het met die eerste 200 setlaars na Maryland geseil. Hulle het twee Katolieke priesters ingesluit. Lord Baltimore het aangeneem dat godsdiens 'n privaat aangeleentheid is. Hy verwerp die noodsaaklikheid van 'n gevestigde kerk, waarborg vryheid van gewete vir alle Christene en omhels pluralisme. [33]

Katolieke lotgevalle het gedurende die res van die 17de eeu in Maryland gewissel, aangesien dit 'n steeds kleiner minderheid van die bevolking geword het. Na die glorieryke rewolusie van 1689 in Engeland, is die Church of England wettig in die kolonie gestig en Engelse strafwette, wat die Katolieke die reg om te stem, te beklee of in die openbaar te aanbid, afgedwing is. Maryland se eerste staatsgrondwet in 1776 herstel die godsdiensvryheid. [34]

Virginia en die Church of England Edit

Virginia was die grootste, mees bevolkte en belangrikste kolonie. Die Church of England is wettig gestig, die biskop van Londen wat toesig gehou het oor die Anglikaanse in die kolonies, het dit tot 'n gunsteling sendingdoelwit gemaak en teen 1624 22 geestelikes (in priesterlike bevele) ingestuur. plaaslike gemeente om die behoeftes van die plaaslike regering te hanteer, soos paaie en armhulp, benewens die salaris van die minister. Daar was nooit 'n biskop in die koloniale Virginia nie, en in die praktyk het die plaaslike vesting bestaan ​​uit leke wat die gemeente beheer het en plaaslike belastings, paaie en swak verligting hanteer het. [35]

Toe die verkose vergadering, die House of Burgesses, in 1619 gestig is, het dit godsdienstige wette uitgevaardig wat van Virginia 'n bastion van Anglikanisme gemaak het. Dit het 'n wet in 1632 aangeneem wat vereis dat daar 'n 'uniformiteit' in hierdie kolonie moet wees, beide in materie en volgens die kanonne en die grondwet van die Church of England. [36]

Die koloniste was tipies onoplettend, ongeïnteresseerd en verveeld tydens kerkdienste volgens die predikante, wat kla dat die mense slaap, fluister, die modieus geklede vroue rondloop, rondloop en kom en gaan, of op sy beste deur die vensters kyk of staar leeg in die ruimte. [37] Die gebrek aan dorpe het beteken dat die kerk verspreide nedersettings moes bedien, terwyl die akute tekort aan opgeleide predikante beteken dat dit moeilik was om vroomheid buite die huis te beoefen. Sommige predikante het hul probleme opgelos deur gemeentelede aan te moedig om tuis vroom te word deur die Boek van algemene gebed vir privaat gebed en toewyding (eerder as die Bybel). Dit het toegewyde Anglikane toegelaat om 'n aktiewe en opregte godsdienstige lewe te lei, afgesien van die onbevredigende formele kerkdienste. Die spanning op privaat toegewydheid verswak egter die behoefte aan 'n biskop of 'n groot institusionele kerk van die soort wat Blair wou hê. Die spanning op persoonlike vroomheid het die weg gebaan vir die Eerste Groot Ontwaking, wat mense van die gevestigde kerk weggetrek het. [38]

Veral in die agterland het die meeste gesinne hoegenaamd geen godsdienstige verbintenis nie, en hulle lae morele standaarde was skokkend vir behoorlike Engelsmanne [39]. Die evangeliste het die tradisionele standaarde van manlikheid as sondig geïdentifiseer wat handel oor dobbel, drink en baklei en willekeurige beheer oor vroue, kinders en slawe. Die godsdienstige gemeenskappe het nuwe standaarde afgedwing en 'n nuwe manlike leiersrol geskep wat Christelike beginsels volg en in die 19de eeu oorheersend geword het. [40] Baptiste, Duitse Lutherane en Presbiteriane, het hul eie predikante gefinansier en gepleit vir die stigting van die Anglikaanse kerk. Die andersdenkendes het baie vinniger gegroei as die gevestigde kerk, wat godsdienstige verdeeldheid 'n faktor in die Virginia -politiek in die rewolusie gemaak het. Die Patriots, onder leiding van Thomas Jefferson, het die Anglikaanse Kerk in 1786 afgeskaf. [41]

Teen 'n heersende opvatting dat Amerikaners uit die 18de eeu nie die eerste setlaars se hartstogtelike toewyding aan hul geloof volgehou het nie, identifiseer geleerdes nou 'n hoë vlak van godsdienstige energie in kolonies na 1700. Volgens 'n deskundige was die Joods-Christelike geloof eerder in die "hemelvaart" as die neiging "sien 'n ander 'n" stygende lewenskragtigheid in die godsdienstige lewe "vanaf 1700 vind 'n derde godsdiens in baie dele van die kolonies in 'n toestand van" koorsagtige groei ". [42] Syfers oor kerkbywoning en kerkvorming ondersteun hierdie menings. Tussen 1700 en 1740 het 'n geskatte 75-80% van die bevolking kerke besoek wat in 'n hoë tempo gebou is. [42]

Teen 1780 was die persentasie volwasse koloniste wat aan 'n kerk was, tussen 10 en 30%, sonder slawe of inheemse Amerikaners. Noord -Carolina het die laagste persentasie met ongeveer 4%gehad, terwyl New Hampshire en Suid -Carolina die hoogste gelykop was, met ongeveer 16%. [43]

Kerkgeboue in die 18de-eeuse Amerika het baie gewissel, van die eenvoudige, beskeie geboue in nuut gevestigde landelike gebiede tot elegante geboue in die welvarende stede aan die oostelike kus. Kerke weerspieël die gebruike en tradisies sowel as die rykdom en sosiale status van die denominasies wat dit gebou het. Duitse kerke bevat kenmerke wat in Engelse onbekend was. [ aanhaling nodig ]

Deïsme Redigeer

Deïsme is 'n filosofiese standpunt wat beweer dat God nie direk met die wêreld inmeng nie. Hierdie sienings het aanhangers in die laat 18de eeu in Amerika gekry. Deïsme van daardie era "aanvaar die bestaan ​​van 'n skepper op grond van die rede, maar verwerp geloof in 'n bonatuurlike godheid wat met die mens omgaan." [44] 'n Vorm van deïsme, Christelike deïsme, beklemtoonde moraliteit en verwerp die ortodokse Christelike siening van die goddelikheid van Christus, en beskou hom dikwels as 'n sublieme, maar volkome menslike, morele leraar. [42] Die prominentste Deist was Thomas Paine, maar baie ander stigters weerspieël Deist -taal in hul geskrifte.

Groot ontwaking: opkoms van evangelisasie

In die Amerikaanse kolonies was die First Great Awakening 'n golf van godsdienstige entoesiasme onder Protestante wat die Amerikaanse kolonies in die 1730's en 1740's meegesleur het, wat 'n permanente impak op die Amerikaanse Christendom gelaat het. Dit was die gevolg van kragtige prediking wat luisteraars (reeds kerklede) diep geraak het met 'n diepe gevoel van persoonlike skuld en redding deur Christus. Deur die ritueel en seremonie te verwyder, het die Groot Ontwaking die verhouding met God intens persoonlik gemaak vir die gemiddelde mens deur 'n diep gevoel van geestelike skuld, vergifnis, verlossing en vrede te skep. Historikus Sydney E. Ahlstrom beskou dit as deel van 'n 'groot internasionale protestantse omwenteling' wat ook die piëtisme in Duitsland, die Evangelical Revival and Methodism in England, veroorsaak het. [45] Dit het die Christendom na die slawe gebring en was 'n apokaliptiese gebeurtenis in New England wat die gevestigde kerklike gesag uitgedaag het. Dit het gelei tot verdeeldheid tussen die nuwe herlewingswerkers en die ou tradisionaliste wat op ritueel en leerstelling aangedring het. Die nuwe styl van preke en die manier waarop mense hul geloof beoefen, het die Christelike geloof in Amerika nuwe lewe geblaas. Mense het passievol en emosioneel betrokke geraak in hul verhouding met God, eerder as om passief na intellektuele diskoers op 'n losstaande manier te luister. Predikante wat hierdie nuwe manier van prediking gebruik het, word oor die algemeen "nuwe ligte" genoem, terwyl die predikers van ouds "ou ligte" genoem is. Mense het tuis begin om die Bybel te bestudeer, wat die middele om die publiek in te lig oor godsdienstige maniere effektief gedesentraliseer het en verwant was aan die individualistiese tendense wat tydens die Protestantse Hervorming in Europa voorkom. [46]

Die fundamentele uitgangspunt van evangelisasie is die omskakeling van individue van 'n toestand van sonde na 'n "nuwe geboorte" deur die prediking van die Bybel wat tot geloof lei. Die First Great Awakening het gelei tot veranderinge in die Amerikaanse koloniale samelewing. In New England was die Groot Ontwaking invloedryk onder baie gemeentelede. In die middel- en suidelike kolonies, veral in die 'Backcountry' -streke, was die ontwaking invloedryk onder presbiteriane. In die Suid -Baptiste en Metodiste het predikers beide blankes en slawe van swartes tot bekering gekom. [47]

Gedurende die eerste dekades van die 18de eeu, in die Connecticut River Valley, het 'n reeks plaaslike "ontwakings" in die gemeente begin met predikante, waaronder Jonathan Edwards. Die eerste nuwe Congregational Church in die Massachusetts -kolonie gedurende die groot ontwakkingstydperk, was in 1731 in Uxbridge en het ds Nathan Webb as sy pastoor genoem. Teen die 1730's het hulle versprei na wat geïnterpreteer is as 'n algemene uitstorting van die Gees wat die Amerikaanse kolonies, Engeland, Wallis en Skotland gebad het.

In massa-opwekkinge in die buitelug het kragtige predikers soos George Whitefield duisende siele na die nuwe geboorte gebring. The Great Awakening, wat sy krag in die middel van die 1740's in New England bestee het, verdeel die gemeentelike en presbiteriaanse kerke in ondersteuners-'New Lights' en 'New Side'-en teenstanders-die 'Old Lights' en 'Old Side' . " Baie New England New Lights het aparte baptiste geword.Grootliks deur die pogings van 'n charismatiese prediker uit New England met die naam Shubal Stearns en parallel met die New Side Presbyterians (wat uiteindelik op hul eie terme met die Old Side herenig is), het hulle die Groot Ontwaking na die suidelike kolonies gebring en 'n reeks die herlewings wat tot in die 19de eeu geduur het. [42]

Die ondersteuners van die Ontwaking en die evangeliese strekking daarvan - Presbyteriane, Baptiste en Metodiste - het teen die eerste dekades van die 19de eeu die grootste Amerikaanse protestantse denominasies geword. Teenstanders van die Ontwaking of diegene wat daardeur verdeel is - Anglikane, Kwakers en Congregationalists - is agtergelaat.

Anders as die Tweede Groot Ontwaking wat omstreeks 1800 begin het en wat na die nie -kerklikes reik, het die Eerste Groot Ontwaking gefokus op mense wat reeds kerklidmate was. Dit het hul rituele, hul vroomheid en hul selfbewustheid verander. [46]

Evangelies in die suide Edit

Die Suide was oorspronklik gevestig en beheer deur Anglikane, wat die geledere van ryk planters oorheers het, maar wie se ritueel gevestigde godsdienstige godsdiens 'n lae aantrekkingskrag op gewone mans en vroue gehad het, beide wit en swart. [48] ​​[49]

Baptiste Redigeer

Deur die talle rondgaande sendelinge, deur die 1760's, het Baptistekerke Suidlanders, veral arm blanke boere, begin trek in 'n nuwe, baie meer demokratiese godsdiens. [50] Hulle het slawe by hulle dienste verwelkom, en baie slawe het in hierdie tyd Baptiste geword. Baptiste -dienste beklemtoon emosie die enigste ritueel, die doop, wat slegs onderdompeling behels (nie besprenkeling soos in die Anglikaanse tradisie nie) van volwassenes. In teenstelling met die lae morele standaarde wat rondom hulle heers, het die Baptiste hul eie hoë standaarde van persoonlike moraliteit streng toegepas, en veral gekant teen seksuele wangedrag, sterk drank, ligsinnige uitgawes, ontbrekende dienste, vloek en feestyd. Kerklike beproewings het gereeld plaasgevind, en Baptistekerke het lidmate verdryf wat hulle nie aan dissipline onderwerp het nie. [51]

Baie historici het die gevolge van die godsdienstige wedywering vir die koms van die Amerikaanse rewolusie van 1765–1783 bespreek. [52] Die Baptiste-boere het wel 'n nuwe egalitêre etiek bekendgestel wat die semi-aristokratiese etiek van die Anglikaanse planters grootliks verplaas het. Beide groepe ondersteun egter die Revolusie. Daar was 'n skerp kontras tussen die soberheid van die gewone Baptiste en die weelde van die Anglikaanse planters, wat die plaaslike regering beheer het. Baptiste kerklike dissipline, wat deur die heidene as radikalisme verwar word, het wanorde verbeter. Die stryd om godsdienstige verdraagsaamheid het uitgebreek en afgespeel tydens die Amerikaanse Revolusie, terwyl die Baptiste gewerk het om die Anglikaanse kerk te ontbind. [53]

Baptiste, Duitse Lutherane en Presbiteriane het hul eie predikante gefinansier en die afskaffing van die Anglikaanse kerk bevoordeel.

Metodiste Redigeer

Metodiste -sendelinge was ook aktief in die laat koloniale tydperk. Van 1776 tot 1815 het die metodistebiskop Francis Asbury 42 reise na die westelike dele gemaak om die metodistiese gemeentes te besoek. In die 1780's het rondreisende metodiste-predikers afskrifte van 'n petisie teen slawerny in hul saalsakke in die hele staat gedra en 'n einde aan slawerny gevra. Terselfdertyd is teen-petisies versprei. Die versoekskrifte is aan die vergadering voorgelê, maar daar is gedebatteer, maar daar is geen wetgewende stappe gedoen nie, en na 1800 was daar minder en minder godsdienstige verset teen slawerny. [54]

Manlikheid en sedelikheid Redigeer

Veral in die suidelike agterland het die meeste gesinne hoegenaamd geen godsdienstige verbintenis nie, en hul lae morele standaarde was skokkend vir die regte Engelse. [39] Die Baptiste, Metodiste, Presbiteriane en ander evangeliste het hierdie laks morele standaarde direk uitgedaag en geweier om dit in hul geledere te duld. Die evangeliste het die tradisionele standaarde van manlikheid as sondig geïdentifiseer wat handel oor dobbel, drink en baklei en willekeurige beheer oor vroue, kinders en slawe. Die godsdienstige gemeenskappe het nuwe standaarde afgedwing en 'n nuwe manlike leiersrol geskep wat Christelike beginsels volg en in die 19de eeu oorheersend geword het. [40]

Die Revolusie het 'n paar kerkgenootskappe verdeel, veral die Kerk van Engeland, wie se geestelikes (priesters wat dikwels 'predikante' genoem word) onder eed verplig was om die koning en die Kwakers, wat tradisioneel pasifiste was, te ondersteun. Godsdiensbeoefening het op sekere plekke gely weens die afwesigheid van predikante en die vernietiging van kerke.

Church of England Redigeer

Die Amerikaanse Revolusie het die Kerk van Engeland in Amerika dieper wonde toegedien as aan enige ander kerkgenootskap omdat die Engelse monarg die hoof van die kerk was. Die priesters van die Kerk van Engeland het by hul ordening trou aan die Britse kroon gesweer.

Die Book of Common Prayer het gebede vir die monarg gebid en God gesmeek "om sy verdediger en bewaarder te wees en hom die oorwinning te gee oor al sy vyande", wat in 1776 Amerikaanse soldate was, sowel as vriende en bure van Amerikaanse gemeentelede van die Church of England . Lojaliteit teenoor die kerk en sy hoof kan as verraad vir die Amerikaanse saak beskou word.

Patriotiese Amerikaanse lede van die Church of England, wat nie so 'n fundamentele komponent van hul geloof as The Book of Common Prayer wou weggooi nie, het dit hersien om aan te pas by die politieke realiteite. Na die Verdrag van Parys (1783) waarin Groot -Brittanje die Amerikaanse onafhanklikheid formeel erken het, is Anglikane sonder leierskap of 'n formele instelling gelaat. Samuel Seabury is in 1784 deur die Scottish Episcopal Church ingewy as biskop. Hy woon in New York. Na die vereiste om 'n eed van trou aan die kroon af te lê, is twee Amerikaners in 1786 vir biskoppe in Londen vir Virginia en Pennsylvania ingewy. Die Protestantse Episkopale Kerk van die Verenigde State is in 1787 gestig as 'n outonome gemeenskap met die Church of England. Dit het 'n aangepaste Book of Common Prayer aangeneem wat veral die Skotse Canon (Eucharistic Prayer) gebruik het. Hierdie toewydingsgebed het die eucharistiese leer van die Amerikaanse kerk baie nader gebring aan die Rooms -Katolieke en Ortodokse leerstellings en die verwerping van Cranmer van die eucharistie as 'n materiële offer wat aan God gebring is (wat die aanvaarde teologie uit die vroeë 3de eeu was).

Geskiedkundiges het die afgelope dekades oor die aard van Amerikaanse godsdienstigheid in die vroeë 19de eeu gedebatteer, met die fokus op kwessies van sekularisme, deïsme, tradisionele godsdienstige praktyke en nuut opkomende evangeliese vorms gebaseer op die Groot Ontwaking. [55] [56]

Grondwet Redigeer

Die Grondwet wat in 1788 bekragtig is, maak geen melding van godsdiens nie, behalwe dat geen godsdienstoets vir ampsdraers toegelaat word nie. Die eerste wysiging van die Amerikaanse grondwet, wat in 1791 aangeneem is, het egter 'n sentrale rol gespeel in die definisie van die verhouding van die federale regering tot die vrye uitoefening van godsdiens en die verbod op die stigting van 'n amptelike kerk. Sy beleid is uitgebrei om staatsregerings in die veertigerjare te dek. Die regering mag die gratis uitoefening van godsdiens nie belemmer nie, en mag geen spesifieke godsdiens borg deur belasting op gunste nie. [57]

"In geen opsig gebaseer op die Christelike godsdiens nie" Edit

Die Verdrag van Tripoli was 'n verdrag wat tussen die VSA en Tripolitania gesluit is deur president John Adams, wat op 7 Junie 1797 eenparig bekragtig is van die Amerikaanse senaat en onderteken deur Adams, wat in werking tree as die wet van die land op Junie 10, 1797. Die verdrag was 'n gewone diplomatieke ooreenkoms, maar het later aandag getrek omdat die Engelse weergawe 'n klousule oor godsdiens in die Verenigde State bevat het.

Aangesien die regering van die Verenigde State van Amerika in geen opsig op die Christelike godsdiens gebaseer is nie - as dit op sigself geen karakter van vyandskap het teen die wette, godsdiens of rustigheid van Mussulmen [Moslems], - en die genoemde state nooit 'n oorlog of vyandigheid teen 'n Mahometan [Mohammedaanse] volk aangegaan het nie, word deur die partye verklaar dat geen voorwendsel wat uit godsdienstige opinies voortspruit ooit 'n onderbreking van die harmonie tussen die twee lande sal veroorsaak nie.

Frank Lambert, professor in geskiedenis aan die Purdue Universiteit, beweer dit

"Deur hul optrede het die stigters duidelik gemaak dat godsdiensvryheid hul grootste besorgdheid was, nie die bevordering van 'n staatsgodsdiens nie. Individue, nie die regering nie, sou godsdienstige geloof en praktyk in die Verenigde State definieer. So het die stigters verseker dat amptelike sin sou Amerika 'n Christelike Republiek wees.Tien jaar nadat die Grondwetlike Konvensie sy werk beëindig het, het die land die wêreld verseker dat die Verenigde State 'n sekulêre staat is, en dat sy onderhandelinge sou voldoen aan die oppergesag van die reg, nie die voorskrifte van die Christelike geloof. Die versekering was vervat in die Verdrag van Tripoli van 1797 en was bedoel om die vrese van die Moslemstaat te besweer deur daarop aan te dring dat godsdiens nie die manier waarop die verdrag geïnterpreteer en toegepas word, sou beheer nie. John Adams en die Senaat het duidelik gemaak dat die verdrag was tussen twee soewereine state, nie tussen twee godsdienstige moondhede nie ". [58]

Ondanks die duidelike skeiding van regering en godsdiens, het die oorheersende kulturele en sosiale aard van die land sterk Christelik geword. In 'n werksaak van 1892, Church of the Holy Trinity v. Verenigde State, verklaar die Amerikaanse Hooggeregshof: "Hierdie en vele ander sake wat opgemerk kan word, voeg 'n hoeveelheid nie -amptelike verklarings by tot die massa organiese uitsprake dat dit 'n Christenvolk is . "

Die 'Groot Ontwaking' was grootskaalse herlewings wat op die spits gekom het, en het 'n groot aantal mense van ongekerk na kerk laat beweeg. Die Metodiste en Baptiste was die aktiefste by die borg van herlewings. Die aantal Metodiste -kerklede het gegroei van 58 000 in 1790 tot 258 000 in 1820 en 1 661 000 in 1860. Meer as 70 jaar het die metodiste -lidmaatskap met 28,6 keer toegeneem toe die totale nasionale bevolking met 'n faktor van agt keer gegroei het. [60]

Dit het evangelisasie een van die dominante kragte in die Amerikaanse godsdiens gemaak. Balmer verduidelik dat:

"Ek glo dat evangelisasie self 'n tipies Noord -Amerikaanse verskynsel is, wat net soos die gevolg is van die samevloeiing van piëtisme, presbiterianisme en die oorblyfsels van puritanisme. , leerstellige presisionalisme van die Presbyteriane en individualistiese introspeksie van die Puriteine-selfs al het die Noord-Amerikaanse konteks self die verskillende manifestasies van evangelisasie diep gevorm: fundamentalisme, neo-evangelisasie, die heiligheidsbeweging, pinkster, die charismatiese beweging en verskillende vorme van Afro-Amerikaanse en Spaanse evangelisasie. ” [61]

Tweede Great Awakening Edit

In 1800 begin groot herlewings wat oor die hele land versprei het: die pragtige Tweede Groot Ontwaking in New England en die uitbundige Groot Herlewing in Cane Ridge, Kentucky. Die belangrikste godsdienstige vernuwing wat deur die herlewings in Kentucky geproduseer is, was die kampbyeenkoms.

Die herlewings is eers gereël deur presbiteriaanse predikante wat hulle na die uitgebreide nagmaalseisoene gemodelleer het, wat deur die Presbiteriaanse Kerk in Skotland gebruik is, wat gereeld emosionele, demonstratiewe vertoon van godsdienstige oortuiging veroorsaak het. In Kentucky het die pioniers hul gesinne en voorraad in hul waens gelaai en na die Presbiteriaanse vergaderings gery, waar hulle tente opgeslaan het en 'n paar dae lank gaan woon het.

As hulle op 'n veld of aan die rand van 'n woud vergader het vir 'n langdurige godsdienstige byeenkoms, het die deelnemers die terrein omskep in 'n kampbyeenkoms. Die godsdienstige herlewings wat die byeenkomste van die Kentucky -kamp meegesleur het, was so intens en het soveel emosies veroorsaak dat hul oorspronklike borge, die Presbyteriane, sowel as die Baptiste, hulle spoedig verwerp het. Die Metodiste het egter kampvergaderings aangeneem en uiteindelik makgemaak en in die oostelike state ingebring, waar hulle dekades lank een van die evangeliese handtekeninge van die denominasie was.

Die Tweede Groot Ontwaking (1800-1830's) het, anders as die eerste, gefokus op die nie -kerklikes en probeer om 'n diep gevoel van persoonlike verlossing by hulle in te boesem soos dit in herlewingsvergaderings ervaar word. Die groot herlewing het vinnig versprei oor Kentucky, Tennessee en die suide van Ohio. Elke denominasie het bates wat dit op die grens kon laat floreer. Die Metodiste het 'n doeltreffende organisasie gehad wat afhanklik was van predikante, bekend as kringryers, wat mense in afgeleë grense besoek het. Die fietsryers kom uit die gewone mense, wat hulle gehelp het om 'n verhouding te bou met die grensgesinne wat hulle wou bekeer.

Die Tweede Groot Ontwaking het 'n groot invloed op die Amerikaanse godsdiensgeskiedenis gehad. Teen 1859 het evangelisasie na vore gekom as 'n soort nasionale kerk of nasionale godsdiens en was dit die belangrikste tema van die Amerikaanse godsdienstige lewe. Die baie winsgewende metodiste het die grootste wins behaal. Francis Asbury (1745-1816) het die Amerikaanse metodistebeweging gelei as een van die mees prominente godsdienstige leiers van die jong republiek. Metodes wat deur die oostelike kusgebied reis, het vinnig onder Asbury se leiding gegroei tot die grootste en mees wydverspreide denominasie van die land. Die getalsterkte van die Baptiste en Metodiste het gestyg relatief tot die van die denominasies wat in die koloniale tydperk oorheers het - die Anglikane, Presbiteriane, Congregationaliste en Gereformeerdes. Pogings om Christelike onderrig toe te pas op die oplossing van sosiale probleme, het die sosiale evangelie van die laat 19de eeu voorgehou. Dit het ook die begin van groepe soos die Mormone, die Herstelbeweging en die Heiligheidsbeweging veroorsaak.

Derde Groot Ontwaking Wysig

The Third Great Awakening was 'n periode van godsdienstige aktivisme in die Amerikaanse geskiedenis vanaf die laat 1850's tot die 20ste eeu. Dit het piëtistiese Protestantse denominasies geraak en het 'n sterk gevoel van sosiale aktivisme. Dit het krag gekry uit die postmillenniale teologie dat die wederkoms van Christus sou kom nadat die mensdom die hele aarde hervorm het. Die Sosiale Evangeliebeweging het sy krag verkry uit die Ontwaking, net soos die wêreldwye sendingbeweging. Nuwe groeperings het ontstaan, soos die Heiligheidsbeweging en Nazarenerbewegings, en Christelike Wetenskap. [62]

Die Protestantse hoofkerke het vinnig gegroei in getalle, rykdom en opvoedingsvlakke, en het hul grens begin en in die dorpe en stede gesentreer geraak. Intellektuele en skrywers soos Josiah Strong bepleit 'n gespierde Christendom met stelselmatige uitreik na die nie -kerklikes in Amerika en oor die hele wêreld. Ander het kolleges en universiteite gebou om die volgende generasie op te lei. Elke denominasie ondersteun aktiewe sendinggenootskappe en maak die rol van sendeling hoog aangeskryf. Die oorgrote meerderheid van die piëtistiese hoof Protestante (in die noorde) ondersteun die Republikeinse Party en dring daarop aan om verbod en sosiale hervormings te ondersteun. [63] [64] Sien Derdepartystelsel

Die ontwaking in talle stede in 1858 is onderbreek deur die Amerikaanse burgeroorlog. In die Suide, aan die ander kant, het die Burgeroorlog herlewings gestimuleer en veral die Baptiste versterk. [65] Na die oorlog het Dwight L. Moody herlewing tot die middelpunt van sy aktiwiteite in Chicago gemaak deur die Moody Bible Institute te stig. Die gesange van Ira Sankey was veral invloedryk. [66]

Dwarsoor die land is droogtes in die naam van godsdiens gekruisig weens die verbod op alkohol. Die Woman's Christian Temperance Union het Protestantse vroue gemobiliseer vir sosiale kruistogte teen drank, pornografie en prostitusie, en het die vraag na stemreg vir vroue aangewakker. [67]

Die plutokrasie van die Gilded Age is ernstig aangeval deur die predikers van die sosiale evangelie en met hervormers in die progressiewe era wat betrokke geraak het by kwessies van kinderarbeid, verpligte elementêre onderwys en die beskerming van vroue teen uitbuiting in fabrieke.

Al die groot denominasies het groeiende sendingaktiwiteite in die Verenigde State en oor die hele wêreld geborg. [68] [69]

Kolleges verbonde aan kerke het vinnig toegeneem in aantal, grootte en kwaliteit van die kurrikulum. Die bevordering van 'gespierde Christendom' het gewild geraak onder jong mans op die kampus en in stedelike YMCA's, sowel as kerklike jeuggroepe soos die Epworth League for Methodists en die Walther League for Lutherans. [70]

Union Edit

Die Protestantse godsdiens was in die 1860's redelik sterk in die noorde. Die Protestantse denominasies het verskillende posisies ingeneem. Oor die algemeen het die piëtistiese of evangeliese denominasies soos die Metodiste, Noordelike Baptiste en Congregationaliste die oorlogspoging sterk ondersteun. Meer liturgiese groepe soos die Katolieke, Episkopaliërs, Lutherane en konserwatiewe Presbiteriane het oor die algemeen enige bespreking van die oorlog vermy, sodat dit hul lidmaatskap nie bitter sou verdeel nie. Sommige geestelikes wat die Konfederasie ondersteun het, is veral in die grensstreke as Copperheads bestempel. [71] [72]

Die kerke het moeite gedoen om hul soldate in die veld en veral hul gesinne tuis te ondersteun. Baie van die politieke retoriek van die era het 'n duidelike godsdienstige toon. [73] Die interkerklike Protestantse Christelike Kommissie van die Verenigde State het agente na die weermagkampe gestuur om sielkundige ondersteuning sowel as boeke, koerante, kos en klere te bied. Deur middel van gebed, preke en welsynsoperasies het die agente die geestelike sowel as tydelike behoeftes van soldate behartig terwyl hulle probeer het om die manne na 'n Christelike lewenswyse te bring. [74]

Geen kerkgenootskap was meer aktief in die ondersteuning van die Unie as die Methodist Episcopal Church nie. Historikus Richard Carwardine voer aan dat die oorwinning van Lincoln in 1860 vir baie metodiste die aankoms van die koninkryk van God in Amerika aangekondig het. Hulle is tot aksie oorgegaan deur 'n visie op vryheid vir slawe, vryheid van die vervolging van goddelike afskaffers, vrylating van die bose greep van die slawemag op die Amerikaanse regering en die belofte van 'n nuwe rigting vir die Unie. [75] Metodiste het sterk steun aan die Radikale Republikeine gegee met hul harde lyn na die blanke Suide. Dissident Metodiste het die kerk verlaat. [76] Tydens heropbou het die Metodiste die voortou geneem om Metodistekerke vir Vrymanne te help vorm en na die suidelike stede te verhuis, selfs met die hulp van die weermag, van geboue wat aan die suidelike tak van die kerk behoort het. [77] [78] The Methodist family magazine Damesbewaarplek Christelike gesinsaktivisme bevorder. Sy artikels bied morele opheffing aan vroue en kinders. Dit beskryf die oorlog as 'n groot morele kruistog teen 'n dekadente suidelike beskawing wat deur slawerny verdorwe is. Dit het aktiwiteite aanbeveel wat familielede kan uitvoer om die saak van die Unie te help. [79]

Konfederasie wysig

Die CSA was oorwegend protestant, en herlewings was algemeen tydens die oorlog, veral in weermagkampe.[80] [81] Beide vrye en verslaafde bevolkings wat met evangeliese protestantisme geïdentifiseer is. Godsdiensvryheid en skeiding van kerk en staat is ten volle verseker deur die Konfederale wette. Die kerkbywoning was baie hoog en kapelane het 'n groot rol in die weermag gespeel. [82]

Die slawerny -kwessie het die evangeliese denominasies teen 1860 verdeel. Gedurende die oorlog het die Presbiteriane en Episkopaliërs ook geskei. Die Katolieke het nie geskei nie. Baptiste en Metodiste het saam meerderheid van beide die blanke en die slawe -bevolking gevorm. [83] [84] Elites in die suidooste het die Protestantse Biskoplike Kerk in die Konfederale State van Amerika bevoordeel, wat die Episkopale Kerk (VSA) in 1861 onwillig geskei het. [85] Ander elites was Presbiteriane wat aan die Presbiteriaanse Kerk in die Verenigde State behoort. State, wat in 1861 uitmekaar is. Joseph Ruggles Wilson (vader van president Woodrow Wilson) was 'n prominente leier. [86] Katolieke het 'n Ierse werkersklas -element in hawestede en 'n ou Franse element in die suide van Louisiana ingesluit. [87] [88]

Geleerdes verskil oor die omvang van die inheemse Afrikaanse inhoud van die swart Christendom soos dit in die 18de-eeuse Amerika na vore gekom het, maar daar is geen twyfel dat die Christendom van die swart bevolking gegrond was op evangelisasie nie. [89] [90]

Die Tweede Groot Ontwaking word die 'sentrale en bepalende gebeurtenis in die ontwikkeling van Afro-Christendom' genoem. [91] Gedurende hierdie herlewings het Baptiste en Metodiste groot getalle swartes tot bekering gebring. Baie was egter teleurgesteld oor die behandeling wat hulle van hul medegelowiges ontvang het en oor die terugslag in die verbintenis om slawerny af te skaf wat baie wit baptiste en metodiste onmiddellik na die Amerikaanse rewolusie bepleit het.

Toe hulle ontevredenheid nie beperk kon word nie, het kragtige swart leiers gevolg wat 'n Amerikaanse gewoonte geword het - hulle het nuwe denominasies gevorm. In 1787 breek Richard Allen en sy kollegas in Philadelphia weg van die Methodiste Kerk en stig in 1815 die African Methodist Episcopal (AME) Kerk, wat saam met onafhanklike swart Baptiste gemeentes floreer namate die eeu vorder. Teen 1846 het die AME -kerk, wat begin het met agt geestelikes en vyf kerke, gegroei tot 176 geestelikes, 296 kerke en 17 375 lidmate. [92] [93]

Na die Burgeroorlog het Swart Baptiste wat die Christendom wou beoefen weg van rassediskriminasie, vinnig verskillende aparte Baptiste -konvensies op die been gebring. In 1866 het swart Baptiste van die Suide en die Weste saamgevoeg om die Consolidated American Baptist Convention te vorm. Hierdie konvensie het uiteindelik in duie gestort, maar drie nasionale konvensies is in reaksie hierop gevorm. In 1895 het die drie konvensies saamgesmelt om die National Baptist Convention te skep. Dit is nou die grootste Afro-Amerikaanse godsdienstige organisasie in die Verenigde State. [94] Die oorwegend wit denominasies het talle missies na Swartes bedryf, veral in die Suide. Reeds voor die burgeroorlog het katolieke kerke vir swartes in Louisiana, Maryland en Kentucky opgerig. [95]

1875-1900 Wysig

Sidney Mead het aangevoer dat georganiseerde godsdiens aan die einde van die 19de eeu twee groot uitdagings ontmoet: die een vir sy sosiale program, die ander vir die denkstelsel. Veranderende sosiale toestande het 'n verskuiwing van die evangelie van rykdom na die sosiale evangelie verplig. die 'Evangelie van rykdom' was 'n beroep op ryk Christene om hul rykdom in filantropie te deel, terwyl die Sosiale Evangelie 'n beroep op predikante gedoen het om self leiding te neem in die uitskakeling van sosiale euwels. Die tweede uitdaging het ontstaan ​​uit die moderne wetenskap, waar evolusionêre Darwinisme heelwat verskillende godsdienstige reaksies gegenereer het in terme van Bybelse outoritarisme, romantiese liberalisme en wetenskaplike modernisme. Protestantisme het geleidelik sy klem op individuele redding en laissez-faire individualisme laat vaar, alhoewel hierdie neiging weerstaan ​​is deur fundamentaliste wat, dikwels blindelings, wou vasklou aan die teologiese grondslae van die Christendom waarna die denominasies weer begin terugkeer. [96]

Die land het toenemend nuwe minderheidsgodsdienste teëgekom wat, anders as die Mormone, nie in 'n verre omgewing was nie, maar net langsaan. Volgens historikus R. Laurence Moore het Christenwetenskaplikes, Pinksters, Jehovah Getuies en Katolieke op vyandige opmerkings gereageer deur hulself as vervolgde Amerikaners op die rand van die samelewing te beskou, wat hulle styf laat vashou het aan hul status as volwaardige burgers. [97]

The South Edit

Historikus Edward Ayers beskryf 'n verarmde Suid met 'n ryk geestelike lewe:

Godsdienstige geloof en taal het oral in die Nuwe Suid verskyn. Dit het openbare toespraak sowel as privaat emosie deurdring. Vir baie mense bied godsdiens die maatstaf van politiek, die mag agter wet en hervorming, die rede om uit te reik na die armes en uitgebuite, 'n druk om rassegrense oor te steek. Mense beskou alles van hofmakery tot kinderopvoeding tot hul eie dood in godsdienstige terme. Selfs diegene met twyfel of minagting kon nie aan die beelde, die aannames, die krag van geloof ontkom nie. [98]

Die Baptiste vorm die grootste groep, vir beide swartes en blankes, met sy los netwerke van talle klein plattelandse kerke. In die tweede plek vir beide rasse kom die Metodiste, met 'n hiërargiese struktuur aan die teenoorgestelde kant van die spektrum van die Baptiste. Kleiner fundamentalistiese groepe wat in die 20ste eeu baie groot geword het, het verskyn. Clusters van Rooms -Katolieke verskyn in die paar stede in die streek, sowel as in die suide van Louisiana. Elite wit Suidlanders was meestal Episkopaliërs of Presbiteriane. Regoor die streek beklee ministers hoë prestige -posisies, veral in die swart gemeenskap, waar hulle ook tipies politieke leiers was. Toe die groot meerderheid Swartes ná 1890 uit die stryd was, mag die swart predikers steeds stem. Herlewings kom gereeld voor en lok 'n groot skare. Dit was gewoonlik die reeds bekeerdes wat dit bygewoon het, so die aantal nuwe bekeerlinge was relatief klein, maar nuut of oud, almal geniet die prediking en die kuier. [99] [100] Natuurlik word geen drank bedien nie, want die groot sosiale hervorming wat deur die Suidlanders bevorder is, was 'n verbod. Dit was ook die belangrikste politieke uitlaatklep vir vroue -aktiviste, want die stemregbeweging was swak. [101]

Sosiale evangelie wysig

Die Sosiale Evangelie, veral in die laat 19de en vroeë 20ste eeu, het 'n kragtige invloed in die noordelike Protestantse denominasies gehad, met spore wat tot in die 21ste eeu strek. Die doel was om Christelike etiek toe te pas op sosiale probleme, veral kwessies van sosiale geregtigheid en sosiale euwels soos ekonomiese ongelykheid, armoede, alkoholisme, misdaad, rassespanning, krotbuurte, onrein omgewing, kinderarbeid, gebrek aan vakbond, swak skole en die gevare van oorlog. Teologies het die sosiale evangeliste probeer om die Onse Gebed in praktyk te bring: "Laat u koninkryk kom, laat u wil geskied op aarde net soos in die hemel". [102] Hulle was tipies post -millennialisties, dit wil sê, hulle het geglo dat die wederkoms nie kan gebeur voordat die mensdom deur menslike inspanning van sosiale euwels ontslae geraak het nie. Sosiale evangelie -teoloë het die premillennialistiese teologie verwerp, wat meen dat die wederkoms van Christus op hande was, en Christene moet hul kragte toewy aan die voorbereiding daarvan eerder as sosiale kwessies. Hierdie perspektief was die sterkste onder fundamentaliste en in die Suide. Die Sosiale Evangelie was meer gewild onder geestelikes as leke. Sy leiers was oorwegend verbonde aan die liberale vleuel van die progressiewe beweging, en die meeste was teologies liberaal. Belangrike leiers was Richard T. Ely, Josiah Strong, Washington Gladden en Walter Rauschenbusch. Baie politici het onder die invloed daarvan gekom, veral William Jennings Bryan en Woodrow Wilson. Die mees omstrede hervorming van die sosiale evangelie was verbod, wat baie gewild was in landelike gebiede - insluitend die Suide - en ongewild in die groter stede waar die hoof protestantisme swak was onder die kiesers. [103]

Fundamentalisme herleef en wysig Edit

Hierdie "streng fundamentaliste" in die 1920's het hulle toegewy aan die stryd teen die onderrig van evolusie in die skole en kolleges van die land, veral deur staatswette te aanvaar wat openbare skole geraak het. William Bell Riley het die inisiatief geneem in die Scopes Trial van 1925 deur die beroemde politikus William Jennings Bryan in te bring as assistent van die plaaslike aanklaer, en Bryan het die nasionale media -aandag op die verhoor gevestig. In die halwe eeu na die Scopes -verhoor het fundamentaliste min sukses behaal met die vorming van die regeringsbeleid, en hulle was oor die algemeen verslaan in hul pogings om die belangrikste denominasies te hervorm, wat geweier het om by fundamentalistiese aanvalle op evolusie aan te sluit. Veral na die Scopes-verhoor het liberaliste 'n verdeeldheid gesien tussen Christene ten gunste van die leer van evolusie, wat hulle as opgevoed en verdraagsaam beskou het, en Christene teen evolusie, wat hulle as bekrompe, stam, obscurantisties beskou het. [104] [105] [106] [107]

Webb (1991) spoor die politieke en regstryd tussen streng kreasioniste en Darwiniste na om die mate waarin evolusie as wetenskap in Arizona en Kalifornië geleer word, te beïnvloed. Nadat Scopes skuldig bevind is, het kreasioniste in die Verenigde State soortgelyke antwolusiewette vir hul state gesoek. Hulle het probeer om evolusie as 'n onderwerp vir studie te verbied, of dit ten minste te verplaas tot die status van 'n onbewese teorie wat miskien geleer word saam met die Bybelse weergawe van die skepping. Opvoeders, wetenskaplikes en ander vooraanstaande leke was die voorstander van evolusie. Hierdie stryd het later in die suidweste plaasgevind as in ander Amerikaanse gebiede en het gedurende die Spoetnik -era voortgeduur. [108]

Groot depressie van die 1930's Edit

Robert T. Handy identifiseer 'n godsdienstige depressie in die Verenigde State vanaf 1925, wat net erger geword het tydens die ekonomiese depressie wat in 1929 begin het. Die identifisering van protestantisme met die Amerikaanse kultuur ondermyn die godsdienstige boodskappe. Die fundamentalistiese kerke het gesê dat hulle uitgebrei het en finansieel ontsteld was. Die hoofstroomkerke is goed genoeg gefinansier in die laat 1920's, maar het hul selfvertroue verloor in terme van die vraag of hul sosiale evangelie nodig was in 'n tyd van voorspoed, veral omdat die groot hervorming van die verbod 'n mislukking was. Wat hul netwerk van internasionale missies betref, het die hoofstroomkerke besef dat die missies 'n sukses was ten opsigte van die opening van moderne skole en hospitale, maar 'n mislukking in terme van bekerings. Die leidende teoretikus Daniel Fleming het verklaar dat die vastelande vir Christelike uitreik en Christelike verowering nie meer Afrika en Asië is nie, maar eerder materialisme, rasse -onreg, oorlog en armoede. Die aantal sendelinge uit die hoofstroom -denominasies het met 'n skerp afname begin. Daarteenoor het die evangeliese en fundamentalistiese kerke - wat nooit met die sosiale evangelie verbind was nie - hul pogings wêreldwyd toegeneem met die fokus op bekering. [109] [110] Tuis was die hoofstroomkerke verplig om hul liefdadigheidsrolle in 1929–31 uit te brei, maar het finansieel in duie gestort met die oorweldigende omvang van die ekonomiese ramp vir gewone Amerikaners. Skielik in 1932–33 het die hoofkerke een van hul historiese funksies verloor om aalmoese aan armes uit te deel, en die nasionale regering het die rol oorgeneem sonder enige godsdienstige dimensie. Handy voer aan dat die diep selfvertroue wat die godsdienstige herlewings in tye van ekonomiese depressie gebruik, in die dertigerjare afwesig was. Hy kom tot die gevolgtrekking dat Groot Depressie die einde van die oorheersing van Protestantisme in die Amerikaanse lewe was. [111] [112] [113] [114]

Tweede Wêreldoorlog Wysig

In die dertigerjare was pasifisme 'n baie sterk krag in die meeste Protestantse kerke. Slegs 'n minderheid van die godsdienstige leiers, getipeer deur Reinhold Niebuhr, het ernstig aandag gegee aan die bedreigings vir vrede wat Nazi -Duitsland, Fascistiese Italië of militaristiese Japan inhou. Na Pearl Harbor in Desember 1941 het feitlik al die godsdienstige denominasies die oorlogspoging ondersteun, soos die verskaffing van kapelane. Die pasifistiese kerke, soos die Quakers en Mennoniete, was klein, maar het hul verset teen militêre diens behou. Baie jong lede, soos Richard Nixon, het vrywillig by die weermag aangesluit. Anders as in 1917–1918, word die posisies oor die algemeen deur die regering gerespekteer, wat burgerlike rolle vir gewetensbeswaardes opgestel het. Gewoonlik het kerklede hul seuns sonder protes in die weermag gestuur, tekorte en rantsoenering as 'n noodsaaklikheid vir oorlog aanvaar, oorlogsbande gekoop, munisipaliteite bewerk en intens gebid vir veilige terugkeer en vir oorwinning. Kerkleiers was egter baie meer versigtig terwyl hulle vasgehou het aan die ideale van vrede, geregtigheid en humanitarisme, en soms kritiek op militêre beleid soos die bombardement van vyandige stede. Hulle het 10 000 militêre kapelane geborg en spesiale bedienings in en om militêre basisse opgerig, wat nie net gefokus was op soldate nie, maar ook op hul jong vroue wat hulle gereeld gevolg het. Die hoofstroom Protestantse kerke ondersteun die "Double V -veldtog" van die swart kerke om oorwinning te behaal teen die vyande in die buiteland, en oorwinning teen rassisme op die tuisfront. Daar was egter min godsdienstige protes teen die gevangenskap van Japannese aan die Weskus of teen die skeiding van swartes in die dienste. Die intense morele verontwaardiging rakende die Holocaust het grootliks verskyn nadat die oorlog geëindig het, veral na 1960. Baie kerkleiers ondersteun studies van naoorlogse vredesvoorstelle, gekenmerk deur John Foster Dulles, 'n vooraanstaande protestantse leek en 'n toonaangewende adviseur vir Republikeine op die hoogste vlak. Die kerke het sterk steun vir Europese hulpverleningsprogramme bevorder, veral deur die Verenigde Nasies. [115] [116] In een van die grootste wit protestantse denominasies, die Suidelike Baptiste, was daar 'n nuwe bewustheid van internasionale aangeleenthede, 'n hoogs negatiewe reaksie op die as -diktature, en ook 'n groeiende vrees vir die mag van die Katolieke Kerk in Amerikaanse samelewing. [117] Die weermag het vreemdelinge bymekaar gebring wat 'n algemene Amerikanisme ontdek het, wat gelei het tot 'n skerp afname in anti-katolisisme onder veterane. In die algemene bevolking dui meningspeilings aan dat godsdienstige en etniese vooroordeel na 1945 minder algemeen was, 'n mate van anti-Katolieke vooroordeel, antisemitisme en ander diskriminasie. [118]

Sedert die laat 19de eeu het regse Christen -nasionaliste beklemtoon dat die Verenigde State van Amerika in wese 'n Christelike oorsprong het. Hulle verkondig Amerikaanse uitsonderlikheid, is gekant teen liberale geleerdes en beklemtoon die Christelike identiteit van baie stigters. kritici voer aan dat baie van hierdie Christen -stigters die skeiding van kerk en staat eintlik ondersteun het en nie die idee sou ondersteun dat hulle 'n Christelike nasie wou stig nie. [119] [120]

In Church of the Holy Trinity v. Verenigde State 'n Beslissing van die Hooggeregshof in 1892 het regter David Josiah Brewer die geleentheid gebruik om sy persoonlike siening oor die godsdiensbasis van die land te lewer en tot die gevolgtrekking gekom dat dit ''n Christelike nasie' was. Hy het later wyd oor die onderwerp geskryf en lesings gelewer en beklemtoon dat 'Christelike nasie' 'n informele benaming is en nie 'n wetlike standaard nie:

[In] die Amerikaanse lewe, soos uitgedruk deur sy wette, sy sake, sy gebruike en sy samelewing, vind ons oral 'n duidelike erkenning van dieselfde waarheid. Let onder meer op die volgende: die vorm van 'n eed wat algemeen heers, en sluit met 'n beroep op die Almagtige die gewoonte om sessies van alle beraadslagende liggame te open en die meeste byeenkomste met gebed, die voorafgaande woorde van alle testamente, "In die naam van God, amen "die wette met betrekking tot die onderhouding van die sabbat, met die algemene staking van alle sekulêre sake, en die sluiting van howe, wetgewers en ander soortgelyke openbare vergaderings op daardie dag die kerke en kerkorganisasies wat in elke stad, dorp en verenig die menigte liefdadigheidsorganisasies wat oral onder Christelike beskerming bestaan, met reuse -sendingverenigings, met algemene steun, en met die doel om Christelike missies in elke kwart van die wêreld te vestig. Hierdie en vele ander sake wat opgemerk kan word, voeg 'n groot hoeveelheid nie -amptelike verklarings by tot die massa organiese uitsprake dat dit 'n Christenvolk is. Daar is geen dissonansie in hierdie verklarings nie. Daar is 'n universele taal wat almal deurdring, met een betekenis. Hulle bevestig en herbevestig dat dit 'n godsdienstige nasie is. Dit is nie individuele woorde, verklarings van privaat persone nie. Dit is organiese uitsprake. Hulle spreek die stem van die hele volk. [121] [122]

Herstelwerk

Restorasionisme verwys na die oortuiging dat 'n suiwerder vorm van Christendom herstel moet word deur die vroeë kerk as 'n model te gebruik. [123]: 635 [124]: 217 In baie gevalle het restorasionistiese groepe geglo dat die hedendaagse Christendom in al sy vorme afgewyk het van die ware, oorspronklike Christendom, wat hulle daarna probeer het om te "rekonstrueer", dikwels met behulp van die boek Handelinge as 'n soort 'gids'. Restaurateurs beskryf hulleself gewoonlik nie as 'n hervorming van 'n Christelike kerk wat voortdurend bestaan ​​uit die tyd van Jesus nie, maar as herstel die Kerk wat hulle glo op 'n stadium verlore gegaan het. 'Restorasie' word dikwels gebruik om die Stone-Campbell-herstelbeweging te beskryf. Die term "restaurateur" word ook gebruik om die Heiliges van die Laaste Dae (Mormone) en die Jehovah se Getuiebeweging te beskryf.

Die Kerk van Jesus Christus van die Heiliges van die Laaste Dae Redigeer

Die oorsprong van 'n ander kenmerkende godsdienstige groep, die Latter Day Saint-beweging-ook algemeen bekend as Mormon-het in die vroeë 19de eeu ontstaan ​​in 'n intens godsdienstige gebied in die weste van New York wat die afgebrande distrik genoem word, omdat dit deur 'verskroei' was soveel herlewings. Smith het gesê dat hy 'n reeks visioene, openbarings van God en besoeke van engele boodskappers gehad het, wat hom deurlopende instruksies gegee het as profeet, siener en openbarer en 'n hersteller van die oorspronklike en primêre leerstellings van die vroeë Christendom. Nadat Smith die Boek van Mormon gepubliseer het-wat volgens hom deur goddelike krag vertaal is uit 'n verslag van antieke Amerikaanse profete wat op goue plate opgeteken is-het Smith The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints in 1830 georganiseer. Hy stig 'n teokrasie in Nauvoo Illinois , en het in 1844 vir die president van die Verenigde State gestaan. Sy voorste assistent, Brigham Young, het hom beywer vir Smith en gesê: "Dit is wat God van die hemel ontwerp het om hierdie nasie van vernietiging te red en die Grondwet te bewaar." [125]

Mormoonse oortuigings in teokrasie en poligamie het baie vervreem. Anti-Mormoonse propaganda was ook algemeen gewelddadige aanvalle was algemeen en die Mormone is van staat tot staat verdryf. [126] Smith is in 1844 vermoor en Brigham Young het die Mormoonse uittog uit die Verenigde State na die Mexikaanse gebied in Utah gelei in 1847. Hulle het die Mormoonse gang gevestig.Die Verenigde State het in 1848 permanente beheer oor hierdie gebied verkry en die Mormone se 1849 verwerp Staat Deseret voorstel vir selfbestuur, en in plaas daarvan die Utah-gebied in 1850 tot stand gebring. Konflikte tussen Mormone en territoriale federale aanstellings het opgeneem, insluitend die wegholbeamptes van 1851, wat uiteindelik gelei het tot die kleinskaalse Utah-oorlog van 1857–1858, waarna Utah steeds beset bly deur federale troepe tot 1861.

Die kongres het die Morrill Anti-Bigamy Act van 1862 aangeneem om die Mormoonse praktyk van poligamie op die gebied te bekamp, ​​maar president Abraham Lincoln het hierdie wet nie toegepas nie, maar Lincoln het Brigham Young stilswyend toestemming gegee om die daad te ignoreer in ruil daarvoor dat hy nie betrokke was by die Amerikaner nie. Burgeroorlog. [127]

Die naoorlogse pogings om poligamiebeperkings af te dwing, was beperk tot die Edmundswet van 1882, wat veroordeling van onwettige saamwoon moontlik gemaak het, wat baie makliker was om te vervolg. Hierdie wet het ook poligamiste se stemreg ingetrek, hulle nie in aanmerking geneem vir juriediens nie en hulle verbied om politieke ampte te beklee. Die daaropvolgende Edmunds -Tucker -wet van 1887 het die LDS -kerk opgeneem en beslag gelê op kerklike bates. Dit het ook vereis: 'n eed teen poligamie vir voornemende kiesers, jurielede en openbare amptenare wat 'n burgerlike huwelikslisensie het, het 'n huweliksvoorreg toegelaat om nie in poligamie-gevalle te getuig nie, vroue sonder regte het plaaslike regters vervang met federale aangestelde regters en die plaaslike beheer van skole verwyder. Nadat 'n uitspraak van die hooggeregshof van 1890 die Edmunds -Tucker -wet grondwetlik gevind het, en met die meeste kerklike leierskap, hetsy in die skuilplek of in die gevangenis, het die kerk die manifest van 1890 vrygestel wat kerklede aangeraai het om nie wetlik verbode huwelike te betree nie. Afwykers verhuis na Kanada of Mormoonse kolonies in Mexiko, of skuil in afgeleë gebiede. Met die oplossing van die poligamie -kwessie, is kerkleiers begenadig of hul vonnisse verminder, bates is aan die kerk herstel en Utah is uiteindelik in 1896 staatskaping gegee. om poligame huwelike aan te gaan of te plegtig, word uitgesluit en verduidelik dat poligamiebeperkings oral geld, en nie net in die Verenigde State nie. [128]

Danksy wêreldwye sendingwerk het die kerk gegroei van 7,7 miljoen lidmate wêreldwyd in 1989 tot 14 miljoen in 2010. [129]

Jehovah se Getuies wysig

Jehovah se Getuies bestaan ​​uit 'n vinnig groeiende denominasie wat hom van ander Christelike denominasies afgesonder het. Dit begin in 1872 met Charles Taze Russell, maar ervaar 'n groot skeuring in 1917 toe Joseph Franklin Rutherford sy presidentskap begin. Rutherford het die beweging nuwe rigting gegee en die beweging in 1931 herdoop tot "Jehovah se getuies". Die periode tussen 1925 en 1933 het baie leerstellings verander. Die bywoning van hul jaarlikse Gedenkmaal het gedaal van 'n hoogtepunt van 90 434 in 1925 tot 63 146 in 1935. Sedert 1950 was die groei baie vinnig. [130]

Gedurende die Tweede Wêreldoorlog het Jehovah se Getuies skare -aanvalle in Amerika beleef en is dit tydelik in Kanada en Australië verbied weens hul gebrek aan ondersteuning vir die oorlogspoging. Hulle het aansienlike oorwinnings van die Hooggeregshof behaal met betrekking tot die vryheid van spraak en godsdiens wat 'n groot impak gehad het op die regsuitleg van hierdie regte vir ander. [131] In 1943 het die Hooggeregshof van die Verenigde State in West Virginia State Board of Education vs. Barnette beslis dat skoolkinders van Jehovah se Getuies nie verplig was om die vlag te salueer nie.

Kerk van Christus, Wetenskaplike Redigeer

Die Kerk van Christus, wetenskaplike is in 1879 in Boston gestig deur Mary Baker Eddy, die skrywer van sy sentrale boek, Science and Health with Key to the Scriptures, wat 'n unieke interpretasie van Christelike geloof bied. [132] Christelike wetenskap leer dat die werklikheid van God die werklikheid van sonde, siekte, dood en die materiële wêreld ontken. Berigte oor wonderbaarlike genesing is algemeen in die kerk, en aanhangers weier dikwels tradisionele mediese behandelings. Regs probleme ontstaan ​​soms as hulle mediese behandeling van hul kinders verbied. [133]

Die kerk is op verskillende maniere uniek onder Amerikaanse denominasies. Dit is hoogs gesentraliseer, met al die plaaslike kerke slegs takke van die moederkerk in Boston. Daar is geen predikante nie, maar daar is praktisyns wat 'n integrale deel van die beweging is. Die praktisyns bedryf plaaslike ondernemings wat lede help om hul siektes met die verstand te genees. Hulle is vir hul kliënte afhanklik van die goedkeuring van die Kerk. Vanaf die laat 19de eeu het die kerk vinnig lidmaatskap verloor, hoewel dit nie statistieke publiseer nie. Sy vlagskipkoerant Christian Science Monitor het die meeste van sy intekenare verloor en sy papierweergawe laat vaar om 'n aanlynbron te word. [134]

Sommige ander denominasies gestig in die Amerikaanse Edit

    - begin as 'n interkerklike beweging. Die mees uitgesproke leier daarvan was William Miller, wat in die 1830's in New York oortuig was van 'n dreigende wederkoms van Jesus. /Dissipels van Christus - 'n herstelbeweging sonder beheerliggaam. Die Herstelbeweging het in 1832 as 'n historiese verskynsel gestol toe restaurateurs van twee groot bewegings wat deur Barton W. Stone en Alexander Campbell voorgestaan ​​het, saamgesmelt het (na verwys as die "Stone-Campbell Beweging"). - gestig as 'n uitvloeisel van die Church of England, nou die tak van die Verenigde State van die Anglikaanse Nagmaal. - die grootste Afro -Amerikaanse godsdienstige organisasie in die Verenigde State en die tweede grootste Baptiste denominasie ter wêreld. - beweging wat die rol van die Heilige Gees beklemtoon, sy historiese wortels vind in die Azusa Street Revival in Los Angeles, Kalifornië, van 1904 tot 1906, aangevuur deur Charles Parham, die grootste Baptiste -groep ter wêreld en die grootste protestantse denominasie in die Verenigde State. In 1995 het hy sy oorsprong van 1845 verloën ter verdediging van slawerny en rasse -meerderwaardigheid. - 'n teologies -liberale godsdienstige beweging wat in 1961 gestig is uit die vereniging van die gevestigde Unitariese en Universalistiese kerke. - gestig in 1957 as 'n verenigde en verenigde kerk uit 'n samesmelting van die Congregational Christian Church en Evangelical and Reformed Church. Gemeentes wat aan die samesmelting deelgeneem het, stam uit die gemeentelike kerke van Nieu -Engeland, Duits -Lutherse en Gereformeerde kerke, grootliks uit die Midde -Weste, en verskeie van Campbellite, Christian Connexion en "Christian" kerke. - gestig in 1810 in Dickson County, Tennessee deur Samuel McAdow, Finis Ewing en Samuel King.

Goedgunstige samelewings was gedurende die eerste helfte van die 19de eeu 'n uiters nuwe en opvallende kenmerk van die Amerikaanse landskap. Oorspronklik gewy aan die redding van siele, het hulle uiteindelik gefokus op die uitwissing van elke soort sosiale siekte. Weldadige samelewings was die direkte gevolg van die buitengewone energie wat deur die evangeliese beweging opgewek word - spesifiek deur die 'aktivisme' wat voortspruit uit bekering. "Die bewys van God se genade", het die Presbiteriaanse evangelis Charles Grandison Finney aangedring, "was 'n persoon se welwillendheid teenoor ander." [135]

Die evangeliese establishment het hierdie kragtige netwerk van vrywillige, ekumeniese welwillende samelewings gebruik om die nasie te kersten. Die vroegste en belangrikste van hierdie organisasies het hul pogings toegespits op die bekering van sondaars na die nuwe geboorte of op die skep van toestande (soos nugterheid wat deur gematigde samelewings gesoek word) waarin bekerings kon plaasvind. Die ses grootste verenigings in 1826–27 was: die American Education Society, die American Board of Commissioners for Foreign Missions, die American Bible Society, die American Sunday School Union, die American Tract Society en die American Home Missionary Society.

Die meeste denominasies het missies in die buiteland bedryf (en sommige vir Indiërs en Asiërs in die VSA). Hutchinson voer aan dat die Amerikaanse begeerte om die sekulêre wêreld te hervorm en te rehabiliteer, sterk gestimuleer is deur die ywer van evangeliese Christene. [136] Grimshaw voer aan dat vrouensendelinge entoesiasties voorstanders van die sendingpoging was, wat 'n wesenlike bydrae gelewer het tot die godsdienstige bekering en heroriëntering van die Hawaïese kultuur in die eerste helfte van die 19de eeu. [137]

Godsdiens oor die Indiese voorbehoude Redigeer

Sedert die koloniale era het die meeste Protestantse denominasies missies na die inheemse Amerikaners gestuur. Na die Burgeroorlog is die programme uitgebrei en is die groot Westerse voorbehoude onder die beheer van godsdienstige denominasies geplaas, grootliks om die finansiële skandale en lelike verhoudings wat voorheen geheers het, te vermy. [138] In 1869 het die Kongres die Raad van Indiese Kommissarisse gestig en president Ulysses Grant het vrywillige lede aangestel wat 'uitnemend was vir hul intelligensie en filantropie'. Die Grant -raad het uitgebreide bevoegdheid gekry om toesig te hou oor die Buro vir Indiese Sake en om die inheemse Amerikaners te "beskaaf". Grant was vasbeslote om die inheemse Amerikaanse posafsprake "onder die godsdienstige kerke" teen 1872 te verdeel, 73 Indiese agentskappe was onder godsdienstige denominasies verdeel. [139] 'n Kernbeleid was om die westerse voorbehoude onder die beheer van godsdienstige denominasies te plaas. In 1872, van die 73 agentskappe wat aangewys is, het die Metodiste 14 voorbehoude ontvang die Ortodokse Kwakers tien die Presbyteriane nege die Episcopalians agt die Katolieke sewe die Hicksite Quakers ses die Baptiste vyf die Nederduitse Gereformeerde vyf die Congregationalists drie die Dissipels twee Unitarians twee Amerikaanse Raad van Kommissarisse vir Buitelandse Sending een en Lutherse een. Die keuringskriteria was vaag en sommige kritici beskou die vredesbeleid as 'n skending van die inheemse Amerikaanse godsdiensvryheid. Katolieke wou 'n groter rol hê en stig die Bureau of Catholic Indian Missions in 1874. Die vredesbeleid bly van krag tot 1881. [140] Historikus Cary Collins sê dat Grant se vredesbeleid in die Stille Oseaan noordwes misluk het, veral as gevolg van sektariese mededinging en die prioriteit geplaas op proselitisering deur die godsdienstige denominasies. [141]

1880-1920s wysig

Teen 1890 het Amerikaanse protestantse kerke ongeveer 1000 oorsese sendelinge en hul vroue ondersteun. Vroue -organisasies gebaseer in plaaslike kerke was veral aktief in die motivering van vrywilligers en die insameling van geld. Geïnspireer deur die Social Gospel -beweging tot toenemende aktivisme, jongmense op universiteitskampusse en stedelike sentrums, soos die YMCA, het die totaal teen 1900 tot 5000 te staan ​​gebring. Vanaf 1900 1886 tot 1926 was die mees aktiewe werwingsagentskap die Student Volunteer Movement for Foreign Missions (SVM), wat sy basis op die kampus YMCA's gebruik het om 'n beroep te doen om meer as 8 000 jong protestante te werf. Die idee is vinnig deur die nuwe World's Student Christian Federation (WSCF) oorgeneem, met sterkte in Groot -Brittanje en Europa, en selfs tot in Australië, Indië, China en Japan. Vooropleiding het aanvanklik gefokus op 'n diepgaande begrip van die Bybel, maar later is dit waardeer dat effektiewe sendelinge die taal en die kultuur moes verstaan. [142] [143] [144] Belangrike leiers was John Mott (1865–1955, die hoof van die YMCA), Robert E. Speer (1867–1947, die belangrikste organiseerder van die Presbiteriaanse en Sherwood Eddy (1871–1963). Eddy, 'n welgestelde jong gegradueerde van Yale College en Union Theological Seminary, gekonsentreer op Indië. Sy basis was die YMCA-georganiseerde Indian Student Volunteer Movement wat hy op armes en uitgeworpenes toegespits het. In 1911–31 was hy sekretaris van Asië vir die Internasionale Komitee sy enorme energie tussen evangelisasieveldtogte in Asië en fondsinsameling in Noord-Amerika. [145]

Mott het die YMCA in die Verenigde State en oor die hele wêreld bevorder. Die opvoedkundige en sportprogramme was oral baie aantreklik, maar die reaksie op godsdienstige proselitisering was lomp. Mott verduidelik in 1910 oor China:

Dit is Westerse opvoeding waarvoor die Chinese kla en dit sal hê. As die Kerk dit, plus die Christendom, aan hulle kan gee, sal hulle dit aanvaar anders kry hulle dit elders, sonder Christenskap - en dit vinnig. As die Kerk, behalwe vir direkte evangelisasie en filantropiese werk in China, in die volgende dekade etlike duisende Christenonderwysers kan oplei, sal dit in staat wees om hierdie ongeëwenaarde geleentheid te ontmoet. [146]

Met groot aandag toegespits op die anti-Westerse bokseropstand (1899–1901), het Amerikaanse protestante missies na China 'n hoë prioriteit gemaak. Hulle ondersteun 500 sendelinge in 1890, meer as 2000 in 1914 en 8300 in 1920. Teen 1927 open hulle 16 universiteite in China, ses mediese skole en vier teologiese skole, tesame met 265 middelskole en 'n groot aantal laerskole. Die aantal bekeerlinge was nie groot nie, maar die opvoedingsinvloed was dramaties en langdurig. [147]

Lekeverslag van 1932 Redigeer

Die Eerste Wêreldoorlog het die entoesiasme vir missies verminder. Sendingleiers het die oorlog ten sterkste onderskryf, want die jonger geslag was ontsteld te midde van toenemende twyfel oor die wysheid van kulturele imperialisme in die hantering van vreemde mense. [148] [149] In 1930–1932 het professor William Ernest Hocking van Harvard gelei die Commission of Appraisal, wat die leke -ondersoek gelewer het waarin 'n verskuiwing van Christelike sendingaktiwiteite van evangelisasie na onderwys en welsyn aanbeveel word. [150]

Katolisisme kom eers saam met die Spaanse ontdekkingsreisigers. In die dertien kolonies is katolisisme ingestel met die vestiging van Maryland in 1634, en hierdie kolonie bied 'n seldsame voorbeeld van godsdienstige verdraagsaamheid in 'n redelik onverdraagsame tyd. Die Maryland-wet bly 'n belangrike sentrum, soos getoon deur die voorrang van die aartsbisdom Baltimore in Katolieke kringe. Ten tyde van die Amerikaanse Revolusie het Katolieke egter minder as een persent van die blanke bevolking van die dertien state gevorm. [151] Godsdienstig was die Katolieke gekenmerk deur personalisme, dissipline en 'n gebedslewe wat in wese persoonlik was, wat slegs 'n klein rol vir priesters vereis en geen vir biskoppe nie. Ritualisme was belangrik en het gefokus op daaglikse gebede, Sondagmis en die viering van twee dosyn heilige dae. [152]

Die belangrikste bron van katolieke in die Verenigde State was die groot aantal Europese immigrante uit die 19de en 20ste eeu, veral uit Duitsland, Ierland, Italië en Pole. Onlangs kom die meeste Katolieke immigrante uit Latyns -Amerika, veral uit Mexiko. [153]

Die Iere het die kerk oorheers en die meeste biskoppe, kollegepresidente en leiers gelei. Hulle het die 'ultramontane' standpunt ten sterkste ondersteun wat die gesag van die pous bevoordeel. [154]

In die laaste helfte van die 19de eeu het die eerste poging om dissipline in die kerk te standaardiseer plaasgevind met die byeenkoms van die plenêre rade van Baltimore. Hierdie rade het gelei tot die Baltimore -kategismus en die stigting van die Katolieke Universiteit van Amerika. [155]

In die 1960's het die kerk dramatiese veranderinge ondergaan, veral in die liturgie en die gebruik van die taal van die mense in plaas van Latyn. Die aantal priesters en nonne het skerp gedaal namate min ingeskryf het en baie het hul beroepe verlaat. Sedert 1990 het skandale oor die toesmeer deur biskoppe van priesters wat jong mans seksueel misbruik het, gelei tot groot finansiële betalings regoor die land - en ook in Europa.

Oos -Ortodoksie het na die kontinent van Noord -Amerika versprei met die stigting van Russiese Amerika, in die huidige staat Alaska. Die verspreiding van die Ortodokse geloof het gepaard gegaan met die Russiese kolonisasie van die Amerikas gedurende die 18de en 19de eeu. Van daar af versprei dit na die kontinentale Verenigde State met die toestroming van immigrante uit Oos -Europa.

Die geskiedenis van die Jode in die Verenigde State bestaan ​​uit 'n teologiese dimensie, met 'n drie-rigting indeling in Ortodoks, Konserwatief en Hervorming. Op sosiale gebied het die Joodse etniese gemeenskap begin met klein groepies handelaars in koloniale hawens soos New York en Charleston. In die middel- en laat-19de eeu het goed opgevoede Duitse Jode aangekom en hulle in dorpe en stede in die Verenigde State gevestig, veral as handelaars in droë goedere. Van 1880 tot 1924 het 'n groot aantal Jiddisjsprekende Jode uit Oos-Europa aangekom en hulle in New York en ander groot stede gevestig. Na 1926 kom getalle as vlugtelinge uit Europa na 1980 kom baie uit die Sowjetunie, en daar kom 'n vloei uit Israel. Teen die jaar 1900 was die 1,5 miljoen Jode in die Verenigde State die derde grootste van enige land, agter Rusland en Oostenryk-Hongarye. Die verhouding van die bevolking was sedert 1900 ongeveer 2% tot 3%, en in die 21ste eeu was Jode wyd versprei in groot metropolitaanse gebiede in New York of die noordooste van die Verenigde State, en veral in Suid -Florida en Kalifornië. [156] [157]

Vestiging in die koloniale era Redigeer

Vroeë immigrante na die Amerikaanse kolonies is grootliks gemotiveer deur die begeerte om vrylik op hul eie manier te aanbid, veral na die Engelse Burgeroorlog, maar ook godsdienstige oorloë en geskille in Frankryk en Duitsland. [158] Hulle het talle nie -konformiste ingesluit, soos die Puriteine ​​en die pelgrims, sowel as Rooms -Katolieke (in Baltimore). Ten spyte van 'n algemene agtergrond, was die menings van die groepe oor breër godsdienstige verdraagsaamheid gemeng. Terwyl enkele noemenswaardige voorbeelde soos Roger Williams van Rhode Island en William Penn die beskerming van godsdienstige minderhede in hul kolonies verseker het, het ander, soos die Plymouth Colony en Massachusetts Bay Colony, kerke gestig. Die Nederlandse kolonie van Nieu -Nederland het ook die NG Kerk gestig en alle ander eredienste verbied, hoewel die handhawing deur die Nederlandse Wes -Indiese Kompanjie in die laaste jare van die kolonie skaars was. 'N Deel van die rede vir die stigting was finansieel: die gevestigde Kerk was verantwoordelik vir armhulp, en afwykende kerke sou dus 'n aansienlike voordeel hê.

Daar was ook teenstanders teen die ondersteuning van enige gevestigde kerk, selfs op staatsvlak. In 1773 het Isaac Backus, 'n prominente Baptiste -predikant in New England, opgemerk dat wanneer "kerk en staat van mekaar geskei is, die gevolge gelukkig is en dit glad nie met mekaar inmeng nie: maar waar hulle saam verwar is, het geen tong nóg pen kan die onheil wat daaruit voortvloei volledig beskryf. " Thomas Jefferson se invloedryke Virginia -statuut vir godsdiensvryheid is in 1786 uitgevaardig, vyf jaar voor die Handves van Regte.

Die meeste Anglikaanse predikante, en baie Anglikane buite die Suide, was lojaliste. Die Anglikaanse Kerk is tydens die Revolusie ontbind, en na die skeiding van Brittanje is dit herorganiseer as die onafhanklike Episcopal Church.

Vestigingsklousule Wysig

Die vestigingsklousule van die eerste wysiging van die grondwet van die Verenigde State lui: "Die kongres maak geen wet wat 'n godsdiensstigting respekteer of die gratis uitoefening daarvan verbied nie ..." In 'n brief wat in 1802 geskryf is, gebruik Thomas Jefferson die frase "skeiding van kerk en staat" om die gekombineerde effek van die vestigingsklousule en die gratis oefeningsklousule van die eerste wysiging te beskryf. Alhoewel 'skeiding van kerk en staat' nie in die Grondwet voorkom nie, is dit sedertdien aangehaal in verskeie menings wat deur die Hooggeregshof van die Verenigde State uitgespreek is. [159]

Robert N. Bellah het in sy geskrifte aangevoer dat hoewel die skeiding van kerk en staat stewig gegrond is op die grondwet van die Verenigde State, dit nie beteken dat daar geen godsdienstige dimensie in die politieke samelewing van die Verenigde State is nie. Hy gebruik die term burgerlike godsdiens om die spesifieke verband tussen politiek en godsdiens in die Verenigde State te beskryf. Sy artikel uit 1967 ontleed die intreerede van John F. Kennedy: "In ag genome die skeiding van kerk en staat, hoe is 'n president dan regverdig om die woord 'God' te gebruik? Die antwoord is dat die skeiding van kerk en staat die politieke gebied nie 'n godsdienstige dimensie ontken het nie." [160]

Dit is nie net die onderwerp van 'n sosiologiese bespreking nie, maar dit kan ook 'n probleem wees vir ateïste in Amerika. Daar is bewerings van diskriminasie teen ateïste in die Verenigde State.

Jefferson, Madison, en die "muur van skeiding" Edit

Die frase a "heining of muur van skeiding tussen die tuin van die kerk en die wildernis van die wêreld "is die eerste keer gebruik deur die Baptiste -teoloog Roger Williams, die stigter van die kolonie Rhode Island. [161] Dit is later deur Jefferson gebruik as kommentaar op die eerste wysiging en die beperking daarvan op die wetgewende tak van die federale regering, in 'n brief van 1802.

Jefferson en Madison se opvattings oor skeiding is lank gedebatteer. Jefferson het geweier om Thanksgiving Proclamations van die Kongres uit te reik tydens sy presidentskap, hoewel hy 'n Thanksgiving and Prayer -proklamasie as goewerneur van Virginia uitgereik het en 'n veto teen twee wetsontwerpe uitgespreek het omdat hulle die eerste wysiging oortree het.

Na sy uittrede uit die presidentskap, het Madison in sy losstaande memorandums [162] aangevoer vir 'n sterker skeiding van kerk en staat, teen die presiese presidensiële uitreiking van godsdienstige proklamasies wat hy self gedoen het, en ook gekant teen die aanstelling van kapelane in die kongres.

Jefferson se teenstanders het gesê dat sy standpunt die verwerping van die Christendom beteken, maar dit was 'n karikatuur. By die oprigting van die Universiteit van Virginia moedig Jefferson alle afsonderlike sektes aan om eie predikers te hê, alhoewel daar 'n grondwetlike verbod was op die staat om 'n hoogleraarskap te ondersteun, wat voortspruit uit sy eie Virginia -statuut vir godsdiensvryheid. [163]

Toetshandelinge Redigeer

Die afwesigheid van 'n vestiging van godsdiens impliseer nie noodwendig dat alle mense hul amp kan beklee nie. Die meeste kolonies het 'n toetswet, en verskeie state het dit vir 'n kort tydjie behou. Dit was in teenstelling met die federale grondwet, wat uitdruklik die gebruik van enige godsdienstige toets vir die federale amp verbied, en wat die verbod later deur die veertiende wysiging na die state uitgebrei het. [164]

Artikel ses van die grondwet van die Verenigde State bepaal dat "daar nooit ooit 'n godsdienstige toets vereis moet word as kwalifikasie vir enige kantoor of openbare trust onder die Verenigde State nie". Voor die insluiting van die Handves van Regte, was dit die enigste melding van godsdiensvryheid in die Grondwet.

Eerste wysiging wysig

Die eerste wysiging van die Amerikaanse grondwet lui: "Die kongres mag geen wet maak wat 'n godsdiensstigting respekteer of die gratis uitoefening daarvan verbied nie." grondslag vir die interpretasie van die Hooggeregshof oor die leerstelling van 'skeiding van kerk en staat'.

Op 15 Augustus 1789 het Madison gesê: 'Hy het die betekenis van die woorde begryp, dat die Kongres nie 'n godsdiens moet stig nie, en die wetlike wetsbepaling daarvan deur die wet moet afdwing, en nie mense moet dwing om God te aanbid op 'n manier wat in stryd is met hul gewete nie . ”[165]

Alle state het godsdiens teen 1833 tot niet gemaak, Massachusetts was die laaste staat. Dit het die praktyk beëindig om belasting aan kerke toe te ken.

Hooggeregshof sedert 1947 Wysig

Die frase "skeiding van kerk en staat" het 'n definitiewe deel geword van die instellingsklousule -regsleer in Everson v. Onderwysraad, 330 U.S. 1 (1947), 'n saak wat handel oor 'n staatswet wat staatsfondse vir vervoer na godsdienstige skole toegelaat het. Terwyl die uitspraak die staatswet bekragtig het wat belastingbetalers van vervoer na godsdienstige skole konstitusioneel toelaat, Everson was ook die eerste saak waarin die vestigingsklousule van toepassing was op die staatswetgewers sowel as die kongres, gebaseer op die klousule oor die behoorlike proses van die veertiende wysiging. [166]

In 1949 was Bybellees deel van die roetine in die openbare skole van ten minste sewe en dertig state. In twaalf van hierdie state was Bybellees wetlik deur staatswette vereis. 11 state het hierdie wette aangeneem ná 1913. In 1960 het 42 persent van die skooldistrikte landwyd Bybellees geduld of vereis, en 50 persent het 'n vorm van daaglikse toewydingsoefeninge in die huis aangemeld. . [167]

Sedert 1962 het die Hooggeregshof herhaaldelik beslis dat gebede wat deur openbare skoolamptenare gereël word, ongrondwetlik is. Studente word toegelaat om privaat te bid en na skoolure by godsdienstige klubs aan te sluit. Kolleges, universiteite en privaatskole word nie geraak deur die hooggeregshofuitsprake nie. Reaksies op Engel en Abington was baie negatief, met meer as 150 grondwetlike wysigings wat ingedien is om die beleid om te keer. Nie een het die Kongres geslaag nie. [168] Dit gaan daaroor dat die regering 'n vestiging van godsdiens moet bevorder. Die Hooggeregshof het ook beslis dat sogenaamde 'vrywillige' skoolgebede ook ongrondwetlik is omdat dit sommige studente dwing om buitestaanders van die hoofgroep te wees, en omdat dit teenstanders aan intense groepsdruk onderwerp. In Lee v. Weisman het die Hooggeregshof in 1992 beslis:

die staat mag nie die student se meningsverskil in die dilemma van deelname of protes plaas nie. Aangesien adolessente dikwels vatbaar is vir groepsdruk, veral in sosiale aangeleenthede, mag die staat nie meer sosiale druk uitoefen om ortodoksie af te dwing as om direkte middele te gebruik nie. Die verleentheid en indringing van die godsdiensoefening kan nie weerlê word deur te beweer dat die gebede de minimis is nie, aangesien dit 'n belediging is. diegene vir wie die gebede betekenis het, en aangesien enige indringing eg was en 'n skending van die regte van die beswaarmakers was. [169] [170]

In 1962 het die Hooggeregshof hierdie analise uitgebrei tot die kwessie van gebed in openbare skole. In Engel v. Vitale 370 U.S. 421 (1962) het die hof dit as ongrondwetlik bevind dat staatsamptenare 'n amptelike skoolgebed opstel en dit in openbare skole moet opsê, selfs as dit nie-konfessioneel is en studente hulself kan vryspreek van deelname. As sodanig kan elke onderwyser, fakulteit of student in ooreenstemming met hul eie godsdiens op skool bid. Hulle mag egter nie sulke gebede in die klas lei nie, of in ander 'amptelike' skoolopsette soos byeenkomste of programme.

Tans pas die Hooggeregshof 'n drievoudige toets toe om vas te stel of wetgewing strook met die vestigingsklousule, bekend as die "Suurlemoentoets". Eerstens moes die wetgewer die wet aangeneem het met 'n neutrale of nie-godsdienstige doel. Tweedens moet die statuut se belangrikste of primêre uitwerking een wees wat godsdiens nie bevorder of belemmer nie. Derdens mag die statuut nie lei tot 'n oormatige verstrengeling van die regering met godsdiens nie. [166]


1 Samuel Purchas, Koop sy pelgrims: in vyf boeke (1625), i, bl. 60.

2 Richard Hakluyt, 'N Besondere gesprek oor die groot noodsaaklikheid en menigvuldige goedere wat na hierdie koninkryk van Engeland wil groei deur die Westerse ontdekkings wat onlangs probeer is (1584), bl. 1.

3 Williamson, Arthur H., 'An empire to end empire: the dynamic of early modern British expansion', Huntington Library Quarterly, 68 (2005), pp. 227 –56CrossRefGoogle Scholar Armitage, David, 'The Cromwellian Protectorate and the languages ​​of empire ', Historical Journal, 35 (1992), pp. 531 –55CrossRefGoogle Scholar.

4 Robert Ferguson, 'N Regverdige en beskeie bewys van die Skotse ontwerp omdat hy 'n kolonie in Darien gestig het (1699), bl. 69.

5 Patrick Gordon, Aardrykskunde anatomiseer (1699), bl. 401.

6 Ferguson, Regverdige en beskeie regverdiging, bl. 204.

7 Wetsontwerpe en rekeninge van New England Company, London Metropolitan Archives (LMA), 'Bequests', MS 7948, fos. 9–10 Edward Calamy, Die nie -konformis se gedenkteken, red. S. Palmer (2 volumes, Londen 1775), i, p. 60.

8 Die beste algemene geskiedenis bly William Kellaway, The New England Company, 1649–1776 (Londen, 1961). Vir die skakel tussen Boyle en die New England Company, sien Michael Hunter, Robert Boyle: tussen God en die wetenskap (New Haven, CT, 2009), bl. 5, 65, 129–31, 170–1.

9 John Beale aan Robert Boyle, 16 Februarie 1681, in Michael Hunter, Antonio Clericuzio en Lawrence M. Principe, red., Die korrespondensie van Robert Boyle, 1636–1691 (Boyle -korrespondensie) (6 volumes, Londen, 2004), v, p. 241 Gordon, Aardrykskunde, bl. 401.

10 Andrew Porter, Godsdiens versus ryk: Britse Protestantse sendelinge en oorsese uitbreiding, 1700–1914 (Londen, 2004), p. 1.

11 M. J. Daunton en Rick Halpern, red., Ryk en ander: Britse ontmoetings met inheemse mense, 1600–1850 (Londen, 1999), p. 1.

12 David Armitage, Die ideologiese oorsprong van die Britse ryk (Cambridge, 2000), pp. 63, 68–70 J. H. Elliott, Ryke van die Atlantiese wêreld: Brittanje en Spanje in Amerika, 1492-1830 (New Haven, CT en London, 2006), pp. 72, 75–6.


Groot ontwaking

Ons redakteurs gaan na wat u ingedien het, en bepaal of hulle die artikel moet hersien.

Groot ontwaking, godsdienstige herlewing in die Britse Amerikaanse kolonies hoofsaaklik tussen ongeveer 1720 en die 1740's. Dit was 'n deel van die godsdienstige fermentasie wat Wes -Europa in die laaste deel van die 17de eeu en vroeë 18de eeu deurgeslaan het, waarna verwys word as piëtisme en stilte op kontinentale Europa onder protestante en Rooms -katolieke en as evangelisasie in Engeland onder leiding van John Wesley (1703–91).

'N Aantal toestande in die kolonies het bygedra tot die herlewing: 'n dorre rasionalisme in New England, formalisme in liturgiese praktyke, soos onder die Nederduitse Gereformeerdes in die Middelkolonies, en die verwaarlosing van pastorale toesig in die Suide. Die herlewing het hoofsaaklik onder die Nederduitse Gereformeerdes, Congregationalists, Presbyterians, Baptists en sommige Anglikane plaasgevind, wat byna almal Calviniste was. Die Groot Ontwaking is dus gesien as 'n ontwikkeling na 'n evangeliese Calvinisme.

Die herlewingspredikers beklemtoon die 'verskrikkinge van die wet' vir sondaars, die onverdiende genade van God en die 'nuwe geboorte' in Jesus Christus. Een van die groot figure van die beweging was George Whitefield, 'n Anglikaanse priester wat deur John Wesley beïnvloed is, maar self 'n Calvinis was. Toe hy Amerika in 1739–40 besoek, preek hy op en af ​​in die kolonies vir groot menigtes in oop veld, want geen kerkgebou sou die menigte wat hy aangetrek het, hou nie. Alhoewel hy baie bekeerlinge gekry het, is hy aangeval, net soos ander herlewingsgeestelikes, omdat hy die godsdienstige ervaring van ander gekritiseer het, vir die stimulering van emosionele buitensporighede en gevaarlike godsdienstige dwalings, en omdat hy ingebreek en gepreek het in gevestigde gemeentes sonder die nodige uitnodiging van kerklike owerhede.

Jonathan Edwards was die groot akademikus en verskoning vir die Great Awakening. As 'n gemeentepredikant in Northampton, Massachusetts, het hy regverdiging deur geloof alleen verkondig met merkwaardige doeltreffendheid. Hy het ook gepoog om die sielkunde van godsdienstige ervaring te herdefinieer en om diegene wat by die herlewing betrokke was, te help om te onderskei wat die ware en valse werke van die Gees van God is. Sy belangrikste teenstander was Charles Chauncy, 'n liberale predikant van die First Church in Boston, wat geskryf en gepreek het teen die herlewing, wat hy as 'n uitbarsting van uitspattige emosie beskou het.

Die Groot Ontwaking het die gety van die Verligting -rasionalisme onder talle mense in die kolonies gestuit. Een van die resultate daarvan was verdeeldheid binne denominasies, want sommige lede ondersteun die herlewing en ander verwerp dit. Die herlewing het die groei van verskeie opvoedkundige instellings gestimuleer, waaronder Princeton, Brown en RutgersRutgers universiteite en Dartmouth College. Die toenemende onenigheid van die gevestigde kerke gedurende hierdie tydperk het gelei tot 'n breër verdraagsaamheid van godsdienstige diversiteit, en die demokratisering van die godsdienstige ervaring het die ywer wat gelei het tot die Amerikaanse rewolusie gevoed.

Edwards het volgehou dat die Gees van God in die 1740's uit Northampton onttrek het, en sommige ondersteuners het gevind dat die herlewing in daardie dekade tot 'n einde gekom het. 'N Herlewing bekend as die Tweede Groot Ontwaking het in die 1790's in New England begin. Oor die algemeen minder emosioneel as die Groot Ontwaking, het die Tweede Groot Ontwaking gelei tot die stigting van kolleges en seminare en tot die organisering van sendinggenootskappe.

Kentucky is ook gedurende hierdie tydperk beïnvloed deur 'n herlewing. Die gewoonte om herlewings by kampbyeenkomste te ontwikkel, het ontstaan ​​uit die herlewing in Kentucky en het gedurende die 19de eeu 'n invloed op die Amerikaanse grens gehad.

Die redakteurs van Encyclopaedia Britannica Hierdie artikel is mees onlangs hersien en bygewerk deur Amy Tikkanen, bestuurder van korreksies.


Agtergrondnotas: Colonial America Historical

Koloniste het Britse Noord -Amerika om verskillende redes gevestig. Sommige het wins gemaak, ander vir godsdiensvryheid. Vir die kolonies wat met winsgewendheid gestig is, verleen die Britse kroon handveste aan eienaars of aandelemaatskappye. Maar ongeag die rede waarom hulle gekom het, ongeag die tipe kolonie, toe Engelse setlaars aankom, het hulle inheemse bevolkings en Spaanse en Franse nedersettings teëgekom. Aansienlik het Afrika -slawerny die demografiese profiel van die Nuwe Wêreld in die vroeë 1600's verander. Interaksie van kulture binne verskillende geografiese omgewings en ekonomiese omstandighede het unieke geskiedenis tot vroeë kolonies soos Roanoke, Jamestown, Plymouth en South Carolina tot gevolg gehad. Suid -Carolina het byvoorbeeld voordeel getrek uit lae -rysverbouing deur die arbeid van verslaafde Afrikane. Verder het Suid -Carolina dreigemente van die Spanjaarde in St. Augustine en van strydende inboorlinge soos die Westo, Yamasee en Cherokee weerstaan. Die geskiedenis van Roanoke, Jamestown, Plymouth en Suid -Carolina onthul vier baie verskillende voorbeelde van Britse kolonisasie in die Nuwe Wêreld.

Roanoke

Engeland se eerste poging tot Amerikaanse kolonisasie het by Roanoke plaasgevind. Hierdie onderneming is 'n erkende mislukking en het in 1584 begin met Sir Walter Raleigh se strewe om die grond wat deur die Britse Ryk besit word, te vergroot. Raleigh se ouer halfbroer, sir Humphrey Gilbert, het voorheen oor die Atlantiese Oseaan gereis en Newfoundland geëis vir die Britse kroon wat Raleigh beplan om voort te gaan. Die Roanoke -avontuur het begin as 'n verkenning van Virginia, vernoem na Elizabeth the Virgin Queen. Daar is gepoog om Virginia te vestig tussen 1585 en 1590. Die bekendste poging tot skikking het plaasgevind in 1587, toe 'n groep van 150 koloniste (vroue en kinders ingesluit) hulle in Roanoke langs die buitenste oewer van Noord -Carolina gevestig het. Op die oomblik is die buitebanke van Noord -Carolina erken as deel van Virginia. Die koloniste, onder leiding van kaptein John White, het slegs beperkte kontak met Brittanje verwag, en daarom het hulle onmiddellik 'n verhouding aangegaan met die plaaslike Algonquiërs, met wie die verhouding wissel tussen behulpsaam en konfronterend. Verder was Engeland in oorlog met Spanje, en seerowers het in die oostelike kusgebied rondgedwaal om skat te soek.

Kaptein John White het Roanoke in 1587 verlaat om goedere uit Engeland aan die kolonie te voorsien. Met sy terugkeer in 1590 het die mense egter verdwyn en het onvoldoende leidrade gelaat oor waarheen hulle gegaan het. White en geselskap het tevergeefs na die vermiste setlaars gesoek. Het swaar weerstoestande die kolonie vernietig? Het seerowers hulle gekry? Wat van Spaanse of Algonkwiese aanvalle? Het die koloniste van Roanoke vreedsaam geassimileer met die inboorlinge? Die lot van die mense by Roanoke bly 'n raaisel. Die teleurstelling van die Verlore Kolonie het egter nie die begeerte van Brittanje om grondgebied in die nuwe wêreld op te doen, gekelder nie. Engelse setlaars is gou weer weswaarts op pad en hierdie keer na Jamestown. 2

Jamestown

Die besluit om Jamestown te vestig, kom van 'n groep sakemanne wat hulself die Virginia Company of London noem. Met die stuur van die eerste golf koloniste in 1607 het die Virginia Company groot hoop gehad om wins te maak met goud en silwer ontdekkings. Aanvanklike koloniste het 104 mans van verskillende ouderdomme ingesluit wat op soek was na 'n fortuin, nie 'n nuwe lewe nie, in die kolonie van Virginia. As gevolg van die klimaat het die eerste setlaars siektes en nood gely. Verhoudings met inboorlinge van Powhatan het ook gespanne geraak. Terwyl Jamestown in die beginjare gesukkel het, het gereelde voorraad uit Engeland die kolonie ondersteun.

Die algemene vergadering van Virginian burgesses het in 1618 byeengeroep om die eerste beheerliggaam in die Britse kolonies te stig. Tabak het die belangrikste kontantgewas geword. Die verbouing van tabak was arbeidsintensief, so Virginia-planters het Afrikaanse slawe-arbeid gesoek om die gewas te bewerk. Die eerste plaaslike aankoop van 'n Afrika -slaaf het plaasgevind in 1619. Planters het oorspronklik vryheid aan Afrikaanse werkers beloof na 'n vasgestelde lengte van diensbaarheid. Alhoewel dit ongewoon was, kon sommige Afro -Amerikaners hulself vestig as vry werkende lede van die gemeenskap.

Die eerste grootskaalse aankoms van vroue het in 1620 plaasgevind, wat bygedra het tot die uitbreiding van die gevestigde gebied in Virginia. In 1624 het die Virginia Company, nadat sy die gebied gevestig het, maar nie wins gemaak nie, sy handves ingetrek. Virginia het 'n koninklike kolonie geword en het voortgegaan om te ontwikkel as 'n agrariese samelewing met sy basiese politieke struktuur wat in die Engelse reg en gewoonte berus. 3

Plymouth

Anders as koloniale ondernemings vir wins, was Plymouth aanvanklik tevrede met godsdiensvryheid. Die pelgrims wat Plymouth gestig het, was godsdienstige separatiste wat Europa verlaat het om 'n nuwe tuiste vir hul gemeenskap te soek. Gewapen met 'n grondtoelaag van die Virginia Company, het William Bradford in 1620 'n groep van 102 pelgrims aan boord van die Mayflower gelei. Weens 'n navigasiefout het die pelgrims in die huidige Massachusetts geland.Aangesien hulle geen toestemming van die kroon gehad het om hulle in Plymouth te vestig nie, het die pelgrims hul eie burgerlike regering gestig. Die Mayflower Compact het die nodige wette ingestel om die orde van die jong nedersetting te behou. Hierdie kompak, wat deur sommige as die eerste grondwet van Amerika beskou word, het moontlik die stigters tydens die rewolusie beïnvloed.

Plymouth het verskil van Jamestown en die aanvanklike Roanoke -nedersettings deurdat die koloniste hele gesinseenhede ingesluit het. Die pelgrims wou nuwe lewens begin en het nooit regtig oorweeg om na Europa terug te keer nie. Meer setlaars het na die gebied gekom en onafhanklike kolonies gestig, waaronder die bekende Massachusetts Bay Colony. Na vroeë samewerking tussen pelgrims en plaaslike Wampanoags, het die betrekkinge gespanne geraak en uitgebreek in King Philip's War, 1675. Koloniale het King Phillip's War gewen, maar nie sonder groot lewensverlies aan beide kante.

Ondanks probleme het die Massachusetts -gebied ontwikkel tot klein dorpies wat landbougoedere vervaardig. Die boerdery was kleiner as die suidelike boerdery, maar slawerny en slawerny het in die Massachusetts -gebied plaasgevind. In 1638 het die Massachusetts -kolonies by die slawehandel aangesluit. Omdat die ekonomie in Boston gesentreer was, het Afrikaanse slawe -arbeid sowel geskoolde as ongeskoolde arbeid ingesluit wat verband hou met die lewe in 'n skeepsstad. Slawerny in Massachusetts bereik egter nooit die vlak van ekonomiese belang soos in die suidelike kolonies nie. Massachusetts het slawerny in 1783 afgeskaf. Plymouth het in 1691 in die koninklike kolonie Massachusetts opgeneem, wat die streek onder 'n kollektiewe regerende liggaam versterk het. Massachusetts het voortgegaan om goedere en landbou te produseer en het 'n polities magtige kolonie in die Nuwe Wêreld geword. 4

Suid Carolina

In 1629 verleen Charles I 'n handves vir die provinsie Carolina. Terwyl daar reeds omstreeks 1650 'n paar verspreide nedersettings langs die Kaapse Vreesrivier plaasgevind het, het die Engelse Kroon tot 1663 min aksie geneem om die provinsie te beheer. In daardie jaar het Charles II 'n nuwe handves toegestaan ​​aan agt Engelse edelamptenare, bekend as die Lords Proprietors . The Lords Proprietors het Carolina beskou as 'n onderneming om geld te verdien wat op 'n digte bevolking staatmaak, en moedig skikking aan met beloftes van godsdiensvryheid, selfbestuur en vrygewige grondtoelaes. Met hul tweede handves van 1665 het die eienaars van Lords aanspraak gemaak op 850,000 vierkante kilometer grond, wat strek van die ooskus na die weste. Die eerste setlaars, ongeveer 130, vestig die kolonie in Charles Town in 1670.

Suid -Carolina was van die begin af 'n kolonie gebaseer op Karibiese modelle van plantasie -landbou. Terwyl hulle met verskillende gewasse geëksperimenteer het, ontwikkel Suid -Caroliniërs ook winsgewende veebedryf- en teerproduksie -ondernemings vir uitvoer na die Wes -Indiese Eilande. Teen 1690 word rys die belangrikste uitvoer van Suid -Carolina. Deur hul ondervinding in Barbados het Carolina-planters kundigheid gebied in die bestuur van die sake-einde van kontantgewasse-landbou, en slawe van Afrikane het tegniese kundigheid en intensiewe arbeid in die verbouing van rys verskaf. Teen 1746 het indigo 'n winsgewende uitvoer geword, wat die koloniale rykdom van Suid -Carolina verhoog het. Planters van Carolina belê hul winste hoofsaaklik in grond en slawe en was onder die rykste manne in Brits Noord -Amerika.

Terwyl plantasies baie rykdom genereer het, was Suid -Carolina ook 'n kolonie handelaars en kleinboere, van 'n volk wat voortdurend weswaarts beweeg, wat nuwe grense in die gesig staar en sukkel om daaglikse oorlewing. Die kolonie het in die 1700's weswaarts uitgebrei en verskillende inheemse groepe soos die Cherokee verplaas. In 'n poging om sy eie lot te beheer, het Suid -Carolina in 1719 die eiendomsreg omvergewerp en teen 1729 'n koninklike kolonie geword.

1. Bykomende navorsing sal onderwysers help om meer te wete te kom oor die kolonies van Roanoke, Jamestown, Plymouth en Suid -Carolina. Baie aanlynwebwerwe skakel na primêre bronne wat onderwysers saam met studente kan gebruik. Besoek die Yval -universiteit se Avalon -projek om koloniale handveste en ander historiese dokumente te sien. Die Hargrett Rare Book and Manuscript Library van die University of Georgia is 'n uitstekende bron vir kaarte uit die koloniale era.

2. The North Carolina Encyclopedia's First English Settlement in the New World & rdquo gee besonderhede van die geskiedenis van Roanoke. Gepubliseer in Richard Hakluyt's Hoofnavigasies, John White's Return to Roanoke, 1590 [skakel] beskryf White se weergawe van die vermiste kolonie. Sien ook John White/ Theodor De Bry Illustrasies van die lewe van Algonquin. Thomas Hariot se verslag van die New Found Land of Virginia, 1588, is verantwoordelik vir sommige van die eerste Engelse indrukke van die New World. Vir die jongste verslag oor die weerstoestande van Outer Banks, sien die National Data Buoy Center, stasie 41002, South Hatteras — 17 voet golwe op 11 Desember 2003 om 10:00.

3. Emily J Salmon en Edward DC Campbell Jr. Die Hornbook of Virginia History. (Richmond, Virginia: The Library of Virginia, vierde uitgawe, 1994) is 'n goeie bron om meer oor Jamestown te leer.

4. Sien Plymouth: Its History and People vir meer inligting oor die algemene geskiedenis van Plymouth. Die Boston African American National Historical Site bied bykomende inligting oor Slaveryin Boston. Die Pilgrim Hall Museum gee 'n kort verslag van King Phillip's War. Sien ook die Universiteit van Virginia se Plymouth Colony Archive Project, wat baie primêre bronne bevat, waaronder die Mayflower Compact van 1620.

5. Walter Edgar's Suid -Carolina: 'n geskiedenis (Columbia, South Carolina: University of South Carolina Press, 1998) en Robert Weir's Koloniale Suid -Carolina: 'n Geskiedenis (Herdruk. Columbia, Suid -Carolina: University of South Carolina Press, 1997) is albei uitstekende bronne om meer te leer oor die koloniale geskiedenis van Suid -Carolina.


New Brunswick

New Brunswick is een van drie provinsies wat gesamentlik bekend staan ​​as die 'Maritimes'. New Brunswick, wat deur die smal Chignecto Isthmus aangesluit is by Nova Scotia en geskei is van Prince Edward Island deur die Northumberlandstraat, vorm die landbrug wat hierdie streek met kontinentale Noord -Amerika verbind. Dit word in die noorde begrens deur Québec en in die weste deur die VSA (Maine). In 1784 verdeel die Britte Nova Scotia by die Chignecto Isthmus en noem die westelike en noordelike gedeelte New Brunswick na die Duitse hertogdom Brunswick-Lunenburg. New Brunswick is nou die enigste amptelik tweetalige provinsie in Kanada.

Aardrykskunde

New Brunswick is deel van die Appalachiese streek, een van Kanada se sewe fisiografiese streke. Die belangrikste geografiese afdelings van die provinsie is die waterskeiding van die Baai van Fundy, sentreer op die Saint John River -vallei, en die noordelike en oostelike oewer. Die inwoners van die noordelike en oostelike oewers woon in kusvissersdorpe en in die binneste boswolk langs riviere. Hulle word fisies van die vallei -gemeenskappe geskei deur hoogtes en bosbande. Hulle word ook kultureel geskei deur hul oorwegend Franse taal en Katolieke godsdiens.

New Brunswick -topografie word gekenmerk deur noordelike hooglande wat tot 820 m styg en bergagtig lyk. Daar is saggies golwende heuwels in die sentrale en oostelike dele van die provinsie. Skerp heuwels aan die suidelike kus helling af na getymoerasse en 'n laaglandvlakte in die suidooste.

Die gronde is geneig om dun en suur oor die hoogtes te wees, dieper, maar dikwels swak dreineer en suur in die middel en weste, en klipperig in gedeeltes van die suide. Ongeveer 5 persent van die provinsie is landbougrond. Die grootste deel van die res van die provinsie, ongeveer 83 persent, is onder bosbedekking. Byna die hele bosbedekking word as geskik vir bosbou beskou.

Geen deel van New Brunswick is meer as 180 km van die see af nie. Die oseaan was die belangrikste manier van vroeë vervoer. 'N Uitgebreide rivierstelsel het toegang tot die binneland van die provinsie gebring, wat die vroeë ontwikkeling van die nedersettingspatrone moontlik gemaak het. Die grootste stede is aan die riviere geleë, net soos die meeste dorpe en dorpe. Mere kom algemeen voor in die suide, met die grootste Grand Lake, meer as 30 km lank. (Sien ook Aardrykskunde van New Brunswick.)

Mense

Stedelike sentrums

Die twee grootste stede in New Brunswick is Moncton en Saint John. Moncton is al lank 'n hoofkwartier vir vervoer- en verspreidingsgeriewe. Dit is ook die tradisionele hoofkwartier van Acadiaanse media en finansiële instellings en het in 1963 die tuiste geword van die provinsiale frankofoonuniversiteit, Université de Moncton.

As 'n toonaangewende sentrum van die Britse Noord-Amerika in die middel van die 19de eeu, is Saint John sy belang te danke aan die handel in hout (wat deur die rivier toeganklik gemaak word) en aan die ysvrye hawe wat die riviermond verskaf het en skeeps- en skeepsbou op die baai van Fundy oorheers het. Saint John se huidige stedelike status is grootliks industriële, gebaseer op 'n olieraffinadery, pulp en papiermeulens, 'n kernkragsentrale, droogdokfasiliteite en 'n groot houerhawe.

Fredericton (die hoofstad van die provinsie), Dieppe, Bathurst, Miramichi, Edmundston en Campbellton is die oorblywende stedelike sentrums van New Brunswick.

Die neiging tot verstedeliking het New Brunswick verander van meer as twee derdes landelik voor 1941 tot oorwegend stedelik teen 1971. Toe kom 'n ommekeer omdat die amptelik aangewese stedelike bevolking van 52 persent in 1976 tot 48 persent in 1991 gedaal het as gevolg van 'n hervatting van migrasie uit die streek, sowel as 'n residensiële verhuising na die voorstede, wat aantreklik gemaak is deur verbeterde dienste, goedkoper grond en laer belasting. In 2016 was die bevolking 747,101, waarvan 49 persent stedelik was.

Arbeidsmag

Tradisioneel het jong New Brunswickers na ander provinsies gemigreer om werk te kry. Hierdie neiging het oor die jare voortgeduur. In 2013 het Statistieke Kanada opgemerk dat baie van die wat migreer permanent in hul nuwe provinsie verkies.

In 2016 was die sektore met die meeste mense gesondheidsorg en maatskaplike bystand, kleinhandel en openbare administrasie. Histories het New Brunswick 'n hoër werkloosheidsyfer as die nasionale gehad. In 2016 was die werkloosheidsyfer 11,2 persent, wat dit die derde hoogste in die land maak na Nunavut en Prince Edward Island.

Taal en etnisiteit

Die bevolking van Franse herkoms het dramaties toegeneem na die Konfederasie, van ongeveer 16 persent in 1871 tot 24 persent in 1901 en 34 persent in 1931. Ander etniese groepe in 1871 was Engels (29 persent), Iers (35 persent) en Skotte (14 persent).

In 2016 was Kanadese, Engelse en Franse die meeste etniese oorsprong in New Brunswick. Net meer as 3 persent van die bevolking van die provinsie behoort tot 'n sigbare minderheidsgroep, vergeleke met net meer as 22 persent van die Kanadese bevolking, terwyl 4 persent inheems is (insluitend Eerste Nasies, Métis en Inuit). Met ongeveer 65 persent het die meerderheid New Brunswickers in 2016 Engels as moedertaal aangemeld, gevolg deur 32 persent wat Frans gerapporteer het.

In 2011 het 84 persent van die bevolking van New Brunswick as 'n Christen geïdentifiseer, terwyl 15 persent geen godsdienstige verbintenis aangemeld het nie.

Geskiedenis

Aboriginale nedersetting

Die eerste intrekkers van New Brunswick was die Mi'kmaq, wie se gemeenskappe versprei het vanaf Nova Scotia en Prince Edward -eiland tot by die suidkus van die Gaspé -skiereiland, die Maliseet langs die Saint John -riviervallei en Passamaquoddybaai langs die St Croix -rivier. Vanaf die vroeë 16de eeu het hulle kontak met die Europeërs ontwikkel en 'n handel gevestig, wat hulle afhanklik gemaak het van Europese tegnologie en slagoffers van Europese siektes. Die Mi'kmaq het lankal 'n patroon gevolg van seisoenale migrasie vanaf jagvelde in die beboste hooglande in die somer tot byeenkomste aan die oewer in die somer vir skulpvisvangs en sosiale kongres.

Verkenning

Toe die Franse probeer vestig het, eers by die monding van die St Croix-rivier in 1604 en later by Port-Royal, is hulle verwelkom deur die Mi'kmaq, wat hulle geleer het hoe om te oorleef. Nadat die Franse hul belangstelling na Québec verskuif het, het Aboriginale volke 'n paar jong manne wat oorgebly het, waaronder Charles de Saint-Étienne de La Tour, gehelp om 'n pelshandel aan die Saint John-rivier te vestig.

Die dood van Isaac de Razilly in 1635, leier van 'n herleefde nedersetting in Port-Royal, veroorsaak 'n feodalistiese stryd oor handel en gebied tussen La Tour, Charles de Menou D'Aulnay en Nicolas Denys. By die dood van d'Aulnay in 1650 het La Tour weer beheer oor die Saint John gekry en Denys het 'n vis- en handelspos by die hawe van Miscou gekry en 'n ander gebou in Nepisiguit (Bathurst).

Na 'n uitgebreide loopbaan in handel en vissery langs die kus van Acadia, keer Denys in 1668 terug na Nepisiguit om 'n histories belangrike beskrywing van Acadia te skryf voordat hy in 1671 na Frankryk terugkeer om die bundel te laat publiseer. Die Franse het in die 1690's aanvalle op New England uitgevoer vanuit die Saint John River-vallei, wat gehelp het om 'n diepgewortelde en volgehoue ​​vyandigheid teenoor die Franse teenwoordigheid in Acadia te skep.

Europese nedersetting

Intussen het die klein nedersetting wat by Port-Royal begin het, floreer en versprei oor die Fundybaai om die Chignecto Isthmus en Shepody aan die noordelike oewer op te neem. Die Acadiane het 'n unieke samelewing ontwikkel wat gekenmerk word deur duiktegnologie wat hulle in staat gestel het om op die moerasse te boer wat deur die getye van die Baai van Fundy gelaat is. Hulle samelewing word ook gekenmerk deur verwaarlosing van die Franse owerhede, en dit het die ontwikkeling van 'n hegte en onafhanklike gemeenskap aangemoedig.

Die meeste is in 1755 of later deur die Britte verdryf in 'n keiserlike stryd tussen Britte en Franse, en versprei oor die dertien kolonies of is na Frankryk teruggekeer. Diegene wat na die Verdrag van Parys (1763) teruggekeer het, het gevind dat hul grond beset is deur etlike duisende immigrante, grootliks uit New England. Sommige het grondtoelae in die Memramcook -gebied gekry, sommige het langs die Saint John -rivier gehurk en sommige het werk gekry by die Robin -broers van Jersey op die Kanaaleilande, wat in 1764 begin het met die vestiging van visstasies langs die kus van Gaspé tot by Kaap Bretoneiland.

'N Vuurtoring in New Brunswick dra die kleure van die Akadiese vlag. Foto geneem op: 25 Augustus 2009. 47020939 u00a9 Pierre Forgues | Dreamstime.com 'N Rustieke bedekte brug in die suide van New Brunswick. 20981723 u00a9 Anne M. Fearon-hout | Dreamstime.com 'N Stapel kreef val teen 'n ou visvanghut, New Brunswick. Foto geneem op: 18 September 2012. 27662825 u00a9 Anne M. Fearon-wood | Dreamstime.com

Na die Amerikaanse rewolusie het ongeveer 14 000 lojalistiese vlugtelinge na die noordelike oewer van die Baai van Fundy gekom, die stad Saint John gevestig en die valleie Saint John en St Croix gevestig. 'N Paar dring deur na ander dele van die provinsie. Hulle was honger vir werk en bewus van hul afsondering van Halifax, en versoek 'n aparte koloniale status, wat in 1784 toegestaan ​​is.

Ontwikkeling

Die kontinentale blokkade van Napoleon, wat Brittanje in 1807 afgesny het van tradisionele houtvoorrade uit die Baltiese gebied, het daartoe gelei dat 'n doelbewuste poging deur beskermende houttariewe die koloniale bedryf as 'n betroubare bron bevorder het. Geseënd met riviere, wat ryk standpunte van spar en denne toeganklik gemaak het, het die handel in vierhout in New Brunswick 'n halwe eeu lank gegroei. Hout het 'n bron van ontwikkeling geword wat gelei het tot nuwe vestiging en 'n besondere rol gespeel het in die ekonomie, en in die politiek en die samelewing. Die bevolking het teen die middel van die eeu van 25 000 tot bykans 200 000 toegeneem.

Booms en insinkings was geneig tot bankrot setlaars wat op hout staatgemaak het, en baie setlaars het hul arbeidstatus verminder, afhanklik van 'n paar invloedryke entrepreneurs in elke streek. Die skeepsbou van hout was gekoppel aan die houtbedryf, waarvoor produksieterreine langs die kus en riviere van die provinsie gestrek het, en teen die middel van die eeu meer as 100 vaartuie per jaar opgedaag het, beide vir uitvoer en vir die gebruik van die handelaars van Saint John.

Konstruksie van die "Cutty Sark", vernoem na die beroemde Britse knipper, in Saint John in die 1880's (met vergunning van Wilson Studios, Saint John).

New Brunswick -nywerhede, gehelp deur die Krimoorlog en Amerikaanse burgeroorlog, en deur 'n wederkerigheidsverdrag met die VSA oor natuurlike produkte, het die krisis van die Britse aflegging van die houttariewe enNavigasiewette in die laat 1840's. Die samesmelting van houe wat die ekonomie van New Brunswick ná die Konfederasie geteister het, waarvan die nasionale beleid van beskermende tariewe maar een was, was meer permanent skadelik. Die wederkerigheidsverdrag is gekanselleer, houtbronne word minder handelbaar en die houtvaartuie verloor in hul mededinging met stoomgedrewe ysterskepe. New Brunswickers het by duisende die afnemende hawens en houtdorpe verlaat om werk in die VSA te kry. (Sien ookNew Brunswick en die Konfederasie.)

Sommige entrepreneurs in New Brunswick het vinnig oorgegaan na 'n nasionale kontinentale ekonomie. Die Konfederasie het die Interkoloniale Spoorlyn teen 1876 na New Brunswick gebring en die Canadian Pacific Railway het Saint John bereik in 1889. Handelaars, timmermanne en skeepsbouers was geneig om hul kapitaal oor te dra na yster gieterye, tekstielmeulens, suikerraffinaderye en ander sekondêre nywerhede waarvan die groei bevorder is. tarief. Uiteindelik is baie van die nuwe nywerhede, versprei deur die provinsie, oorgeneem deur die groter en beter gekapitaliseerde nywerhede in Sentraal -Kanada. Die klassieke patroon het ontstaan ​​van oorname, versuim om te moderniseer, sluiting en die ontginning van die mark uit die uitbreiding van aanlegte in Sentraal -Kanada.

Die naoorlogse resessie van die 1920's het die voortgesette agteruitgang van tradisionele nywerhede en die virtuele ineenstorting van 'n vervaardigingsektor verder onderdruk deur die ongunstige federale beleid ten opsigte van tariewe en vervoer. Die ondersoek na maritieme probleme deur 'n federale koninklike kommissie en pogings tot regstelling is grootliks ontken terwyl New Brunswick saam met die res van die wêreld in die depressie van die 1930's gedompel het. Verskeie dekades van ekonomiese stagnasie het New Brunswick tot 'n lewenstandaard verlaag wat baie laer was as die nasionale gemiddelde. Nasionale beleid het die ongelykheid verhoog, aangesien die tarief 'n vervaardigingsektor in Sentraal -Kanada geskep en onderhou het. Intussen het maritieme regerings nie die geld gehad om noodsaaklike dienste te onderhou nie.

Teen 1940 was die uitgawes van New Brunswick aan onderwys en gesondheidsdienste effens meer as die helfte van die nasionale gemiddelde; sy ongeletterdheid en kindersterftes was die hoogste in die land. Ondanks die erkenning van die Rowell-Sirois-verslag oor heerskappy-provinsiale betrekkinge (1940) waarin die behoefte aan 'n regverdiger verdeling van die belastinginkomste uit 'n nasionale ekonomie is, is die aanpassingstoelaes, wat die kommissarisse vir die armer provinsies aanbeveel het, eers aanvaar die vroeë 1960's.

Die aard van die ongelykheid van New Brunswick was tweeledig: die uiterste ongelykheid van lewenstandaarde in vergelyking met ander provinsies en die interne ongelykheid tussen die stedelike gedeeltes van die grootliks Engelse suide en die landelike gedeeltes van die grootliks Franse noorde. Die aanval op beide het gelyktydig plaasgevind.

Binne die provinsie skuif die regering agter 'n slagspreuk van "gelyke geleenthede" om meer gelykheid in dienste te bied. Op grond van die aanbevelings van die Byrne -kommissie van 1963, het die Robichaud -administrasie, onder leiding van die eerste Acadiaanse premier, met meer as 125 stukke wetgewing voortgegaan om die verdeling van verantwoordelikhede tussen provinsiale en provinsiale of munisipale regeringsenhede ingrypend te verander. Volgens die beginsel dat die provinsiale regering dienste aan mense moet onderhou, het die regering verantwoordelikheid geneem vir opvoedkundige, mediese, geregtelike en maatskaplike bystandsdienste. Aan die munisipaliteite het dit dienste gelewer soos water, riool, brandbeskerming en plaaslike polisiedienste. Belasting moes provinsiaal oor die werklike markwaarde van eiendom beoordeel word.

Saam met die rasionalisering van dienste het 'n vaste poging tot ekonomiese ontwikkeling gegaan. Die optimisme van die 1960's het beide die federale en die provinsiale regerings oortuig dat die chroniese ongelykheid tussen provinsie en streek deur industrialisering oorkom kan word. Federale-provinsiale pogings tot landelike ontwikkeling, staatsinvestering in elektrisiteitsopwekking, mynbou, bosbou, vissery en sekondêre vervaardiging, die bou van groot snelweë deur die noorde van die provinsie en die gebruik van vervoersubsidies om New Brunswick-produkte te help om nasionale markte te bereik, was alles deel van 'n federale-provinsiale poging om die lewenstandaard van die provinsie nader aan die nasionale gemiddelde te stoot.

Ekonomie

Sedert die vroeë 19de eeu oorheers hout die ekonomie van New Brunswick. Die provinsie, net soos die maritieme streek as geheel, het in die laaste helfte van die 19de eeu ernstige ekonomiese ontwrigting ondergaan, aangesien 'n dalende skeepsboubedryf, stilstaande houtmarkte en verhoogde tariewe swaar getref het. Nuwe spoorweë en die opkoms van vervaardigingsdorpe kon nie die verliese in die ouer nywerhede vergoed nie.

In die twintigerjare het industriële dorpe afgeneem, aangesien hul nywerhede gesluit is na die oorname deur sentraal -Kanadese mededingers, of 'n nadelige invloed op die nasionale beleid gehad het en verhinder is om op nasionale markte mee te ding.

Teen die dertigerjare het pulp- en papierfabrieke die belangrikheid van hout oortref, en hul opkoms het die ontwikkeling van hidro -elektrisiteit aangemoedig. Nietemin het plaas- en visvangaktiwiteite afgeneem en die emigrasiegetalle het in die daaropvolgende dekades hoog gebly. Regeringsveldtogte vir ekonomiese ontwikkeling in die 1960's en vroeë 1970's, hoewel dit nie altyd suksesvol was nie, beteken die uitbreiding van die bosbedrywe, die koms van 'n nuwe en belangrike mynbedryf, modernisering van visserye en boerdery, verhoogde vervaardiging wat grootliks gebaseer is op plaaslike hulpbronne en die verbouing van toerisme.

Landbou

Aartappels, veral moere, is die belangrikste landbou -uitvoer in die provinsie. In 2012 was hulle verantwoordelik vir ongeveer 44 persent ($ 110 miljoen) van die totale oeswaarde van New Brunswick. Produksie word gekonsentreer langs die boonste vallei van die Saint John -rivier.

New Brunswick (Corel Professional Photos).

Na aartappels is die belangrikste gewasse vrugte en bessies, en blomme (insluitend kwekerye en sooi).

Suiwelproduksie is die belangrikste in die provinsies Kings, Westmorland en York, waar boere die drie groot stede voorsien. Suiwel- en pluimveeproduksie was in 2012 byna ewe belangrik, wat elk ongeveer 40 persent ($ 101 miljoen) van die totale waarde van veeproduksie uitmaak.

Mynbou was tradisioneel van weinig belang in New Brunswick. Die gips, graniet en slypstene wat in die 19de-eeuse uitvoer ingesluit is, was grootliks van plaaslike belang. Alhoewel steenkool tot die vinnige ontwikkeling van die Grand Lake-gebied gelei het, veral met die aankoms van die spoorweg in 1903, het hierdie gebied nooit genoeg opgelewer om die provinsie selfonderhoudend te maak nie. Met die verlies van status aan steenkool aan olie en hidro-elektrisiteit, het steenkoolmyne teen die middel van die sestigerjare feitlik tot stilstand gekom.

Die energiekrisisse van die vroeë en middel-sewentigerjare het daartoe gelei dat steenkool herstel is deur strookmynbou, maar steenkool is destyds deur minerale ontwikkelings in die noordooste op die been gebring. Die ontdekkings van uitgebreide onedelmetaalreserwes in die Bathurst-Miramichi-streek in die vyftigerjare het die mynbedryf tot 'n belangrike posisie laat kom.

Vandag is die belangrikste minerale wat gemyn word sink, silwer en lood. Onder nie-metaalhoudende minerale is turf, klip en swael van die grootste belang. In kombinasie was die waarde van metaal- en nie-metaalhoudende minerale in die provinsie na raming $ 1,1 miljard in 2012.

New Brunswick was beter af as sy bure in Maritieme en New England aan die einde van die goedkoop olietydperk wat deur die OPEC -kartel aangedui is en die tekorte van 1973–74 en 1979–80. Die New Brunswick Electric Power Commission (1920) in openbare besit het, met federale hulp, 'n groot dam aan die Saint John River naby Fredericton gebou, wat die provinsie se elektriese kapasiteit van daardie bron meer as verdubbel het.

In 1970 het die New Brunswick -regering die provinsie reeds tot kernenergie verbind deur die bou van 'n Candu -reaktor by Point Lepreau. Teen 1985 het die toename in elektriese opwekkingskapasiteit gekombineer met 'n federale program om huise van olie na elektriese verwarming te omskep, 'n aansienlike afname in die vraag na olie en aardgas tot gevolg.

In 2011 was petroleum verantwoordelik vir ongeveer 54 persent van die energieverbruik van die provinsie, elektrisiteit ongeveer 31 persent en aardgas, 13 persent. Van die elektrisiteit wat in 2012 vervaardig is, kom 64 persent van termiese aanlegte en 29 persent van waterkrag. Die hoofvoorsiener van die provinsie is NB Power.

New Brunswick produseer aardgas sedert 1909, toe 'n put by Stoney Creek begin vervaardig het. In 2012 was daar 30 wat aardgasputte in die provinsie vervaardig.

Die bos, wat ongeveer 83 persent van die provinsie beslaan, het tradisioneel die New Brunswick -ekonomie oorheers. Toeganklike riviere en 'n Britse voorkeurtarief het gelei tot die vinnige ontwikkeling van die houtbedryf vroeg in die 19de eeu, aangesien wit denne vir Britse mariene en huishoudelike behoeftes gesny is. 'N Wydverspreide skeepsboubedryf wat nou saam met die houtbedryf geïntegreer is, het bosprodukte opgeneem en hul toegang tot markte vergemaklik.

In die middel van die 19de eeu was bosprodukte verantwoordelik vir meer as 80 persent van die uitvoer van die provinsie. Die handel in hout het teen die einde van die eeu afgeneem en die provinsie het markte verloor weens 'n krimpende Wes -Indiese ekonomie, nuwe Amerikaanse tariewe en vars mededinging van hout aan die weskus. Hierdie probleme is slegs gedeeltelik verlig deur die opkoms van 'n kragtige pulp- en papierbedryf in die 1920's.

NB, deur P. Harry, 1835 (met vergunning van Library and Archives Canada/C-003552).

Pulpfabrieke wat groot kapitaaluitgawes en 'n groot arbeidsmag eis, was 'n belangrike faktor in die stedelike ontwikkeling van die provinsie. Byvoorbeeld, pulpmeulens wat deur die Irving -groep se belange in of naby Saint John beheer word, produseer sulfaatpulp, koerantpapier, weefsel en materiaal vir golfkartonne. Ondanks die tradisionele belangrikheid, het dalings in die bedryf die bekendheid van die bedryf verskuif. SienPulp- en papierbedryf.

In 2012 het die bosboubedryf in New Brunswick 11 900 mense in diens gehad en 'n inkomste van ongeveer $ 437 miljoen opgelewer.

New Brunswick het beide varswater- en seevisserye, hoewel die seevissery baie groter betekenis het. Byvoorbeeld, in 2012 was die seelandings van die provinsie (dws vis wat aan wal gebring is) ter waarde van $ 200 miljoen, wat dit die derde plek onder die vissery in die Atlantiese kus plaas. Ter vergelyking, die waarde van varswatervislandings in dieselfde jaar was $ 522,000. Die mees waardevolle vangs is kreef, wat meer as die helfte (53 persent) van die totale landwaarde van die provinsie se seevisserye uitgemaak het. Ander belangrike spesies wat die waardes betref, is koninginkrabbe, garnale en haring. Die belangrikste visvanggebiede is die Golf van St Lawrence, Northumberlandstraat en die Bay of Fundy.

Die vervaardigingsbedrywe is grootliks gebaseer op die verwerking van primêre produkte wat plaaslik vervaardig word. Vir New Brunswick beteken dit grootliks bosbou en voedselprodukte (wat met die oorvloed aartappels, daar is McCain -fabrieke in Florenceville en Grand Falls). Hierdie goedere (hout en voedsel) is oor die algemeen die hoogste wat verkope betref. Die Irving -olieraffinadery in Saint John is nog 'n groot produsent.

In 2011 het 32 ​​700 mense in die toerismebedryf gewerk, wat ongeveer agt persent van die arbeidsmag uitmaak. Besoekers word aangetrokke tot besienswaardighede soos die omkerende val van Saint John, die plantvormige rotse aan die Fundy-kus van Albert County (kyk The Rocks Provincial Park), die getyboring van die Bay of Fundy, ruige bos, kuslandskappe en ontspanning van historiese gemeenskappe: byvoorbeeld 'n lojalistiese nedersetting, Kings Landing naby Fredericton en die Acadian Historical Village by Caraquet. Daar is ook meer as 60 museums, gerestoureerde vestings en ander plekke van historiese belang rondom die provinsie, insluitend 'n nuwe argeologiese terrein by Mud Lake Stream.

Hierdie historiese rekonstruksie naby Caraquet, New Brunswick, herskep die lewe in die vroeë Acadia (foto deur John deVisser/Masterfile). Hierdie historiese park herskep die lewe soos dit was nadat die lojaliste hulle in New Brunswick gevestig het (foto deur J.A. Kraulis/Masterfile).

Twee groot nasionale parke, Fundy naby Alma en Kouchibouguac naby Richibucto, word aangevul deur nege provinsiale parke.

Die meeste finansiële instellings soos banke en versekeringsmaatskappye is plaaslike takke van sentrale Kanadese ondernemings. Onder die enkele uitsonderings is die plaaslike kredietverenigings en die Assomption Vie, 'n grootliks Acadiese instelling met sy hoofkwartier in Moncton.

Vervoer

Ver van die sentrale markte af het New Brunswickers tradisioneel groot kommer getoon oor vervoer en die verband met ekonomiese ontwikkeling. Hulle het beswaar gemaak teen oneweredig hoë spoorverhogings op spoorweë, verlies aan plaaslike outonomie in die interkoloniale spoorweg in federale besit en 'n mislukking om Kanada se winterhandel deur Kanadese hawens te kanaliseer. In 1927 behaal hul streek 'n gedeeltelike oorwinning in die Wet op maritieme vragtariewe, wat statutêre verlagings in vragpryse veroorsaak het.

In 1969 is die Federale/Provinsiale Komitee vir Vervoer in die Atlantiese Streek gestig om vervoersubsidies te ondersteun ter ondersteuning van industriële ontwikkeling. Vervolgens het vervoer baie meer ingewikkeld geraak namate snelwegvragmotors die spoorweë in vragvervoer oortref het. Vliegtuie en busse het die grootste deel van die openbare passasiers vervoer. Die koms van vervoer in houers, waarvoor die ysvrye fasiliteite van die hawe Saint John veral geskik was, het 'n hernieude stryd aangemoedig om die status as nasionale hawe te verbeter.

Saint John Harbour, omstreeks 1900. Die vroeë ekonomie van die stad het ontstaan ​​deur houthandel en skeepvaart (met vergunning van PANB/00239-1).

Tans het New Brunswick twee groot spoorwegstelsels. Die New Brunswick Southern Railway het die meeste van die Kanadese Pacific Rail -lyne in die provinsie oorgeneem toe CP Rail in 1994 uittrek. New Brunswick Southern Railway is 'n kort lyn waarvan Saint John die oostelike eindpunt is. Die tweede groot spoorwegstelsel is CN, waarvan die streekhoofkwartier Moncton is en die hoofterminus Halifax is. VIA Rail bied passasiersdiens vanaf Halifax deur Moncton noord na Campbellton en dan na Sentraal -Kanada.

Daar is vier groot lughawens in die provinsie in Moncton, Saint John, Bathurst en Fredericton. Maritime Bus bied busverbindings in die provinsie met verbindings deur die Maritimes en na Québec. Daar is ook 'n aantal kleiner passasiers- en charterbusmaatskappye wat regdeur die provinsie werk. Stadsvervoer in munisipaliteit word in Saint John, Moncton en Fredericton gehou.

Saint John is die belangrikste hawe, met die hele jaar diens vir vervoer in groot hoeveelhede. Die besige seisoen was tradisioneel die winter, toe die St Lawrence -rivier bevrore is. Dit word bedien deur talle houervraglyne met toegang tot meer as 350 hawens ter wêreld en hanteer jaarliks ​​31 miljoen ton vrag. Nege ander hawens lê langs die kuslyn van New Brunswick, waarvan Newcastle 'n uitlaatklep is vir vis- en houtuitvoer, en Belledune die belangrikste afsetpunt vir die onedelmetaalbedryf.

Provinsiale politieke struktuur

Daar is 49 setels in die provinsiale regering van New Brunswick. Elke setel word beklee deur 'n lid van die Wetgewende Vergadering (MLA) wat deur stemgeregtigdes in hul kiesdistrik verkies word. Volgens dieWet op Wetgewende Vergadering, word elke vier jaar provinsiale verkiesings op die derde Maandag van Oktober gehou. Soms, as die party aan bewind dit as voordelig beskou, kan 'n verkiesing voor hierdie datum plaasvind. Verkiesings kan ook plaasvind voordat daar vier jaar verloop het in gevalle waar die regering nie meer die vertroue van die Wetgewende Vergadering het nie (kykMinderheidsregering).

Soos met die ander provinsies, gebruik New Brunswick 'n eerste na die post -kiesstelsel, wat beteken dat die kandidaat met die meeste stemme in elke kiesdistrik wen. Die party met die meeste setels vorm die regering, en die leier van hierdie party word premier. Tegnies beklee die luitenant-goewerneur as verteenwoordiger van die koningin die hoogste provinsiale amp, hoewel hierdie rol in werklikheid grootliks simbolies is. (Sien ookPremiers of New Brunswick: Table Lieutenant-Governors of New Brunswick: Table.)

Die premier stel tipies lede van die kabinet aan uit die LP's wat ook aan die party aan die bewind behoort. Kabinetslede word ministers genoem en hou toesig oor spesifieke portefeuljes. Tipiese portefeuljes sluit in finansies, gesondheid en opvoeding.

Provinsiale regeringsgeskiedenis

Die eerste verkiesings in New Brunswick is gehou in 1785. Destyds bestaan ​​daar nie politieke partye nie, en kiesers kies eerder kandidate op grond van persoonlike eienskappe soos godsdiens en sosiale klas. Ongeveer 100 jaar later het partye begin vorm, maar eers in 1931 het partyverband konsekwent geword. Alhoewel die terme "liberaal" en "konserwatief" vroeër in die provinsiale politiek gebruik is, beteken dit min, aangesien verteenwoordigers gereeld oor ideologiese grense gestem het.

In die jare na die Konfederasie het 'n tweepartstelsel stewig in die politiek van New Brunswick gevestig, met óf die liberale óf die konserwatiewes (uiteindelik progressiewe konserwatiewes) wat die mag gehad het. Net so kenmerkend vir die provinsiale politiek was die veelvoudige terme wat die regerende party geniet, byvoorbeeld vyf opeenvolgende konserwatiewe premiers wat van 1870 tot 1883 regeer is, gevolg deur ses opeenvolgende liberale premiers, van 1883 tot 1908. Tot 1982, toe die New Democratic Party gewen het 'n enkele setel, die enigste derde party wat 'n merk in die provinsiale politiek gemaak het, was die United Farmers van New Brunswick, wat in 1920 nege setels verower het.

Soos met ander provinsies, het aanvanklik nie almal stemreg gehad tydens provinsiale verkiesings nie. Vroue het hierdie reg in 1919 ontvang, en inheemse mense in 1963. (Sien ook Vrouestemreg in die inheemse stemreg in Kanada.) Net so is katolieke die stem geweier tot 1810, waarna hulle slegs kon stem as hulle trou aan Engeland se Protestantse Koning sou belowe. Hierdie wet het die provinsie se Franse Kanadese en Acadiese bevolking, waarvan die meeste Katoliek was, effektief uitgesluit.

Etnisiteit en streeksongelykheid was inderdaad histories herhalende temas in die New Brunswick -politiek. In 1972 word 'n aparte politieke party, die Parti-Acadien, gestig in 'n poging om die Franstalige gemeenskappe van die provinsie beter te verteenwoordig. Politici het soms spanning tussen die Franse en Engelse ontgin, maar die wenparty was tradisioneel die een wat 'n aansienlike steun van beide kon wen.

Robichaud na Hatfield: 1960's - 1980's

In 1960 word liberaal Louis J. Robichaud die eerste verkose premier van die provinsie in die provinsie (Peter J. Veniot neem in 1923 oor na 'n bedanking, maar word nie verkies nie) en die eerste frankofoon. Robichaud het ingrypende veranderings aan die ekonomiese en taalkundige beleid aangebring. Die Acadiane het die meeste baat by hierdie veranderinge namate die inkomste van stedelike sentrums na 'n armoede geteister word, en taaldienste is ontwikkel om die Engelse sowel as die Franse te bedien, soos aanbeveel deur die federale koninklike kommissie vir tweetaligheid en tweekulturalisme.

Ondanks die opposisie van prominente korporasies en konserwatiewes wat ontsteld was oor die tempo van verandering, het Robichaud die dekade lank aan bewind gebly. Sy opvolger, die konserwatiewe en protestantse Richard Hatfield (wat 17 jaar lank gebly het, 1970–87), het die neiging nie omgekeer nie. Hatfield se regering het veranderinge aangebring in ooreenstemming met dié van Robichaud en sy party wat toenemend in die Acadiaanse kiesafdelings ingebring het, wat die bod van Parti-Acadien vir 'n aparte Acadian-provinsie ontketen het.

McKenna na Alward: 1990s - 2000s

In 1984 het die RCMP dagga in die destydse premier Hatfield se bagasie gevind. Hoewel hy uiteindelik nie van die besit aangekla is nie, het die voorval die openbare beeld van Hatfield beïnvloed. In 1987 het die Liberale party van New Brunswick, onder leiding van Frank McKenna, die stembusse gevee en elke ry in die provinsie gewen. Dit het nog net een keer gebeur in die Kanadese geskiedenis, toe die Prince Edward Island Liberals elke setel in 1935 gewen het. McKenna val die provinsie se tekort aan en vaartbelyn die regering in 'n poging om provinsiale uitgawes onder beheer te bring. Baie van McKenna se begrotingsinisiatiewe het sedertdien bloudrukke geword vir ander provinsies wat met tekorte worstel. Sy sukses op hierdie gebied het gelei tot nog 'n groot oorwinning in die algemene verkiesing in 1991. Die jong anti-Franse Confederation of Regions Party (CoR) het in hierdie verkiesing verbasende sterkte getoon en agt setels verower, hoofsaaklik as gevolg van die terugslag teen die mislukte Meech Lake Accord (kyk Meech Lake Accord: Document) en Charlottetown Accord (kyk Charlottetown Accord: Document).

Na aanleiding van die neiging van die provinsie om kort sukses van derde partye te behaal, het die CvdR geen setels in hul tweede verkiesing gewen nie, en McKenna het sy derde agtereenvolgende meerderheid in 1995 behaal. In 1999 het Bernard Lord die rekenaars tot die grootste PC-oorwinning in die geskiedenis van die provinsie gelei.In 2003 het die nuwe liberale leier Shawn Graham egter voordeel getrek uit die openbare verontwaardiging teen premies vir motorversekering. Graham het die Here en die rekenaars voortdurend aangeval oor hierdie kwessie, selfs 'n stelsel van openbare motorversekering voorgestel om pryse te beheer. Lord is verminder tot die kleinste moontlike meerderheidsregering, met 28 setels, terwyl die liberale 26 en die NDP een.

Graham verslaan Lord in die verkiesing in 2006, wat deur die Here vroeg omstrede is om te verhoed dat hy 'n nuwe wetgewende sitting met 'n minderheid betree na die bedanking van die parlementslid Peter Mesheau. Dit het agteruitgegaan en die liberale het 'n meerderheidsregering gevorm, met 29 setels teenoor die 26 wat die PC's gewen het. Desondanks het ontnugtering met die regering van Graham gegroei, wat hom die eerste premier in New Brunswick sedert die Konfederasie gemaak het. Onder leiding van David Alward het die Tories in 2010 'n groot oorwinning behaal met 42 van die 55 setels in vergelyking met die Liberaals 13. In 2013 is die rygrense van die provinsie herontwerp, wat die aantal setels in die wetgewer verminder het van 55 tot 49 .

Gallant to Higgs: 2014 - Present

Tydens die verkiesing in 2014 swaai die provinsie weer links, wat die liberale leier Brian Gallant 'n noue meerderheidsregering met 27 setels gegee het. Alward se rekenaars het 21 setels verower, en die Groen Party het vir die eerste keer in die geskiedenis van New Brunswick 'n setel gekry toe David Coon, provinsiale partyleier, die minister van energie in die Fredericton-Suid-veldtog verslaan het.

Benewens hierdie nederlaag, het dit gelyk asof kiesers die energieplatform van die rekenaar meer algemeen verwerp het. Alward het hom beywer vir die behoefte om die natuurlike hulpbronne van die provinsie te ontwikkel, insluitend hidrobreking, terwyl Gallant die besteding aan infrastruktuur aanspoor. Tegniese probleme met die stemtelmasjiene het 'n vertraging in die resultate veroorsaak en die rekenaars gevra om 'n herberekening. Verkiesings in New Brunswick het egter volgehou dat die uitslae goed was.

Die 2018 -verkiesing het gelei tot 'n byna band tussen die liberale en rekenaars. Die rekenaars, onder leiding van Blaine Higgs, het 22 setels verower - net een meer as Gallant's Liberals. Die Groen Party, steeds onder leiding van Coon, het drie setels verower, net soos die People's Alliance onder leiding van Kris Austin.

Daar is 'n selde gebruikte parlementêre tradisie wat sê dat die huidige premier die eerste reg het om te probeer regeer, ongeag hoeveel setels hul party gewen het. Gallant - wie se party 37,8 persent van die algemene stemme gekry het in vergelyking met die PC van 31,9 persent - het verkies om van hierdie tradisie gebruik te maak in 'n poging om aan die bewind te bly.

Op 2 November het Gallant 'n troonrede gehou om die vertroue van die wetgewer in sy regering te toets. Nadat hulle een stemgeregtigde lid van hul party verloor het om die rol van speaker van die wetgewer te vervul, het die liberale nou die steun van vier nie-liberale parlementslede nodig gehad. Terwyl die drie lede van die Groenparty ten gunste van die toespraak gestem het, kon die liberale nie lede van die People's Alliance, 'n fiskaal-konserwatiewe party, verset teen baie van die provinsies se tweetalige beleid nie. Sonder die vertroue van die wetgewer tree Gallant uit as premier en baan die weg vir Higgs.

Begin Augustus 2020, vyf maande na die COVID-19-pandemie, stuur Higgs 'n brief aan al drie die opposisiepartye. In die brief vra hy die partye om sy regering te ondersteun óf tot die provinsiale vasgestelde datum van verkiesing in Oktober 2022, óf totdat die pandemie verby is. As die leier van 'n minderheidsregering, het Higgs se versoek beteken dat opposisiepartye moes beloof om nie sy regering met vertroue -stemme te verslaan nie. Ten tyde van die brief was die goedkeuring van Higgs op 'n rekordhoogtepunt. Sy regverdiging vir die versoek was om die provinsie stabiliteit te bied tydens die pandemie.

Toe die Liberale Party die onderhandelinge onttrek, het Higgs 'n verkiesing uitgevoer. Op 14 September 2020 het New Brunswick die eerste algemene verkiesing in Kanada gehou sedert die aanvang van die COVID-19-pandemie. Kiesers het 'n meerderheid PC -regering verkies. Die rekenaars het 27 setels gekry, die liberale 17, die groenes drie en die People's Alliance twee.

Gesondheid

Alhoewel New Brunswick die eerste provinsie was wat 'n departement van gesondheid gestig het, het ekonomiese probleme tot die laat 1960's tot gevolg gehad dat sy dienste ver agter die meeste ander provinsies was.

Vandag is die provinsie verdeel in twee groot plaaslike gesondheidskorporasies, Horizon Health Network, wat die gebiede Miramichi, Upper River Valley, Fredericton, Saint John en Moncton bedien. Vitalité Health Network is 'n franktelefoonnetwerk wat die grootliks Franse gebiede van die provinsie bedien, bestaande uit die Nothwest-streek, Restigouche, Acadie-Bathurst en Beauséjour met groot streekshospitale in Moncton, Bathurst, Campbellton en Edmundston. Psigiatriese sorg word aangebied in die huis, in chroniese sorghospitale in Saint John en Campbellton en in eenhede van die streekshospitale. In die nasionale geïntegreerde programme word hospitaal- en ander mediese dienste sonder premies gelewer. Klein gebruikersfooie is in 1983 ingestel.

'N Provinsiale plan help mense ouer as 65 om voorskrifmedisyne te betaal. Openbare gesondheidsdienste sluit verpleging, inspeksie, beheer van oordraagbare siektes, moeder- en kindergesondheidsorg, tuisversorging, voeding, tuberkulose -beheer en die werking van 'n tuisdialise -program in.

Onderwys

Die opvoedkundige instellings van Loyalist New Brunswick het begin met 'n sterk Anglikaanse vooroordeel wat die verspreiding van ander konfessionele skole en kolleges gestimuleer het. Die Common Schools Act van 1871, wat gratis openbare skole gestig het, het die Katolieke feitlik uitgesluit. 'N Later kompromie het onderrig moontlik gemaak deur lede van godsdiensordes en godsdiensonderrig na skoolure. Onderwys bly egter 'n vlampunt van spanning onder godsdienstige en taalgroepe in die provinsie. Byvoorbeeld, eers in 1963 word die Université de Moncton tot stand gebring, wat die Acadiane en ander frankfone New Brunswickers toegang tot 'n moderne, volledig gefinansierde Franstalige universiteit gegee het tydens die ingrypende veranderinge wat onder die eerste Acadian premier Louis Robichaud plaasgevind het.

Hierdie en ander opvoedingshervormings van die 1960's onthef munisipaliteite van hul verantwoordelikhede vir onderwys en soek volledige opvoedkundige dienste vir beide Frans en Engels in hul eie tale. Die volledige kurrikulum en dienste word in beide amptelike tale aangebied deur middel van twee parallelle stelsels, van k tot 12. Finansiering word deur die provinsie verskaf. In 1996 is skoolrade afgeskaf en is dit vervang met 'n ouergedrewe struktuur op skool-, distriks- en provinsiale vlak. Sewe skooldistrikte bly oor, taalkundig verdeel, en elke taalkundige groepering is verantwoordelik vir sy eie kurrikulum: daar is drie frankofoon -distrikte (Noordoos, Noordwes en Suid) en vier Anglophone distrikte (Noord, Suid, Oos en Wes). Elke distrik is verder verdeel in subdistrikte (27 in die frankofoon-distrikte, 41 in die Engels-distrikte), en word gelei deur verkose distriksopvoedingsrade (DEC). Al die skole in New Brunswick moet by die departement van onderwys en vroeë kinderontwikkeling aanmeld.

Die departement van post-sekondêre onderwys, opleiding en arbeid is verantwoordelik vir gemeenskapskolleges, programme vir voortgesette opleiding vir volwassenes en die New Brunswick College of Craft and Design. Post-sekondêre instellings sluit die New Brunswick Community College, die Universiteit van New Brunswick, Saint Thomas University, Mount Allison University en die Université de Moncton in.

Kulturele lewe

Bliss Carman, sir Charles G.D. Roberts, A.G. Bailey, Desmond Pacey, W.S. MacNutt, Alden Nowlan en Antonine Maillet is 'n paar van die literêre en historiese figure van internasionale reputasie in New Brunswick. Bekende kunstenaars sluit in John Hammond, Miller Brittain, Alex Colville, Jack Humphrey en Lawren P. Harris.

Vanaf die 1920's het private beskermhere soos J.C. Webster van Shediac en Lord Beaverbrook (voorheen Max Aitken van Newcastle) gehelp om institusionele basisse vir kreatiwiteit en vir populêre opvoeding te ontwikkel deur museums, kunsgalerye, speelhuise en universiteite.

In die afgelope dekades was die universiteite sentrums van literêre en artistieke strewe. Mount Allison is bekend vir sy kunstenaars en musikante. Die Universiteit van New Brunswick het tydskrifte van nasionale formaat ontwikkel, soos die literêre Fiddlehead en die historiese Acadiensis. Die Université de Moncton het 'n navorsingsentrum geword in akademiese studies. Akadiese kore het 'n internasionale reputasie as uitnemendheid verwerf.

Theatre New Brunswick, 'n professionele teatergeselskap in Fredericton, bied lewendige teater in die dorpe en stede van die provinsie. Daar is twee professionele Franstalige teatergeselskappe, Théâtre Populaire d'Acadie (Caraquet) en Théâtre l'Escaouette (Moncton).

Daar is ook twee dansgeselskappe, DancEast en DansEncorps, en 14 openbare kunsgalerye. Die Beaverbrook Art Gallery, die grootste van die provinsie, het uitstallings van New Brunswick, Kanadese en internasionale historiese en kontemporêre kuns.

Bekende Acadiese musikante sluit in Edith Butler, Angèle Arsenault, Roch Voisine en meer onlangs, die rapduo Radio Radio. Sien Akadiese musiek.

Kommunikasie

Daaglikse koerante bevat die Saint John Telegraph-Journal, die Fredericton Daaglikse Gleaner, die Moncton Times-transkripsie (almal in besit van die Irving -belange) en L'Acadie Nouvelle. Tot sy bankrotskap, die Frans-taal L'Evangeline was die daaglikse stem van Acadians in die provinsie.

Wat die televisie, CBC, CTV, Global, Radio-Québec en kabeltelevisiedienste betref, is die provinsie.

Historiese plekke

New Brunswick is die tuiste van 61 nasionale historiese plekke. Die New Brunswick Museum (en sy voorganger) in Saint John is al meer as 150 jaar 'n uitstaller van die natuur- en mensgeskiedenis. Die Musée Acadien de Université de Moncton besit 'n versameling van meer as 30 000 voorwerpe wat verband hou met die Acadians van die maritieme provinsies. Die Wetgewende Biblioteek in die hoofstad bevat 'n uitstekende versameling materiaal, boeke, pamflette en regeringspublikasies.

Kings Landing, die herstel van 'n lojalistiese nedersetting langs die rivier vanaf Fredericton, is 'n skouspelagtige poging om die geskiedenis lewendig te maak vir besoekers deur die aktiwiteite van 'n 19de-eeuse dorp. Acadian Historical Village in Caraquet verteenwoordig die geskiedenis van die voortbestaan ​​van die Acadians na die gebeurtenis bekend as La Déportation (1780–1890). Fort Beauséjour, 'n nasionale historiese park naby die Nova Scotia-grens (naby Sackville), is 'n herstel van 'n belangrike Franse fort van die middel van die 18de eeu.

Roosevelt Summer Home and Park op Campobello Island, bestuur deur 'n gesamentlike Kanadese-Amerikaanse kommissie, sluit die Franklin D. Roosevelt-somerlandgoed en naburige huise in en bied verblyf vir klein konferensies. Onlangs is 'n tweede internasionale park op Saint Croix -eiland aangewys, die tuiste van die eerste nedersetting van Champlain in Noord -Amerika.


Oorsprong

Die eerste Shakers was lede van die Wardley Society, 'n tak van Quakerism wat deur James en Jane Wardley gestig is. Die Wardley Society ontwikkel in 1747 in die noordweste van Engeland en was een van verskeie soortgelyke groepe wat ontstaan ​​het as gevolg van veranderinge in Quaker -praktyke. Terwyl die Quakers op pad was na stille vergaderings, het die "Shaking Quakers" steeds gekies om deel te neem aan bewing, geskreeu, sang en ander uitdrukkings van ekstatiese spiritualiteit.

Lede van die Wardley Society het geglo dat hulle direkte boodskappe van God kon ontvang, en het verwag dat die wederkoms van Christus in die vorm van 'n vrou sou wees. Die verwagting is vervul toe 'n visioen in 1770 Ann Lee, 'n lid van die Genootskap, as die wederkoms van Christus onthul het.

Lee, saam met ander Shakers, is gevange geneem weens hul oortuigings. Maar in 1774, nadat sy uit die tronk vrygelaat is, het sy 'n visioen gesien wat haar daartoe gelei het om 'n reis na die Verenigde State te neem. Op daardie tydstip beskryf sy haar toewyding aan die beginsels van selibaatheid, pasifisme en eenvoud:

Moeder Ann, soos sy nou genoem is, het haar groep na die stad Watervliet in die huidige New York gelei. Die Shakers was gelukkig dat herlewingsbewegings destyds in New York gewild was, en dat hul boodskap posgevat het. Moeder Ann, ouderling Joseph Meacham en ouderling Lucy Wright het deur die hele streek gereis en gepreek en hulle groep deur New York, New England, en weswaarts na Ohio, Indiana en Kentucky verheerlik en uitgebrei.

Op sy hoogtepunt, in 1826, spog Shakerisme met 18 dorpe of gemeenskappe in agt state. Gedurende 'n periode van geestelike herlewing in die middel van die 1800's het die Shakers die 'era van manifestasies' beleef-'n tydperk waarin gemeenskapslede visioene gehad het en in tale gepraat het, en idees onthul wat deur die woorde van moeder Ann en die werke geopenbaar is van Shakers se hande.

Shakers woon in sosiale groepe wat bestaan ​​uit selibate vroue en mans wat in koshuise woon. Die groepe het alle eiendom gemeen, en alle Shakers het hul geloof en energie in die werk van hul hande gelê. Dit was volgens hulle 'n manier om die koninkryk van God op te bou. Shaker -gemeenskappe is hoog aangeskryf vir die kwaliteit en welvaart van hul plase en vir hul etiese interaksie met die groter gemeenskap. Hulle was ook bekend vir hul uitvindings, wat items soos die skroefskroef, sirkelsaag en turbinewaterwiel insluit, sowel as die wasknyp. Shakers was en is nog steeds bekend om hul pragtige, fyn vervaardigde, eenvoudige meubels en hul "geskenktekeninge" wat visioene van die koninkryk van God uitgebeeld het.

In die komende dekades het die belangstelling in Shakerisme vinnig afgeneem as gevolg van hul aandrang op selibaat. Aan die begin van die 20ste eeu was daar slegs 1000 lede, en aan die begin van die 21ste eeu was daar slegs 'n paar oorblywende Shakers in 'n gemeenskap in Maine.


Toegang opsies

1. Die teks van die resolusie van 1972 word gegee in Austin, William H., The Relevance of Natural Science to Theology (London, 1976), pp. 1-2 - CrossRefGoogle Scholar Oor die voortdurende konflik, sien Committee on Science and Creationism, Nasionale Akademie vir Wetenskappe, Wetenskap en Kreasionisme: 'n Uitsig van die National Academy of Sciences (Washington, D.C., 1984), Google Scholar en New York Times, 2 September. 1986, bl. 13 .Google Scholar Sien ook Peacocke, A. R., Creation and the World of Science: The Bampton Lectures, 1978 (Oxford, 1979), pp. 1-7. Google Scholar

2. Foster, M.B. , "The Christian Doctrine of Creation and the Rise of Modern Natural Science," Mind 43 (1934): 446 - 468 CrossRefGoogle Scholar en "Christian Theology and Modern Science of Nature," ibid. 45 (1936): 1–27.

3. Ferré, Frederick, "Design Argument", in Wiener, Philip P., red., Dictionary of the History of Ideas (New York, 1973), 1: 670 - 677 Google Scholar Hurlbutt, Robert H. III, Hume, Newton, en die Design Argument, rev. red. (Lincoln, Neb., 1985) Google Scholar en McPherson, Thomas, The Argument from Design (Londen, 1972). CrossRefGoogle Scholar

4. Webb, Clement C.J., Studies in the History of Natural Theology (Oxford, 1915). Google Scholar Natuurlike godsdiens, gedefinieer as morele en godsdienstige oortuigings gebaseer op die rede en gekoppel aan die natuurbegrip, kan van die natuurlike teologie onderskei word. Maar die twee terme word gereeld uitruilbaar gebruik, en dit is die praktyk in hierdie artikel. Sien Hurlbutt,, Ontwerpargument, pp. 65 - 78. Google Scholar

5. Gore, Charles, The Reconstruction of Belief, nuwe uitg. (London, 1926), pp. 5 - 6 Google Scholar Raven, Charles E., Organic Design: A Study of Scientific Thought from Ray to Paley (London, 1954), pp. 9 - 15. Google Scholar

6. In 1713 het Richard Waller, sekretaris van die Royal Society, Mather in kennis gestel van sy verkiesing tot die Genootskap, maar deur 'n fout het die raad en liggaam van lede destyds nie oor die verkiesing gestem nie. In die tegniese sin was Mather dus eers 'n genoot van die Royal Society totdat hy in 1723 behoorlik verkies is.

7. Sien my opstel, "Cotton Mather, The Christian Philosopher, and the Classics", in 'n komende uitgawe van die Verrigtinge van die American Antiquanan Society.

8. Taylor, Alfred E., Platonism and Its Influence (New York, 1963), pp. 3 - 56, Google Scholar passim Hurlbutt,, Ontwerpargument, pp. 95-99. Google Scholar Die invloed van die Platonist-Augustiniese tradisie op Amerikaanse puriteinisme word beklemtoon in Miller, Perry, The New England Mind: The Seventeenth Century (Cambridge, Mass., 1939) .Google Scholar

9. Raymond, van Sebonde,, Theologia naturalis: sive liber creaturarum (Deventer, 1484). Google Scholar Hoofstuk 71 is getiteld “De omnipotentia, sapientia, en bonitate Dei. ” Die biblioteek van die Mathers beskik oor 'n eksemplaar van die boek van Sebonde wat in 1635 in Frankfurt gepubliseer is.

10. Sien Hunter, Michael, Science and Society in Restoration England (Cambridge, 1981), pp. 59 - 86 Google Scholar Hurlbutt,, oor hierdie en die volgende paragraaf. Ontwerpargument, pp. 3 - 42 Google Scholar Raven,, Organiese ontwerp, bl. 8 Google Scholar en Ellegrd, Alvar, "The Darwinian Theory and the Argument from Design," Lychnos 16 (1956): 176 - 177 Google Scholar (die aanhaling is op bl. 176).

11. Jacob, Margaret C., The Newtonians and the English Revolution, 1689–1720 (Ithaca, 1976) .Google Scholar

12. Jagter,, Wetenskap en samelewing, pp. 162 - 187 Google Scholar Jacob,, Die Newtonians, pp. 201 - 270. Google Scholar

13. Jakob,, Die Newtonians, pp. 22 - 71, 100 - 200. Google Scholar

14. Mather, Cotton, The Christian Philosopher: A Collection of the Best Discoceries in Nature, with Religious Improvement (Londen, 1721), p. 4 .Google Scholar

16. Raven, Charles E., John Ray, Naturalist: His Life and Works, 2de uitg. (Cambridge, 1950), pp. 452 - 457, 466 - 467 Google Scholar (die aanhalings is op bl. 452 en 467).

17. Willey, Basil, The Agttenth Century Background: Studies on the Idea of ​​Nature in the Thought of the Period (New York, 1940), pp. 39 - 42 Google Scholar Atkinson, A. D., "William Derham, F.R.S. , ”Annals of Science 8 (1952): 368 - 392. CrossRefGoogle Scholar

18. Beide die Woordeboek van wetenskaplike biografie en die woordeboek van nasionale biografie het 'n kort verslag van Harris. Sien ook Jakob,, Die Newtonians, pp.145, 159, 163, 179 Google Scholar en Collison, Robert, Encyclopaedias: Their History Throughout the Ages (New York, 1964), p. 99 Google Scholar en Bradshaw, Lael Ely, "John Harris's Lexicon Technicum," in Notable Encyclopedias of the Seventeenth and Aighteenth Centuries: Nine Predecessors of the Encyclopedie, red. Kafker, Frank A. (Oxford, 1982), pp. 107 - 121. Google Scholar


Kyk die video: Politics and indigenous relations in the New England colonies. AP US History. Khan Academy (Augustus 2022).