Artikels

Antieke gode en paradigma verskuif na die Omega -punt

Antieke gode en paradigma verskuif na die Omega -punt



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Ondanks die wêreldwye verwarring en politieke onrus wat vandag oor die hele wêreld voorkom, kan die mensdom heel moontlik op die rand staan ​​van 'n paradigmaskuif in die menslike bewussyn. Die onrus kan selfs die bewys wees dat so 'n verskuiwing reeds begin het. Daar is verskillende lense waardeur historici patrone van sielkundige en filosofiese omwenteling kan sien. Een metode is die A / B / A1 stadium-patroon van geestelike groei. Deur hierdie metode te gebruik, kan vordering waargeneem word op gebiede wat die mens se begrip openbaar van wie ons is en waarheen ons op pad is:

Neanderthaler (Fotolia)

A-fase: die era van godsdiens

Hierdie fase het bestaan ​​uit 'n wêreld ryk aan drome en magie. 'N Vroeë voorouer, ongeveer 40 000 jaar gelede, het 'n visioen gehad. Het dit skielik in sy bewussyn verskyn in die vorm van 'n geestelike insig? Is dit dalk geïnspireer deur 'n sampioen wat hy geëet het? Het hy 'n natuurlike chemikalie ingeneem wat die filters wat in sy brein ontwikkel het, ten minste vir 'n oomblik uitgebrei het - filters wat nou die reuke, sig, aanraking, smaak en gehoor genoem word - wat tot op daardie oomblik te veel gehou het? die werklikheid om sy gedagtes te oorstroom met inligting wat hom miskien se aandag kon aflei wanneer hy die meeste nodig het om bedag te wees op die benadering van 'n roofdier? Was hy nou oop vir 'n sesde sin - metafisiese onderskeidingsvermoë?

Sjamaan Drummer ( Adobe Stock )

Hoe dit ook al sy, dit lyk asof hierdie voorouer skielik getref is deur nuwe moontlikhede van geestelike wêrelde wat hy nog nooit in gedagte gehad het nie. Daarna kruip hy terug in 'n groot grot om alleen te wees met sy gedagtes. Met behulp van natuurlike pigmente het hy sy visie oorgedra na die grotmure en die wêreld se eerste geïnspireerde kunstenaar geword. Toe hy terugkom in die sonlig om ander van sy stam te leer oor die wonders wat hy beleef het, het hy die eerste Sjamaan geword.

Miskien was hy 'n begaafde onderwyser. Miskien was hy vasbeslote om priester te word. Miskien was hy die eerste om te besef dat dit tyd is dat mense die volgende stap in hul evolusie neem. Miskien was hy net briljant. Die res van die stam het waarskynlik nie almal blindelings sy voorbeeld gevolg nie. Mense was destyds twyfelaars, net soos nou. Daar was ongetwyfeld 'n paar wat gedink het dat hy 'n profeet was. Daar was beslis ander wat hom as gek beskou het.


Antieke gode en paradigmaverskuiwings na die Omega -punt - Geskiedenis

Naby-dood ervarings, sjamanisme en die wetenskaplike metode

deur J. Timothy Green, Ph.D.
Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer in die IANDS "Journal of Near Death Studies" vol.16 #3 Lente 1998.

OPSOMMING: In die afgelope 20 jaar het die veld van naby-doodstudies die bestaan ​​van hierdie verskynsel deeglik gedokumenteer. Die veld blyk nou te ontwikkel van 'n suiwer akademiese tot 'n toegepaste, kliniese komponent. Ek bespreek die oorvleueling tussen sjamanisme en naby-dood ervarings (NDE's) en stel voor dat die studie van sjamanisme bydra tot ons begrip van NDE's en sal help met die ontwikkeling van 'n toegepaste metodologie. Alhoewel dit uit 'n suiwer kliniese oogpunt moeilik kan wees om subjektiewe weergawes van NDE's en sjamanese reise te verifieer, is dit noodsaaklik om dit te doen om 'n kliniese metodiek gebaseer op geestelike beginsels te gebruik.

Dit is 'n verdere gevolg van sy vermoë om in die bonatuurlike wêrelde te reis en die bomenslike wesens (gode, demone, geeste van die dooies, ens.) Te sien, wat die sjamaan op 'n besliste manier kon bydra tot die kennis van die dood. Na alle waarskynlikheid is baie kenmerke van 'funerary geografie' sowel as 'n paar temas van die mitologie van die dood die gevolg van ekstatiese ervarings van sjamane. Die lande wat die sjamaan sien en die persone wat hy ontmoet tydens sy ekstatiese reise na die buitekant, word noukeurig deur die sjamaan beskryf, tydens of na sy beswyming. Die onbekende en skrikwekkende wêreld van dood neem vorm aan, word uiteindelik georganiseer volgens spesifieke patrone, dit vertoon 'n struktuur en word mettertyd bekend en aanvaarbaar. Op sy beurt word die bonatuurlike bewoners van die wêreld van die dood sigbaar, hulle toon 'n vorm, toon 'n persoonlikheid, selfs 'n biografie. Bietjie vir bietjie word die wêreld van die dooies kenbaar, en die dood self word hoofsaaklik beoordeel as 'n ritueel na 'n geestelike bestaan. In die laaste analise dra die verslae van die sjamane se ekstatiese reise by tot die 'spiritualisering' van die wêreld van die dooies, op dieselfde tyd dat hulle dit verryk met wonderlike vorms en figure. '(Eliade, 1964, pp. 509-10) .

Alhoewel 'n aantal geleerdes nou gedokumenteer het dat NDE's deur die geskiedenis heen gerapporteer is (Collins en Fishbane, 1995 Couliano, 1991 Platthy, 1992 Zaleski, 1987), is die ontstaan ​​van die moderne veld van naby-doodstudies gedateer tot die publikasie van 1975 Die topverkoper-boek van Raymond Moody Life After Life (Moody, 1975). Sedertdien het navorsers meer as 10 000 van hierdie ervarings gedokumenteer, die komponente daarvan geanaliseer en die gevolge daarvan gekatalogiseer. Saam met talle artikels in verskillende wetenskaplike tydskrifte, het die veld van naby-dood-studies 'n eie tydskrif geproduseer, nou in sy 16de bundel, talle boeke wat persoonlike verhale beskryf (Brinkley en Perry, 1994 Eadie en Taylor, 1993 Harris en Bascom, 1990, Ritchie en Sherrill, 1978), anekdotiese rekeninge (Atwater, 1988, 1994 Lundahl en Widdison, 1997 Moody, 1975, 1977 Moody en Perry, 1988 Morse en Perry, 1990, 1992 Sharp, 1995 Sutherland, 1992, 1993) beheerde studies (Gray , 1985 Ring, 1980, 1894, 1992 Sabom, 1982), opnames (Gallup en Proctor, 1982), teoretiese besprekings (Grosso, 1985 Lorimer, 1990) en geredigeerde volumes (Bailey en Yates, 1996 Greyson en Flynn, 1984 Lundahl, 1982). Op grond hiervan kan NDE's aanspraak maak op status as die mees deeglik nagevorsde geestelike, mistieke, transpersoonlike ervaring ooit deur moderne Westerse wetenskaplikes. Dit het Moody laat skryf dat hy nou daarvan bewus is dat 'die naby-dood-ervaring 'n vaste feit in ons kultuur is' (In Weiss, 1992, pp. 13-14).

Meer en meer raak gewone mense gemaklik om oor hul visioene te praat en inligting uit te ruil oor verskillende tegnieke om dit aan te wakker. . . . Ek is redelik vol vertroue dat hierdie navorsing binne die volgende paar jaar sal voortgaan tot die punt waarop diepgaande ervarings wat ten minste 'psigies' genoem kan word en wat wel 'geestelik' genoem kan word, maklik vergemaklik kan word by sielkundig normale individue. (Weiss, 1992, p. 13, kursief bygevoeg).

Alhoewel die eerste 20 jaar van navorsing oor NDE's grotendeels akademies was, is daar 'n verskuiwing aan die gang om 'n toegepaste, kliniese benadering in te sluit as Moody korrek is. Moody se eie navorsing oor gefasiliteerde visioenêre ontmoetings (Moody, 1993 Moody en Perry, 1993) verteenwoordig die eerste toegepaste metodologie wat uit die veld van naby-doodstudies ontstaan ​​het. Moody (1995) het ook onlangs gepraat oor wat hy na verwys as 'empatiese naby-dood-ervarings', episodes waartydens 'n persoon in 'n mate in die ervaring van die dood ingaan saam met iemand wat sterf. Michael Grosso (1995) het onlangs gesê dat hy nou voorstaan ​​waarna hy verwys as 'die shamaniese wending neem': 'Ons moet nou daarheen gaan,. . . met ander woorde, om nou die ander wêreld te begin verken. ’Boonop het hy gesê dat hierdie proses reeds begin het en noem Stanislav Grofs en Moody se werk hiervan. In 'n onlangse referaat het ek (Green, 1995) voorgestel dat die ontwikkeling van helder drome 'n ander tegniek kan wees om komponente na te boots wat soortgelyk is aan dié wat tydens NDE's voorkom.

NDE's is gekoppel aan 'n aantal antieke tradisies (Becker, 1984 Collins en Fishbane, 1991 Couliano, 1991 Greyson, 1993 Grosso, 1985 Moody, 1993, Moody en Perry, 1993 Platthy, 1993 Ring, 1984 Rinpoche, 1992 Zaleski, 1987) waarvan baie nie net godsdienstige of filosofiese stelsels was nie, maar werklike metodes om direkte geestelike ervaring op te wek. Grosso (1985) het byvoorbeeld aangevoer dat die antieke Griekse en Egiptiese inisiasierituele eintlik hoogs ontwikkelde metodes was om NDE's by jong priesters in opleiding aan te wakker. John White (1995) het die oortuiging bespreek dat die oorspronklike vorm van doop, onderdompeling in die hele liggaam, een was waarin die ingewyde onder water gehou word tot naby verdrinking, en sodoende 'n NDE veroorsaak het. Die verband tussen NDE's en antieke tradisies is egter nêrens duideliker as in die oudste van alle geestelike tradisies nie, sjamanisme. Die doel van hierdie referaat is om die verband tussen sjamanistiese ervarings en NDE's noukeuriger te ondersoek, om aan te voer dat NDEers een van die beste kandidate sou wees vir verdere opleiding in sjamanisme, en om aan te dui dat deur die opname van sjamanisme, die veld van naby-doodstudies ontwikkel 'n toegepaste metodologie wat wetenskaplike ondersoek kan deurstaan.

Die oorvleueling tussen NDE's en sjamanisme

Terwyl sjamanistiese praktisyns die fenomenologiese oorvleueling tussen NDE's en sjamanisme vinnig herken en bespreek het (Halifax, 1990 Harner, 1980 Harner en Doore, 1987 Ingerman, 1991 Kalweit, 1984, 1987 Peters, 1990 Walsh, 1990), navorsers en skrywers in die Dit lyk asof die gebied van naby-doodstudies minder bewus was, of ten minste minder oor hierdie verband geskryf het. Die enigste uitsondering is Kenneth Ring (1990, 1989) wat geskryf het oor die oorvleueling tussen NDE's en die sjamanistiese reis:

Deur naby die dood te kom, is die NDEer per ongeluk en onwillekeurig op 'n sjamanistiese reis begin. Volgens hierdie siening is die NDEers dus moderne sjamane, en kan die NDE self 'n klassieke vorm van sjamaniese inleiding wees. Samevattend is die NDE in sy vorm en dinamika in wese 'n sjamaanse ervaring-of die NDEer dit besef of nie. (1990, bl. 208)

Ring het ook kommentaar gelewer op die verband tussen die koninkryk wat deur NDEers en sjamane betree is, asook die toeganklikheid van die koninkryk:

Deur hierdie sjamanistiese perspektief in te neem, kan ons besef dat die ervaringsvlak wat NDEers tydens hul naby-doodskrisis aangaan dieselfde is as wat sjamane leer om tydens hul opleiding vrylik toegang te verkry. Daarom is hierdie koninkryk streng gesproke nie een wat eers na die dood op ons wag nie. Dit bestaan ​​nou en is in beginsel beskikbaar vir almal wat die toegangskode geleer het. (Ring, 1990, p. 209)

Te dikwels in die verlede het die NDEer nie net besef dat hy of sy 'n sjamaniese ervaring gehad het nie, maar moontlik nog nooit van sjamanisme gehoor het nie. Ongeag, sjamane sal met Ring saamstem dat 'n NDE 'n aloue vorm van sjamaniese inisiasie is (Halifax, 1990 Ingerman, 1991 Peters, 1990). Alhoewel sjamaniese inisiasies baie verskillende vorme aanneem, en nie almal met 'n noue doodskade gepaardgaan nie, is die literatuur vol voorbeelde van sjamane wat hul roeping begin het na 'n NDE.

Studente en beoefenaars van sjamanisme sal egter vinnig daarop wys dat 'n NDE nie op sigself iemand status as sjamaan verleen nie, 'n punt wat Ring in 'n voetnoot erken. Terwyl die NDEer dieselfde gebied as die sjamaan betree het, het sy dit slegs een keer gedoen en het dit nie altyd die vermoë om die ervaring te herhaal nie. In teenstelling hiermee het die sjamaan, in die woorde van Mircea Eliade, 'n 'meester van extase' geword (1964, p. 4), een wat vaardig is om bewustelik te beweeg tussen die bestaansvlakke na willekeur en vir 'n spesifieke doel. Na die aanvanklike kontak van die sjamaan met hierdie koninkryk, word hy gewoonlik leerling by 'n meester -sjamaan. In sjamaanse kulture word die jong ingewyde dan stadig geleer in al die tegnieke wat die kuns van sjamanisme uitmaak. Slegs dan begin die individu sy of haar ambag binne die gemeenskap beoefen. Die finale status van sjamaan word aan hulle verleen deur lede van hul gemeenskap op grond van hul prestasie.

Alhoewel daar 'n aantal verskillende tipes sjamanese praktisyns is, word 'n individu oor die algemeen nie as 'n sjamaan beskou nie, tensy hy of sy aan sjamanese reise deelneem, waartydens die sjamaan die fisiese liggaam verlaat en die sjamanistiese gebied binnegaan. Antropoloog en praktiserende sjamaan Michael Harner het kommentaar gelewer oor die ooreenkoms tussen die sjamanistiese reis en NDE's:

Die reis van die sjamaan begin met 'n ervaring om deur 'n tonnel te gaan, gewoonlik met 'n lig aan die einde, en dit is baie soortgelyk aan beskrywings van sogenaamde naby-dood ervarings. Maar die sjamaan gaan die hele ent deur die tonnel en verken die wêreld waarin dit aan die einde oopmaak, die wêreld waarin mense voel hoe hulle ingaan tydens die dood. (Harner en Doore, 1987, pp. 5-6)

NDEers het tot onlangs nog nêrens gehad om hulle te wend om hul ervaring te verstaan ​​en te begin integreer nie. Voor Moody's en Kubler-Ross se werk is hierdie ervarings grotendeels afgemaak of, erger nog, patologies. Ondanks die intense belangstelling in NDE's gedurende die afgelope twee dekades, is daar steeds geen formele metode om hierdie ervarings te integreer en te verstaan ​​nie.

Ek glo dat deur die bestudering van sjamanisme en dit in kennis van NDE's te bestudeer, ons belangrike insigte sal gee in ons begrip van hierdie verskynsel. Eerstens kan individue wat diep NDE's gehad het, hul ervaring vinniger kan integreer deur sjamaniese tegnieke te bestudeer en te oefen. Baie NDE'ers meld probleme met die heraanpassing van die fisiese bestaan ​​na hul doodskrisis (Atwater, 1994, 1988), nie die minste nie 'n intense begeerte om terug te keer na die toestand waarin hulle tydens hul NDE verkeer het. Deur die kuns van sjamanese reise te leer, kan hulle hierdie toestand bewustelik, herhaaldelik en na willekeur betree. (Opmerking 1) Baie NDR -persone keer ook terug uit hul ervaring met 'n intense begeerte om ander te help. Deur die vaardigheid van sjamanese reis te ontwikkel, kan NDEers sjamanese genesers word. Dit pas ons dan, as studente van NDE's, om die antieke sjamanisme -kuns van nader te beskou.

Sjamanisme is 'n antieke tradisie van genesing wat vermoedelik minstens 20,00 tot 30 000 jaar oud is (Eliade, 1964 Harner, 1980 Walsh, 1990). Alhoewel sjamanisme in die meeste Westerse kulture byna heeltemal onderdruk is, word dit in baie stam- en voorgeskrewe kulture regoor die wêreld deurlopend in die een of ander vorm beoefen. Ondanks verskille in ander aspekte van kultuur, sowel as groot geografiese en tydsverskille, is baie van die basiese praktyke, tegnieke en oortuigings wat sjamanisme behels, kruiskultureel verbasend dieselfde. (Harner, 1980 Walsh, 1990). Hierdie ooreenkomste het daartoe gelei dat die transpersoonlike psigiater Roger Walsh gesuggereer het dat spontane NDE's, buite-liggaamlike ervarings (UGO's) en helder drome moontlik die inspirasie was vir bewustelik geïnduseerde sjamanese reise:

Tog kan mense wat nog nooit van sjamanisme gehoor het nie, verbaas wees dat hulle op reis is soos ervarings. Dit kan spontaan en heeltemal ongesiens uitbars as ervarings buite die liggaam (OOBE's), helder drome of naby-dood ervarings. Sulke ervarings het vermoedelik gedurende die menslike geskiedenis plaasgevind. As sodanig het hulle moontlik die inspirasie verskaf vir bewustelik geïnduseerde reise, eers in sjamanisme, dan in ander godsdienstige tradisies, en onlangs in psigoterapie. (1990, bl. 148)

Die sjamaanmeester is 'n medisyneman, 'n sielkundige, wat baie inligting bekom het oor antieke tegnieke om verskillende fisiese, sielkundige en geestelike probleme te genees. Deur hul lang vakleerlingskap het die sjamaan 'n aantal antieke genesingskuns geleer wat hulle gebruik om te help, sowel as om die welsyn en die gesondheid van lede van hul gemeenskap te handhaaf. Alhoewel daar 'n aantal verskillende soorte praktisyns is, is die 'sjamanese reis' sentraal in alle sjamanistiese aktiwiteite.

Tydens 'n sjamaanse reis gaan die sjamaan in 'n veranderde bewussynstoestand, waarna Harner (1980, p. Xvi) verwys as Shamanic State Consciousness (SSC), en wil homself of 'n UGO hê. Daar is 'n aantal verskillende metodes om hierdie toestand te bereik, maar die mees gebruikte is langdurige dromme. Nadat die ekstatiese toestand bereik is, betree die sjamaan die buitengewone werklikheid en reis hy na een van die drie gebiede vir 'n spesifieke doel.

Die sjamaanse kosmologie postuleer drie verskillende, maar deurdringende bestaansgebiede: die Middelwêreld, wat die naaste ooreenstem met die fisiese werklikheid van die Laer Wêreld en die Bo -Wêreld. Hierdie gebiede word as werklik ervaar, hoewel dit ook duidelik verskil van die fisiese werklikheid wat die meeste mense deel. Sjamane glo dat hierdie wêrelde bevolk word deur geeste wat toeganklik is vir mense by die dood of in 'n veranderde bewussynstoestand. Die sjamaan gaan in 'n veranderde bewussynstoestand, en gebruik dus sy verstand om toegang te verkry, om deur die deur te gaan na 'n ander werklikheid wat onafhanklik van daardie gees bestaan. '(Harner en Doore, 1987, p. 4). Die sjamaan word 'n aktiewe deelnemer wat 'n voortgesette verhouding met hulle ontwikkel en onderhou, terwyl hy hul hulp en instruksies inroep om hulp te verleen aan die lewens van die mense aan wie hulle bedien.

Deur herhaalde reise word die sjamaan vertroud met die aardrykskunde en die inwoners van hierdie verskillende gebiede. Terwyl hy dit doen, kry hy of sy hulp om geeste te help, dikwels in die vorm van diere, wat die sjamaan help om die verskillende metodes om siektes, afwykings of siektes te genees, te leer. Hierdie helpende geeste word geroep kragdiere. Die sjamaan sal ook 'n onderwyser aanskaf, dikwels na verwys as 'n onderriggees, wat tydens sy of haar reise as onderwyser optree. Vanuit die sjamanistiese perspektief word gedink dat alle dinge toegerus is met geestediere, plante, selfs minerale beskik oor 'n geestelike wese, en dit is die sjamaan wat die vermoë het om direk met hierdie geestelike entiteite te kommunikeer.

Sjamanistiese siening van siekte

Volgens die sjamaan is baie siektes die gevolg van letterlik wees moedeloos of die persoon se gees het hul liggaam verlaat en nie teruggekeer nie, of die persoon het die hulp van een van hul helpende geeste verloor. In beide gevalle sal die sjamaan 'n sjamaanse reis onderneem om die vermiste gees te vind en terug te bring. As die sjamaan suksesvol is, moet die pasiënt van sy simptome ontslae raak en weer gesond word.

Die sjamaan is ook 'n psigopomp, 'n geleier van siele tussen hierdie wêreld en die wêreld van die dooies. Sjamane glo dat mense wat onlangs gesterf het, veral onder skielike en/of traumatiese omstandighede, dikwels verward en gedisoriënteerd is.Die sjamaan gaan in 'n beswymingstoestand, reis na die buitengewone werklikheid, vind die dwalende siel en help om dit te lei na waar dit hulp kan vind.

Die sjamaan is ook 'n siener (sien), een wat besig is met waarsêery om na die toekoms te kyk om diegene in sy of haar gemeenskap te help. Dit word dikwels gedoen met behulp van 'n kwarts kristal. Die sjamaan kyk vas in die kwarts terwyl hy sy of haar voorneme op 'n spesifieke vraag fokus en die antwoord binne die rots "sien".

Drome speel ook 'n groot rol in sjamanistiese aktiwiteite. Die sjamaan glo dat daar twee verskillende tipes drome is: gewone drome en buitengewone drome wat ook bekend staan ​​as 'groot drome'. Harner beskryf 'n 'groot droom' as 'n 'droom wat so aanskoulik is dat dit soos wakker word, 'n buitengewoon kragtige droom. (Harner, 1980, p. 127).

Sjamanisme is dus basies 'n toegepaste terapeutiese metodiek. Dit is egter 'n metodiek gebaseer op 'n ander, uitgebrei werklikheidsbeskouing en afhanklik van die praktisyn se vermoë om hierdie veranderde bewussynstoestand te betree en 'n spesifieke taak suksesvol uit te voer. En een ding is duidelik: mense wat diep NDE's gehad het, is uitstekende kandidate vir verdere opleiding in sjamanisme. Terwyl baie mense wat sjamanese opleiding soek, moeilike, selfs gevaarlike inisiasies ondergaan, in die geval van die NDEer, die ergste het al gebeur! Die NDEer is dood, was aan die ander kant en het teruggekeer. En hulle keer gereeld terug met 'n diepe begeerte om hulpprofessies te betree. Watter beter manier om dit uit te druk as om voort te bou op hul ervaring en opleiding om 'n sjamaan te word, opleiding is nou beskikbaar in die Westerse wêreld.

Hedendaagse Westerse sjamanisme en die werk van Michael Harner

Toe Moody meer as 25 jaar gelede vir die eerste keer die term 'naby-dood-ervaring' bedink het, sou 'n persoon in Noord-Amerika wat as 'n sjamaan wou leer, moeilik gedruk het om 'n onderwyser te vind. Die enigste groep mense wat sjamanisme op hierdie kontinent beoefen het, was inheemse Amerikaanse Indiane. Sedertdien het die belangstelling in sjamanisme onder Westerlinge egter weer toegeneem.

Michael Harner is 'n antropoloog, wat sedert die dood van Mircea Eliade wyd erken is as die leidende gesag ter wêreld op die gebied van sjamanisme. Harner is meer as 'n leunstoelgesag daaroor, nadat hy in sjamanisme begin is terwyl hy veldwerk onder die Conibo -Indiane in die boonste Amasone gedoen het. Hy is ook 'n praktiserende sjamaan en leraar in sjamanisme. Dit is interessant om op te let hoe Harner self in die wêreld van sjamanisme geïnisieer is. Terwyl hy tussen die Conibo gewoon het, vorder Harner se etnografiese veldwerk goed. Hy het egter gevind dat die Conibo huiwerig was om hul godsdienstige oortuigings te bespreek. Nadat hy hulle herhaaldelik uitgevra het oor hul geestelike sienings, is hy meegedeel dat hy dit uit die eerste hand moes ervaar om meer oor hulle godsdiens te leer ayahuasca, 'n kragtige psigedeliese middel wat tydens hul godsdienstige seremonies gebruik word.

Harner het ingestem om die inleiding te ondergaan en die seremonie het laatmiddag begin. Namate die dwelm begin aantas het, het Harner 'n aantal visioene gehad, waarvan een van 'n groot vaartuig met 'n draakhoofstok gevul met figure wat soos ou Egiptiese voorstellings van voëlmanne gelyk het. Harner het geskryf: "Alhoewel ek myself as 'n ateïs beskou het, was ek heeltemal seker dat ek sterf en dat die voëlmanne my siel op die boot kom wegneem het." (Harner, 1980, p. 4). Later in die ervaring voel hy naby aan die dood:

Nou was ek feitlik seker dat ek sou sterf. Toe ek my lot probeer aanvaar, het 'n nog laer gedeelte van my brein meer visioene en inligting begin oordra. Ek is “meegedeel” dat hierdie nuwe materiaal aan my voorgehou word omdat ek sterf en daarom “veilig” is om hierdie onthullings te ontvang. Dit was geheime wat vir sterwendes en dooies gereserveer was, Is ek ingelig. (Harner, 1980, p.5 kursief bygevoeg)

Weer vind ons die oorvleueling tussen die sjamaniese ervaring en die tema van die dood. Harner se ervaring is van 'n egodood eerder as 'n fisiese dood, en soortgelyk aan die ervarings wat Grof en Halifax (1977) in hul vroeë werk in psigedeliese psigoterapie berig het. Sedert sy eerste aanvang het Harner in ander sjamanistiese tradisies gewerk en ontdek dat, hoewel kragtige psigedeliese middels in sommige kulture gebruik word, baie mense maklik kan leer om sonder hierdie middels te reis. (Opmerking 2) Trouens, volgehoue ​​trommel, ratel, sang en dans word in die meeste sjamaanse kulture gebruik om toegang tot die sjamanistiese koninkryk te verkry.

Harner het baie bygedra tot die beskikbaarstelling van sjamanistiese tegnieke wat wyd beskikbaar is vir Westerlinge, asook om die praktyk van sjamanisme in sommige stamkulture te laat herleef. Deur sy werkswinkels het hy duisende Westerlinge blootgestel aan hierdie ou tegnieke. Hy berig dat meer as 90% van sy studente sukses behaal het met sjamanistiese tegnieke, selfs na 'n kort blootstelling. Baie mense rapporteer dat hul reiservarings baie werklik is en maklik te onderskei is van fantasie of verbeelding. En hoewel sommige mense meer aangebore talent het, meen Harner dat almal met genoeg oefening die sjamanistiese koninkryk kan betree.

Harner leer waarna hy verwys kern sjamanisme, wat sy eie distillasie is van die basiese tegnieke wat deur sjamane regoor die wêreld beoefen word. Hy onderskei tussen dit waarna hy verwys as Gewone Staatsbewussyn (OSC) en Sjamaanse Staatsbewussyn (SSC). Alhoewel OSC die konsensuele werklikheid is wat die meeste van ons deel, is die sjamaan ook in staat om SSC aan te gaan, wat hom of haar in kontak bring met die sjamanistiese koninkryk.

Sielverlies, sielherwinning

Sandra Ingerman is een van Harner se naaste kollegas en 'n bekwame sjamaan in haar eie reg. En Ingerman is nie net 'n sjamaan nie, maar ook 'n NDEer. Hieronder bespreek sy haar eie NDE en hoe dit die ontwikkeling van haar sjamaniese vaardighede beïnvloed het:

Baie oorlewendes van naby-dood-ervarings rapporteer dat hulle na 'n verblindende lig gaan wat net liefde pulseer. In my eie doodservaring in 1971 is ek ook deur die lig ontvang. Vir my het hierdie lig die Vader en Moeder God verteenwoordig. Ek het begin dink aan God se suiwer lig. Die Bybel sê dat God die mens na sy beeld geskape het. Wat dit dan vir my beteken, is dat ons regtig ligballe is. Ek het myself begin beleef as lig, omring deur materie, die liggaam. Ons is 'n liggaam met 'n verstand en ons het hierdie pragtige lig wat in ons skyn, dit is Gees, wat ons verbind met die goddelike. (1991, bl. 202)

Die skrywer van Sielherwinning (1991) en Welkom tuis (1994), het Ingerman haar werk bespreek as 'n moderne sjamaan wat mense help wat aan sielverlies ly. Moderne sielverlies is dikwels die gevolg van traumatiese gebeurtenisse soos bloedskande, mishandeling, verlies van 'n geliefde, operasie, ongeluk, siekte, miskraam, aborsie, die stres van geveg, verslawing, verbale mishandeling of egskeiding. Alhoewel die aanvaarde behandeling vir die meeste van hierdie siektes psigoterapie is, het Ingerman daarop gewys dat psigoterapie vanuit die sjamanistiese perspektief nie effektief kan wees as die aspek van persoonlikheid wat ons aanspreek nie teenwoordig is nie

By die herwinning van 'n siel, is die taak van die sjamaan om die buitengewone werklikheid binne te gaan en eers die siel op te spoor. Sodra die siel gevind is, moet die sjamaan dit dan oortuig om terug te keer na die gewone werklikheid en herintegreer met die betrokke individu. Ingerman het die geval bespreek van 'n man met die naam David wat na haar gekom het vir 'n sjamaniese genesing. Hy was destyds in 'n baie swak fisiese toestand, met Epstein-Barr-virus sowel as 'n aantal ander infeksies. Hy het genoem dat sy vriendin, wie se naam Suzanne was, net voor sy siek geword het, selfmoord gepleeg het. Dit het Ingerman gewaarsku oor die moontlikheid dat dit nie net 'n sielverlies was nie, maar 'n diefstal van 'n siel. Die volgende is ook 'n uitstekende voorbeeld van psigopompiese werk, waartydens die sjamaan die gestorwe siel help om beter in die hiernamaals geleë te wees. Toe Ingerman die sjamaniese beswyming binnegaan met behulp van volgehoue ​​tromme:

Ek herhaal my voorneme om myself te fokus. Terwyl ek loop, kom ek by 'n boom waar ek sien hoe David aan 'n tou om die stam vasgemaak word. Hy lyk baie verlate en geestelik geslaan. Sy kop hang neer, en sy siel toon geen lewenskragtigheid nie. Ek hou nie van wat ek sien nie, en ek voel gevoelens van diepe woede in my solar plexus. Ek skreeu in 'n buitengewone werklikheid dat my kragdier my moet kom help. Ek bel nie gouer as wat hy verskyn nie. Hy is net betyds! Skielik spring 'n vrou agter die boom waar sy wegkruip en spring op my af met haar indrukwekkende naels wat op my gesig gerig is. My kragdier stap voor my en skep 'n kragveld om ons wat sy nie kan deurbreek nie. Sy sak herhaaldelik in woede na die veld, maar word steeds agteruit in die blare gegooi. Uiteindelik, as sy uitgeput is, laat ons die veld versigtig in die steek en loop naby haar. Sy bars in trane uit en begin snik. Sy is Suzanne. (Ingerman, 1991, bl. 105)

Ingerman het die vrou gevra of sy weet dat sy dood is, en sy antwoord ja. Ingerman het aan Suzanne gesê dat sy haar kan help om na 'n gemakliker plek te verhuis, maar om dit te kan doen, sal sy David se siel moet vrylaat. Sy het geweier. Ingerman wend haar dan tot haar kragdier om hulp en word aangesê om die gesprek voort te sit:

'David sterf terug in die gewone werklikheid, want jy hou sy siel gevange.' 'Dit is goed,' antwoord sy. 'Ek wil hê hy moet doodgaan, sodat hy my hier kan hou. Ek wil hê dat hy vir ewig by my moet bly. "(1991, bl. 105)

Alhoewel die sjamaan in staat is om in te gryp, kan hulle nie ander seer maak of hul wil afdwing nie. Ingerman was nou in die posisie dat sy die vrou moes oortuig om die siel vry te laat:

Ek steek my hand in my sak en haal 'n kwarts kristal uit en gee dit vir haar. Sy is dol oor die sprankelende lig wat deur en deur haar begin draai. Sy is duidelik besig om dit op te vang. 'Ek kan jou na 'n plek neem waar die lig die heeltyd skyn en vir jou sal sorg.' Sy vra: 'Hoe kom ek daar?' 'Gee my David se siel terug, en ek neem jou daarheen.' Suzanne kyk na die kristal en dan na David en dan na my. Sekondes gaan soos ure, en uiteindelik stem sy in om David los te maak. Ek maak David los van die boom. Hy gly na die grond, lê stil en sy asem is vlak. Ek laat hom daar in die sorg van my kragdier. Ek sit my arm om Suzanne's en ons dryf opwaarts. Ons gaan voort om op en uit hierdie plek te beweeg en deur die ruimte te reis, omring deur planete en sterre. Skielik kom ons tot 'n vel Ons vlieg versnel as ons aanhou styg, deur laag op laag wolke. In die verte is daar 'n verblindende lig. Ek weet ek kan nie verder nie. "Suzanne, gaan na die lig." Op hierdie stadium stoot ek haar omhoog en kyk hoe sy in die allesomvattende goue strale verdwyn. (1991, pp. 105-6)

Nadat hy teruggekeer het met die sielsdele, blaas die sjamaan dit dan terug in die kliënt se liggaam en verseël die dele deur deur die persoon te rammel. Toe Ingerman dit met David doen, het hy gerapporteer dat hy onmiddellik gejaag het, dat sy oë helder geword het en dat sy liggaamstoestand geleidelik verbeter het. Ingerman het berig dat hy tot vandag toe steeds goeie gesondheid geniet.

Dikwels vereis sjamanese genesing die onttrekking van vreemde voorwerpe of elemente uit die liggaam. Die sjamaanse praktisyn Larry Peters (1993) het geskryf oor 'n ekstraksie wat hy in die klein land Tuva gedoen het, waarheen hy op reis was as deel van 'n ekspedisie vir Michael Harner's Foundation for Shamanic Studies. Op 'n aand is die ekspedisielede, wat almal sjamaanse praktisyns was, na 'n byeenkoms genooi. Toe hulle aankom, is hulle vinnig na 'n stadium gebring waar 'n man met 'n ernstige hartkwaal gebring is. Die man was so siek dat hy direk uit sy hospitaalbed gekom het om deur die besoekende sjamane gesien te word. Terwyl die groep in 'n kring om die man staan, beskryf Peters sy ervaring:

. . . ons groep het vinnig begin trom, elkeen sing ons eie geeslied saggies. Na moontlik tien tot vyftien minute se intense dromme, het Gajandra (sy onderwyser) in 'n visioen aan my verskyn. Hy kom uit die lug as 'n donderbol wat my hart tref. Ek het dit moeilik gevind om asem te haal. My liggaam begin bewe, eers my maag, dan die res van my liggaam. Die ratel in my hand beweeg met senuweeagtige energie. Ek wou skree "Stop!" Maar ek was oorweldig en kon nie ophou nie. My hele lyf het gebewe. Gajandra het in my wese, in my liggaam ingedring. In die visioen hoor ek Gajandra sê: "Staan op, staan ​​op, staan ​​op."

Trane vloei uit my oë toe ek in die gesig 'n goue nugget sien wat lig uitstraal, eers in die lug daarbo. Toe staan ​​ek buite myself en kyk na myself, en die goue lig omring my kop, nou in my hart, nou om my lyf. Ek het klokke op my voete hoor lui, en ek het myself sien dans. Ek was getuie van 'n persoon wat soos ek gelyk het. Was dit ek wat dans? Toe kyk ek neer op die kring van tromspelers, en ek kyk hoe ek lank dans terwyl ek om die pasiënt en die tromspelers draai. (1993, bl. 46)

Dit is 'n uitstekende beskrywing van die ekstatiese aard van die sjamaanse ervaring. Tien tot 15 minute in die trommel en sing het Peters sy liggaam verlaat en is hy van bo af aanskou. Toe hy na sy liggaam terugkeer, het hy homself verander:

Ek weet nie presies hoe ek na my liggaam teruggekeer het nie, maar ek het besef ek kniel langs die pasiënt en klou na swart giftige spinnekoppe en ander insekte wat ek in sy are sien kruip. Ek het groot perdebye met groot angel in sy hart gesien. Ek grom en sis toe ek na die insekte spring. Ek het by myself gedink: "Ek gedra my soos 'n tier." Skielik was ek 'n oranje, swart en wit tier met groot sabeltande-die tier wat Gajandra my geleer het om te wees, die tier wat by genesingseremonies byt en suig. Ek het die insekte gebyt en uitgesuig. Ek voel hoe hulle skerp in my mond is, en spoeg hulle dan uit. Daar was so baie dat ek gedink het ek sal hulle nooit kry nie. Ek het die man se rug gesuig. Ek byt en suig sy sye en rol sy lyf om. Speeksel bedek my gesig toe ek grom en my tande blootstel. Toe ek sy hemp optel, het ek reguit na sy hart gegaan.

Destyds het ek nie geweet hoe lank ek aan die man gewerk het nie. Toe ek terug in die gewone werklikheid terugskuif en in my kring in die kring van trommels terugsak, was ek uitgeput. Die sweet stroom van my af. Ek het verdwaas en ongebalanseerd gevoel. Ek onthou dat ek uit die tyd was, en ek het my kollegas bly vashou vir gerusstelling. Die pasiënt is sigbaar geskud. Sy hande en lyf bly bewe terwyl hy inderhaas teruggeneem word na die hospitaalambulans wat hom gebring het. (1993, pp. 46-7)

Hoewel Peters diep bekommerd was, het hy later verneem dat die toestand van die man dramaties verbeter het! Trouens, toe hy 'n week later saam met die man en sy gesin kuier:

Hy was lewendig, glimlag en grap en omhels sy vrou. Terwyl sy gesin ons aandete bedien, het hy gesê dat hy geen pyn voel nie. Hy het lank gesit. Dit was asof hy 'n ander persoon was. Hy het gepraat oor teruggaan werk toe. Hy het 'n passie vir die lewe ontwikkel en onthul dat hy sy dieet verander het. Sy kleur en voorkoms het heeltemal verander. (1993, bl. 47)

Peters het nog nooit 'n NDE gehad nie. Sy eie opleiding met Tibetaanse en Nepalese sjamane het egter talle inisiasies ingesluit in wat na verwys word cham wat Peters beskryf as 'n 'psigogene naby-dood-ervaring' (1990, p. 79)

Nog 'n dramatiese genesing kom van Robert Moss (1996). Moss, het berig dat hy 'n aantal NDE's tussen die ouderdomme van twee en elf jaar gehad het terwyl hy herhaaldelike aanvalle van dubbele longontsteking gehad het. Moss, wat beide sjamanistiese tegnieke en droomwerk inkorporeer in sy benadering, waarna hy aktiewe droom verwys, beskryf die ervaring van 'n vrou met die naam Wanda wat 'n natuurlike geneser was en wat etlike jare saam met hom gewerk het. Oor 'n tydperk van 20 jaar het Wanda 'n herhalende droom gehad waarin sy meegedeel is dat sy in haar veertigerjare sou sterf. Borskanker is op 43 -jarige ouderdom by haar gediagnoseer. Daar word vermoed dat die kanker vinnig versprei en sy het 'n gewysigde radikale mastektomie en chemoterapie ondergaan. Tydens en na die chemoterapie het sy 'n baie moeilike tyd gehad. Moss reis namens haar:

Op 'n nag in 'n hipnogiese droomtoestand, het ek na haar gaan kyk. Ek het haar gevind in 'n nag, naby 'n grot wat ook 'n tempel was. 'N Kring vroue het 'n ritueel in die omgewing uitgevoer, maar Wanda was nie deel daarvan nie. Sy was bevrore, verlam van skrik vir 'n paar skaduryke, slangagtige vorms wat haar aan alle kante bedreig het. Ek het twee van die "slange" gegryp en in die vorm van 'n caduceus gewond. Die genesingspersoneel kom onmiddellik briljant in my hand aan die brand. Dit straal intense goue lig uit. Ek het Wanda daarmee aangeraak. Sy het dadelik verdwyn. (1994, bl. 22)

Wanda het later aan Moss gesê dat sy ook die nag 'n droom gehad het, 'n droom waarin hy haar 'met lig oorstroom het'. Na aanleiding van die droom voel sy ook lewendig en vry van die ongemak van die afgelope weke. Blykbaar het hierdie droom Wanda opgewonde gemaak en haar voorberei op 'n droom wat sy die aand voor haar 44ste verjaardag gehad het, 'n droom wat Moss skryf "letterlik, het haar 'n nuwe lewe gegee." (1994, p.22) Wanda het gedroom:

Ek klim na die top van 'n berg waar 'n wonderlike teenwoordigheid op my wag. Ek weet dat hierdie kragtige wese die boodskapper gestuur het wat vir my gesê het dat ek die aarde moet verlaat. Dit beweeg soos liggolwe. Dit dra sy wense en emosies deur gedagte oor. Ek is vreesbevange, maar ek keer nooit terug nie. Die entiteit herinner my daaraan dat ek ingestem het voordat ek op hierdie planeet gekom het, dat ek om drie-en-veertig sou vertrek. Ek erken dat dit waar is. Ek kry 'n kontrak met my handtekening daarop.

Ek voer aan dat hierdie kontrak nie uitgevoer moet word nie. Ek sê vir die entiteit dat ek nie hier wou kom toe ek die kontrak gesluit het nie. Maar nou het ek mense vir wie ek lief is en mense wat ek glo ek kan help om te genees, as gevolg van my eie ervarings. Ek sê vir hom: 'U moet dit weet, want u het my toegelaat om my siekte deur drome te ontdek voordat my tyd bestee is.'

Daar is 'n tydsverloop. Dit lyk na 'n ewigheid. Dan kry ek 'n nuwe kontrak. Ek kry meer tyd om ander te help. (1994, p.22)

Wanda het uit hierdie droom wakker geword en bevind dat sy bewe en huil van vreugde. Later het sy aan Moss gesê dat die droom anders is as wat sy ooit tevore gehad het omdat sy terselfdertyd wakker en aan die slaap was.

Sjamanisme en toegepaste wetenskap

Sjamanisme is 'n metode wat tradisionele biologiese en sielkundige ingrepe eerbiedig, eerder as om daarmee te probeer meeding. Die gevalle hierbo is voorbeelde van dramatiese geneesmiddels wat interessante anekdotiese bewyse lewer vir die doeltreffendheid van sjamaanse tegnieke. My eie oortuiging is egter dat sjamanisme die toets van wetenskaplike ondersoek moet deurstaan ​​voordat dit 'n wyer aanvaarding in ons samelewing verkry.Gelukkig kan dit makliker wees as wat dit mag lyk.

Net soos in die geval van NDE's, is dit moeilik om te verifieer dat die aangemelde ervarings werklik plaasgevind het. Met ander woorde, terwyl hy in die gewone staatsbewussyn bly, is dit onmoontlik vir 'n navorser om wetenskaplik te bewys dat iemand hul fisiese liggaam verlaat het, deur 'n tonnel gereis het, in 'n lig gekom het, ontmoet en met dooie vriende en familielede gepraat het, ens. . Die ervaring self is subjektief en, soos alle ander subjektiewe verskynsels, is dit ondeurdringbaar vir direkte wetenskaplike studie.

'N Soortgelyke situasie bestaan ​​in die poging om sjamanistiese reise vanuit 'n empiriese oogpunt te hanteer. Tensy die navorser in staat is om die Sjamaanse staatsbewussyn te betree en saam met die praktisyn na hierdie gebiede te reis, is dit onmoontlik om te verifieer dat die sjamaan dit wel gedoen het. Vanuit 'n suiwer kliniese oogpunt is dit egter nie nodig om die subjektiewe aspek van die sjamaanse intervensie te verifieer nie. Om etiese sjamanistieke tegnieke te kan gebruik, hoef ons slegs te bewys dat die behandeling effektief was om die huidige probleem te verlig, dat dit anders was as placebo en dat dit veilig is. Die onderliggende teorie oor waarom sjamaanse tegnieke effektief is, kan onbepaald teoreties bly.

Soortgelyke situasies kom gereeld voor in die moderne medisyne sowel as op ander gebiede van die wetenskap. Om net een voorbeeld te neem, niemand kon vasstel watter farmakologiese werking van sommige van die nuwe generasie antidepressante die aktiewe meganisme is om depressie te verlig nie. Met ander woorde, wat gebeur sodra die persoon die medikasie neem, hoe dit binne die brein werk om depressiewe simptome te verlig, is op hierdie tydstip teoreties. Al wat ons kan doen, is om te veronderstel dat daar in die brein kan gebeur wat simptome kan verlig. Ten spyte hiervan kan ons bewys dat hierdie medisyne effektief is in die behandeling van depressie met behulp van die strengste wetenskaplike metodes, en daarom gebruik ons ​​dit, met die veronderstelling dat verdere navorsing eendag die vraag sal beantwoord waarom dit werk. Wat 'n beter voorbeeld kan wees, kom uit die fisika. Toe Einstein die eerste keer sy relatiwiteitsteorie voorstel, was dit net dit-'n teorie. Maar soos alle goeie teorieë, het Einstein 'n aantal toetsbare hipoteses gegenereer, en elke keer as navorsers sy idees kon toets, ondersteun die resultate Einstein se insigte. Oor 'n tydperk het die wetenskaplike teorie 'n aanvaarde wetenskaplike feit geword.

In die geval van sjamaanse ingrypings, het baie Westerse praktisyns nou hierdie metodes begin gebruik, sommige met groot sukses. En hulle het ook 'n teorie uiteengesit, dieselfde teorie wat ten grondslag lê aan NDE's, dat sommige individue in staat is om 'n geestelike koninkryk te betree, na verskillende plekke te reis, interaksie te hê met geestelike wesens wat in die plaaslike mense bestaan ​​en inligting terug te bring wat nuttig is om menslike lyding te verlig. En hoewel hulle hul teorie nie tans kan bewys nie, is die gevolge van hul ingrypings objektiewe, empiriese feite wat goed binne die gebied van die strengste wetenskaplike studie is. Alhoewel hierdie studies nog nie gedoen moet word nie, moet dit toegepas word saam met biologiese en sielkundige behandelings as daar bewys kan word dat sjamanistiese tegnieke effektief is. Om te onthou of te weier om 'n terapeutiese metode te gebruik, bloot omdat 'n mens 'n wêreldbeskouing het wat strydig is met die teorie waarop dit gebaseer is, is nie net onwetenskaplik nie, dit is duidelik oneties, en die etiese beginsel is die beste belang van die pasiënt .

Uiteindelik hierdie gedagte. Alhoewel daar geen kontroversie meer bestaan ​​oor die vraag of NDE's aangemeld word nie, kon skeptici dit altyd van die subjektiewe aard afmaak. Elke suksesvolle sjamaanse ingryping bied egter direkte, objektiewe ondersteuning vir die teorie waarop die veld van naby-dood-studies berus. As gevolg hiervan sou die beste ding wat op die gebied van naby-doodstudies kon gebeur, 'n aantal sjamanistiese praktisyns hê. . . Namate sjamanisme wyer aanvaarding kry, sal die teorie wat geleidelik is 'n aanvaarde wetenskaplike feit word, en dan sal die verskuiwing in paradigmas draai.

Soos Thomas Kuhn in sy studie oor wetenskaplike revolusies geskryf het, wil ek hierdie artikel afsluit met 'n staaltjie uit my eie praktyk as kliniese sielkundige. Verlede jaar het 'n vrou met haar geraadpleeg na die dood van haar man. Die egpaar was 31 jaar gelukkig getroud. Een aand het hulle gaan slaap. Die volgende oggend glip sy rustig uit die kamer om haar man tyd te gee om in te slaap. Om 11:00 kom 'n telefoonoproep na hom toe en sy gaan in om hom wakker te maak om te sien dat hy gedurende die nag gesterf het. Toe ek haar twee weke later sien, was haar hartseer ontroosbaar. Ek was diep geraak toe ek na haar verslag luister.

Omdat ek in sjamaanse tegnieke leer, het ek dit as 'n ideale geleentheid beskou om na die middelwêreld te reis om te sien of haar man nog daar is. Buiten die terapeutiese uur het ek gereis en my byna onmiddellik in 'n huis in die deel van die stad bevind waarin ek weet dat hulle woon. 'N Man kom na my toe en ek vra of hy haar man is. Hy het gesê dat hy was. Van agter hom het 'n ander man gesê dat hy ook op dieselfde naam geantwoord het wat my ietwat verwar het. Die eerste man het na sy ringvinger gewys en my herhaaldelik aangesê om haar van die saffierring te vertel. ’Nadat ek dit 'n paar keer gesê het, het ek hom gevra of hy seker is, want ek het hierdie vrou net een keer ontmoet en of hierdie inligting As dit nie akkuraat was nie, kan ek haar vertroue verloor. Hy het my verseker dat dit die boodskap was.

Die hele week het ek nadink oor wat ek met hierdie inligting moet doen. Die volgende week, toe sy ingaan vir haar afspraak, sonder om 'n lang bespreking oor sjamanisme te wil voer, het ek aan my kliënt gesê dat haar man in 'n droom na my toe gekom het en my inligting gegee het. Ek het verduidelik dat ek nie weet of dit vir haar sin maak nie, maar ek wou haar dit vertel. Ek sê toe haar man het vir my gesê ek moet haar aan die saffierring herinner. Haar kakebeen sak effens en sy vertel my dat haar man 'n saffierring in 'n mansomgewing gehad het en dat hy tien jaar lank agter haar aan was om dit in 'n vrou se omgewing te laat sit en dit te dra. Daar was 'n oomblik van stilte, en hoewel ek nie weet wat sy dink nie, het ek 'n ongelooflike gevoel van ontsag en nederigheid gevoel. Ons het albei geweet dat ek haar man nog nooit ontmoet het nie, dat daar tydens ons eerste ontmoeting niks oor 'n ring gesê is nie en dat die enigste verduideliking was dat ek op een of ander manier die grense tussen lewe en dood lank genoeg oorskry het om te ontvang wat vir haar baie is belangrike boodskap.

Ek twyfel of daar iets was wat ek terapeuties sou kon doen wat haar op daardie oomblik meer sou help en die voorval het die basis gevorm van 'n baie goeie terapeutiese verhouding wat ons tot vandag toe deel. Ek het later vir haar gesê dat wat ek werklik gedoen het, op 'n skandelike wyse die middelwêreld ingevaar is. Voordat sy hierdie eerstehands ervaar, twyfel ek of sy sou geglo het dat so iets moontlik is. Maar hierna is sy heeltemal oortuig dat sjamaanse tegnieke werk. Op presies hierdie manier, in miljoene kantore en huise, sal mense die doeltreffendheid van sjamanistiese tegnieke ervaar op 'n manier wat vir hulle heeltemal oortuigend is en die verandering in paradigmas stadig sal gebeur. . .

Alle wetenskap poog om empiries te wees. Tog berus die hele wetenskaplike onderneming op 'n aantal metafisiese aannames, dus onontbeerlike hipoteses-in kort oortuigings. En waarskynlik die diepste ingeburgerde aanname wat die moderne wetenskap gemaak het, is dat die fisiese werklikheid die enigste werklikheid is. Daarom, wanneer materialistiese wetenskaplikes voor verskynsels te staan ​​kom wat nie in hul eie geloofstelsels pas nie, probeer hulle dit vinnig interpreteer.

Dit is nie minder wetenskaplik of minder logies om die hipotese voor te stel of te vermaak dat fisiese werklikheid nie die enigste werklikheid is nie en dat selfs 'n geringe verandering in bewussyn iemand in aanraking kan bring met 'n ander werklikheid. En gegewe die oorweldigende bewyse ter ondersteuning van die ekstatiese ervarings, pas hierdie hipotese by die bekende feite.

Soos Thomas Kuhn in die Struktuur van wetenskaplike revolusiesOp dieselfde manier word wetenskaplike revolusies ingehuldig deur 'n groeiende gevoel, wat dikwels weer beperk is tot 'n eng onderverdeling van die wetenskaplike gemeenskap, dat 'n bestaande paradigma opgehou het om voldoende te funksioneer in die verkenning van 'n natuuraspek waarna die paradigma self voorheen die voortou geneem het . (Kuhn, 1962, p. 92)

'N Diepgaande verskuiwing in die paradigma is reeds goed op dreef, en die veld van naby-doodstudies kan trots wees op die feit dat hy 'n belangrike rol in hierdie verskuiwing gespeel het. Na meer as 20 jaar se navorsing oor NDE's, het ondersoekers die bestaan ​​van hierdie verskynsel deeglik gedokumenteer. 'N Hele generasie het grootgeword om te hoor en te lees oor hierdie rekeninge, wat nou as vanselfsprekend aanvaar word. Ons bevind ons nou in 'n posisie om 'n nuwe fase te betree, wat ontwikkel van suiwer wetenskap, tot die ontwikkeling van 'n terapeutiese metode, gebaseer op geestelike beginsels, wat saam met biologiese en sielkundige behandelings sal staan. As ons die oorvleueling tussen NDE's en sjamanisme erken en besef dat baie van die werk reeds deur sjamane gedoen is wat hierdie heilige tegnieke lewendig gehou het, sal ons 'n uitstekende beginpunt hê. Hierdie kennis is teruggebring na die Westerse kultuur en is nou beskikbaar vir almal wat besluit om die pad van die sjamaan te stap. NDEers het in werklikheid reeds begin om hierdie tydpad te stap, en vir diegene wat dit wil volg, kan geformaliseerde opleiding in sjamanisme hulle help om die volle potensiaal van hul ervaring te verwesenlik.

1. 'n Uitstekende voorbeeld hiervan is Sandra Ingerman wat tydens haar NDE haar in 'n tuinagtige omgewing van voornatuurlike skoonheid bevind het wat dikwels deur NDEers beskryf word. Sy het berig dat sy tydens 'n sjamanistiese reis na willekeur kon terugkeer na die tuin deur eenvoudig die voorneme om dit te doen, vas te hou. Sy het egter ook berig dat die wonderlike gevoel van vrede en kalmte wat een aspek van haar NDE was, nie tydens haar sjamanese reise voorkom nie. (Persoonlike kommunikasie).

2. Mos ook 'n fassinerende staaltjie wat. . . Harner se bewering dat baie mense maklik kan leer om te reis, slegs deur volgehoue ​​trommel en my eie bewering dat NDEers een van die beste kandidate is vir verdere opleiding in sjamanisme. Hoewel Moss betwyfel dat tegnieke wat tradisioneel geheim gehou is, of wat voorbehou was vir diegene wat hul roeping bewys het deur inisiasies te ondergaan, suksesvol aan almal gegee kon word. . . die krag van sy eie reise.

Op 'n reis na die boonste wêreld het Moss berig: Ek het baie vorme van die godin gesien, en ander figure wat ek ken uit drome of mitologie-(soos Joseph Campbell opgemerk het) bestaan ​​uit gesamentlike drome.

Om 'n sekere vlak te bereik, moes ek van vorm verander. Ek het die bliksem geword. Op die hoogste vlak het ek van aangesig tot aangesig met 'n hele panteon van figure uit baie godsdienstige tradisies gekom. Buite hulle, agter hulle, het hulle vanuit sy eie sentrum geprojekteer, was 'n ontsaglike wese van Lig.


Op pad na Omega – boekresensie

Na aanleiding van my resensie van die boek Bewussyn buite die lewe, hier 'n resensie van nog 'n uitstekende, nadenkende boek oor die verskynsel Near Death Experience. Dit word genoem Op pad na Omega en dit is geskryf deur dr Kenneth Ring. Dit is die eerste keer in 1984 gepubliseer.

Op pad na Omega fokus op mense se verslae van hul Near Death -ervarings, toe hulle tydelik gesterf het en 'n bonatuurlike gebeurtenis beleef het. Die boek gee verslag van episodes wat hulle dekades tevore beleef het, asook die omstandighede van hul NDE en die effek wat die NDE op hul daaropvolgende lewe gehad het en hoe dit hul lewens- en werklikheidsbeskouing verander het. Die ervarings van hierdie vakke pas baie ooreen met dié wat in Consciousness Beyond Life gerapporteer word. Beide boeke beskryf die persoon wat van die liggaam skei, hul liggaam van buite bekyk en mense in die kamer waarneem. Hulle het dan 'n bewustheid van 'n tonnel en 'n lig aan die einde van die tonnel. Hulle ry deur die tonnel en kom in 'n koninkryk van lig. Hulle bevind hulle in die teenwoordigheid van hul geliefdes en ontmoetings met hoër individue gevul met liefde. In die geselskap van die liefdevolle helpers, hersien hulle hul lewe tot dusver, dan besluit hulle om na hul liggaam terug te keer en weer kontak te maak met die fisiese wêreld, asook sy pyn, intensiteit en fisiese beperkings. Uiteindelik keer hulle terug na 'n wakker, bewuste toestand.

Anders as die boek van Pim Van Lommel, Bewussyn buite die lewe, Op pad na Omega probeer nie die basis vir die NDE -ervaring bewys nie. In plaas daarvan dien dit meer as 'n bewys van wat die proefpersone ontdek het. Ek het gevind dat hulle 'n groot invloed het. Hulle het 'n duidelike boodskap gehad om oor te dra, en dit is iets waaroor die NDE -vakke gereeld ooreenstem. Dit is die moeite werd om te onthou dat hierdie boodskap afkomstig was van gewone mense wat nie 'n byl gehad het om te slyp nie of wins uit hul ervaring wou kry. As gevolg hiervan het dit vir my des te meer oortuigend geword. In baie gevalle het die NDE -vakke lank na hul ervaring stilgebly oor hul NDE as gevolg van die bespotting, skok en nood wat hulle ondervind het toe hulle daaroor wou praat. Gelukkig het Ring se navorsing, sy vroeëre boeke en die pogings wat hy gedoen het om as 'n verstaanbare oor op te tree, baie van die onderwerpe in staat gestel om na vore te kom.

Hier is in kort paragrawe my opsomming van wat die NDE -onderdane gerapporteer het toe hulle gevra is oor sleutelelemente van bestaan, lewe en werklikheid:

God: Daar is geen God in die sin van 'n manlike, gesagsfiguur wat mense oordeel nie. In plaas daarvan word God in die boek beskryf as 'die heelal asemhaal' of 'n bron, of die uiteindelike bron van liefde. In hierdie sin is God, vir 'n Near Death -ervare, naby die beskrywings van die Tao in die Chinese godsdiens van Taoïsme of die Atoom in die ou Egiptiese boek The Hermetica. God is 'n oneindige, ondefinieerbare bron van skepping, liefde en deernis.

Ons lewens: Ons fisiese lewe is 'n tydelike gebeurtenis. Die inhoud daarvan en die uitdagings wat ons gedurende ons lewens in die gesig staar, is nie lukraak nie, maar gedeeltelik vooraf bepaal deur onsself. Dit is in stryd met die standpunt wat in baie groot godsdienste aangeneem word, dat God besluit wat met ons gebeur, of ons daarvan hou of nie. In plaas daarvan gee NDE -vakke 'n heel ander antwoord. Hulle sê dat ons self die belangrikste gebeurtenisse in ons lewens besluit met behulp van hoër liefdevolle individue. Ons stel die toekomstige uitdagings voor wat in ons fisiese lewens sal plaasvind. Ons doen dit soms om boete te kry vir wat ons in vorige fisieke lewens gedoen het en soms om uitdagings te gee wat ons moet oorkom. Deur hierdie uitdagings aan te pak, kan ons onsself verbeter en vir onsself bewys wat ons kan doen.

Materiële dinge: Fisiese of materiële besittings, sowel as kentekens van rang, eiendom, bates, ens., Is almal onbelangrik. Die NDE -vakke het dit duidelik gemaak dat hulle ná hul NDE byna alle belangstelling in die versameling van rykdom verloor het. Hulle het verduidelik dat dit nutteloos is, want al wat u doen, is om uself te verloor in die efemera van 'n enkele werklikheid wat u slegs bewoon met die doel om u geestelik te verbeter. Hierdie siening pas by die geestelike leerstellings van die ou Hindoe -geskrifte. Hulle termyn Maya, wat hulle vir die werklikheid gebruik, beteken beide 'n pragtige en magiese skepping en ook 'n stuk bedrog. Hierdie ou Hindoes het gewaarsku dat as mense vasgevang word in 'n doolhof van gehegtheid en obsessie met dinge, 'n obsessie bekend as 'samsara', hulle in langdurige onkunde en lyding kan gly.

Goeie dade: Die NDE -vakke het beklemtoon dat dit belangrik is om nie net een of twee belangrike dinge in ons lewens te doen nie, maar om altyd 'n positiewe, vriendelike, behulpsame persoon te wees. Dit is van kritieke belang om na mense te glimlag terwyl u hulle teëkom, warmte en vriendskap uitstraal en as 'n skitterende voorbeeld van positiwiteit optree, en dit elke dag doen, soveel as wat u kan.

Eerlikheid: Bedrog, leuens, negatiewe opmerkings, dit alles is 'n anathema vir 'n NDE -onderwerp. Verskeie vakke het gemeld dat hulle op hul manier vermy het om te lieg as hulle kon na hul NDE, aangesien dit hulle baie ontstel.

Dood: Die dood is nie te vrees nie. Trouens, verskeie vakke het gesê dat as mense weet hoe wonderlik die lewe na die dood is, baie mense hulself dadelik sal doodmaak. Interessant genoeg probeer die NDE'ers nie, met slegs seldsame uitsonderings, na hul NDE selfmoord pleeg nie. Die rede waarom hulle hiervoor gee, is dat hulle 'n lewe het om te lei en daar is prestasies wat hulle wil bereik. Hulle leef wel die res van hul lewens met die wete dat wanneer dit eindig, hulle sal terugkeer na 'n heeltemal pragtige plek.

Hel: Daar is geen hel en geen oordeel na die lewe deur God nie. Ons oordeel onsself nadat ons sterf en die werklikheid na die lewe wat ons ervaar, word beïnvloed deur ons gemoedstoestand. Sommige individue, wat 'n baie negatiewe gemoedstoestand het, sal 'n hiernamaals beleef wat ander, meer liefdevolle mense as hel beskou, maar niemand word deur God in die hel geplaas nie.

Die toekoms: Die boek bevat verklarings van NDE -onderdane waarin hulle visioene van ons planeet se toekoms beskryf. Die meeste van die voorspellings was somber en effektief beskryf omgewingsvernietiging en weghol klimaatsverandering, tesame met die moontlikheid van kernoorlog. Hier is 'n paar van die aanhalings:

Ag my God, dit gaan vreeslik wees. Die weer gaan mal word. Ons is net so geneig om sneeu te hê in die middel van die somer as weer van honderd grade ... ek sien droogtes in ander lande.

Ons begin meer droogtes kry, wat 'n tekort aan gewasse sal meebring, en die tekort aan gewasse sal voedselpryse laat styg, wat 'n spanning op die ekonomiese situasie, wat reeds afneem, sal veroorsaak. Terselfdertyd, as gevolg van die tekort aan voedsel en die gebrekkige ekonomie, sien ek 'n versterking van die arms wat spanning veroorsaak ... Hierdie soort vyandelikhede en [toenemende] inflasie veroorsaak meer vyandighede.

Daar is 'n silwer randjie vir hierdie toekomstige stormwolk. Die NDE -vakke verklaar wel dat hierdie traumatiese tydperk vir ons as spesie eintlik 'n baie positiewe, transformerende ervaring sal wees. Dit is omdat die ervaring vir ons sal wees soos iemand wat 'n hartaanval kry, die skok dat dit hul hele houding teenoor hul lewens verander. As gevolg hiervan, sal ons as spesie oorskakel na 'n baie meer vervullende en volhoubare bestaan. Na ons tydperk van ineenstorting van die klimaat, beskou ons as 'n ras nie meer ons lewende planeet as iets wat gebruik moet word nie, maar eerder as iets wat waardevol is.

Opsomming

Ek beveel beslis aan Op pad na Omega, nie net as 'n bron van inligting nie, maar ook as 'n emosionele ervaring.Die daad van die lees van die eerstehandse beskrywings deur die mense wat 'n NDE beleef het, wat uit alle lewensterreine kom en waarvan baie baie emosionele en invloedryke verhale vertel, gee 'n ander vlak aan die onderwerp as droë besprekings oor teorie. Vir diegene wat die boek wel lees en dit geniet, beveel ek ook Consciousness Beyond Life aan as 'n daaropvolgende lesing, wat ek ook hersien het. Bewys van die hemel, wat ek ook nagegaan het, is ook 'n boek wat die moeite werd is om te lees, want dit het die unieke neiging om geskryf te word deur 'n neurochirurg wat 'n NDE beleef het. Die lees van albei boeke kan 'n uitkyk veranderende ervaring wees. Dit was vir my.


Panendeïsme.webwerwe

Voordat ons die wêreld van integrale panendeïsme uitbrei, kan dit nodig wees om kortliks te kyk hoe die term ontstaan ​​het. Om dit te kan doen, sal ek sekere terme gebruik en dit definieer om die evolusie en onderskeid van die term te verduidelik. Sommige het 'n ander definisie van sommige van hierdie terme, maar die hoop is dat deur te verduidelik wat dit vir Integrale Panendeïsme beteken, dit ander sal help wat dit kan identifiseer of dit bloot beter wil verstaan.

Die breë term vir die sistematiese bespiegeling oor die aard van God/Godheid/Gees en hoe dit met die menslike bewussyn verband hou, is teologie. 'N Teologie word deur die menslike bewussyn benader deur 'n geloofstelsel. Die drie breë ontologiese geloofstelsels is teïsme, ateïsme en deïsme en 'n epistemologiese beskrywer, agnosties.

Teïsme is 'n geloof in 'n persoonlike God wat ten minste menslike eienskappe deel (dws liggaamlikheid, emosies, intellek). Teiste glo oor die algemeen dat God 'n persoonlikheid toon en dikwels behandel hulle God as 'n persoon. Hierdie oortuiging vereis geloof, wat dikwels 'n belangrike komponent is van teïsties gebaseerde teologieë. Omdat teïste glo dat God persoonlike verhoudings met mense het, aanvaar hulle verhale oor sy verhoudings met mense in die verlede. Hulle glo dikwels dat God 'n persoon in hul verhale is, en aanvaar dikwels hul mites as letterlike weergawes van hul persoonlike betrokkenheid by God. Omdat teïste hul mitologie dikwels letterlik interpreteer, is hul godsdienste sterk afhanklik van die historiese waarheid van die verslae. Teïsme is 'n bevestigende geloofsstruktuur.

Ateïsme is die afwesigheid van 'n oortuiging dat 'n God bestaan. Ateïsme is in die algemeen in stryd met die konsep van 'n persoonlike Godsopvatting, en die geloofstruktuur word dus as onpersoonlik en nie-bevestigend beskou.

Deïsme is 'n geloof in 'n transpersoonlike God, wat dikwels Godheid genoem word om dit van teïstiese opvattings te onderskei. Deïste beskou Godheid oor die algemeen nie as 'n persoon nie, en aangesien geloof iets is wat ons in persone het, vertrou Deïste op die rede in hul geloofspatroon. Deïste aanvaar oor die algemeen ervaring oor hoorsê en erken mites as metafoor, waarin 'n “persoon ” as God bloot simbolies is. Omdat deïste die metaforiese aard van antropomorfiese beskrywing verstaan, hoef verhale en verhale oor God nie deur wetenskaplike en historiese bewyse ondersteun te word nie. Deïsme is 'n bevestigende geloofsstruktuur.

Agnostisisme word dikwels beweer dat ek nie weet nie, maar u ook nie. Hier word dit gebruik om te beskryf watter tipe bewyse vir die ondersoek toegelaat word. Die term agnostikus dui hier aan dat 'n persoon geen objektiewe kennis van God het nie, hetsy deur empiriese bewyse of logiese afleiding. 'N Agnostikus glo dus in 'n persoonlike God terwyl hy erken dat daar geen objektiewe kennis is om die geloof te ondersteun nie. 'N Tradisionele teïs sal dikwels verwys na algemene onthullings of wonderwerke as sodanige bewys. 'N Agnosties-ateïs glo dat objektiewe bewyse die enigste ware bron van kennis is en daarom, op grond van die gebrek aan sulke bewyse, nie die bestaan ​​van God bevestig nie. Almal sonder 'n geloof in God, soos babas en ander wat nie die kapasiteit vir hoër denkprosesse ontwikkel het nie, kan as 'n ateïs beskou word. 'N Agnostikus is 'n persoon wat glo in 'n transpersoonlike godheid terwyl hy glo dat daar geen objektiewe bewyse daarvoor is nie. 'N Tradisionele Deist kan die “Argument From Design ” as sodanige objektiewe bewys aanvaar.

Die bevestigende geloofstrukture word verder onderverdeel in tipes met 'n voorvoegsel. Poly- dui op “many ”, mono- dui op “one ”, pan- dui op “all is ”, en panen- dui op “all in ”. Politeïsme sou dus 'n geloof in baie persoonlike gode wees, terwyl polydeïsme 'n geloof in baie onpersoonlike gode sou wees. Monoteïsme sou ook 'n geloof in een persoonlike God wees, terwyl monodeïsme 'n geloof in een onpersoonlike godheid sou wees. Die meeste vroeë Deïste was eintlik monodeïste, meestal na verwys as Klassieke Deïsme. Klassieke deïsme is 'n rasionalistiese beweging wat in die 17de en 18de eeu begin het, waarvan die aanhangers in die algemeen 'n natuurlike godsdiens onderskryf het wat gebaseer is op menslike rede en sedelikheid, op die geloof in een God wat na die skepping van die wêreld en die wette wat dit beheer, nie inmeng met die wette nie , en oor die verwerping van elke soort bonatuurlike ingryping in menslike aangeleenthede.

Beide die pan- en panen- voorvoegsels is evolusies van die mono-subset. Tradisioneel verwys monoteïsme na geloof in 'n God wat apart van die heelal is, terwyl panteïsme (alles is God) verwys na die oortuiging dat God en die heelal identies is. Die Duitse filosoof Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832) het probeer om die twee oortuigings te versoen en die term panenteïsme (alles in God) bedink. Hierdie opvatting van God het New England Transcendentaliste soos Ralph Waldo Emerson beïnvloed. Die term is veral bekend vir die gebruik daarvan deur Charles Hartshorne in sy besprekings van Process Thought en is ook aangeneem deur voorstanders van verskillende oortuigings van New Thought.

Panendeïsme is dus eenvoudig Deïsme tesame met die oortuiging dat die heelal deel van God is, maar nie die hele God nie. Sommige panendeïste voel nie die behoefte om hierdie teologie verder te definieer nie. Ander het meer gedetailleerde weergawes ontwikkel van wat hierdie definisie kan behels. Een van die eerstes was Reflexive Panendeism gebaseer op die werke van Arthur M. Young. U kan hier 'n oorsig van die stelsel kry:

Integral Panendeism put sy inspirasie uit die Integral Philosophy gebaseer op die werke van Ken Wilber. Integrale middele vir, verband hou met of dien om 'n geheel te vorm wat noodsaaklik is vir volledigheid, organies verbind of gekoppel, gevorm as 'n eenheid met 'n deel (s) van 'n ander. Integrale Panendeïsme is 'n teologiese panendeïstiese bespiegeling dat Rede voortdurend dele maak, wat dan dele word vir groter groottes, ensovoorts, ens. Hierna volg die poging om die konsep as 'n moontlike struktuur in verband te bring. Uiteindelik kan daar nie iets soos 'n werklike struktuur bestaan ​​nie, maar ons bied ons beste benaderings en ons hoop dat dit voordelig sal wees vir ander in hul teologiese verkennings.

Voor, trans en nie

Een van die hoekstene van Integrale Filosofie is die sogenaamde Pre/Trans Fallacy. Die begrip van hierdie konsep is van deurslaggewende belang vir Deïsme in die algemeen en spesifiek vir Panendeïsme. Die vorming van 'n teologie is 'n intellektuele aktiwiteit. Die probleem is dat die algemene vlak van intellek nie 'n statiese entiteit is nie; dit het oor die algemeen toegeneem namate begrip toegeneem het. Een van die belangrikste breekpunte in hierdie toename is wat ons rasionaliteit noem. Rasionaliteit het die grootste invloed gehad op wat die tydperk van Verligting genoem word. Die meeste kennis tot op daardie tydstip is gegee in die sogenaamde versmelt toestand. Die groot sfere van kuns, wetenskap en sedes, of “The Big Three ”, is verduidelik deur 'n oorheersende interpretasie, soos die Christelike Kerk. Die Verligting het hierdie groot kennisgebiede gedifferensieer en bevry, sodat mense dit kon verken sonder die seën van 'n sentrale gesag. Dit sou in die postmoderne beweging 'n bietjie langer neem om 'n vierde sfeer van die drie te onderskei. Voor die postmodernisme het die Groot Drie hul waarhede steeds as absolute en universele wette aanvaar. Kuns het reëls, die wetenskap het natuurwette en sommige aspekte van moraliteit is onbetwis gelaat. Postmodernisme kritiseer ons aanvaarding van sulke absolute en dwing ons om nuwe perspektiewe aan te neem. Dit is nie nodig om wette uit te wis nie, maar dwing ons om die funksie daarvan beter te verstaan. In 'n sekere sin vernietig postmodernisme nie die wet nie, maar bevry dit die wet uit die statiese gevangenis wat ons daarvoor gebou het.

In die integrale teorie word hierdie sfere dus 'n integrale kwadrant en word die meer algemene terme gegee van subjektief-interieur individueel (kuns), objektief-ekstern individu (wetenskap), subjektief-interieur kollektief (sedes) en objektief-ekstern kollektief (reg) . Terwyl rasionaliteit en postmodernisme dit goed gedoen het om hierdie kwadrante van kennis te onderskei, was dit moeilik om hulle te integreer. Rasionaliteit was geneig om die objektiewe weg sterk te bevoordeel en subjektiewe kennis te verminder tot objektiewe korreleer, terwyl postmodernisme geneig was om te verdwaal in sy a-perspektiwisme. Dit stel die podium vir die Pre/Trans Fallacy soos toegelig deur Ken Wilber:

Die essensie van die pre/trans -dwaling is redelik eenvoudig: aangesien beide prerasionele toestande en transrasionele toestande op hul eie maniere nie -rasioneel is, lyk hulle soortgelyk of selfs identies aan die onbewaakte oog. En as pre en trans eers deurmekaar is, kom een ​​van die twee dwalings voor:

In die eerste word alle hoër en transrasionele state verminder tot laer en prerasionele state. Egte mistieke of kontemplatiewe ervarings word byvoorbeeld beskou as 'n terugslag of terugslag na infantiele toestande van narsisme, oseaniese adualisme, indissosiasie en selfs primitiewe outisme. Dit is byvoorbeeld presies die weg wat Freud in The Future of an Illusion geneem het.

Aan die ander kant, as u simpatiek is met hoër of mistieke toestande, maar u nog steeds pre en trans verwar, sal u alle prerasionele state tot 'n soort transrasionele glorie verhef (die infantiele primêre narsisme word byvoorbeeld as 'n onbewuste beskou) sluimerend in die mystico unio). Jung en sy volgelinge neem natuurlik dikwels hierdie weg en word gedwing om 'n diep transpersoonlike en geestelike status in state te lees wat bloot onlosmaaklik en ongedifferensieerd is en eintlik geen integrasie ontbreek nie.

Gees is inderdaad nie -rasioneel, maar dit is trans, nie vooraf nie. Dit transendeer, maar sluit rede in* dit gaan nie terug nie en sluit dit nie uit nie. Rede*het, soos enige spesifieke stadium van evolusie, sy eie (en dikwels verwoestende) beperkings, onderdrukking en verdraaiings. Maar soos ons gesien het, word die inherente probleme van een vlak opgelos (of "defused ") slegs op die volgende ontwikkelingsvlak word dit nie opgelos deur terug te keer na 'n vorige vlak waar die probleem bloot geïgnoreer kan word nie. En so is dit met die wonders en die verskrikkinge van die rede*: dit bring enorme nuwe vermoëns en nuwe oplossings, terwyl probleme met eie probleme bekendgestel word, probleme wat slegs opgelos word deur 'n transendensie na die hoër en transrasionele gebiede.

*Wilber gebruik die woord rede hier om rasionaliteit aan te dui. Deist gebruik die woord anders, meer as die transenderende proses van een vlak na die volgende, soos later verduidelik sal word.

Natuurlik is die pre-trans-dwaling 'n baie groot probleem met betrekking tot die differensiëring van die wet, omdat sommige postmoderne dekonstruksie gebruik het om hul onderdrukking van 'n paar goeie Verligtingsvoorwerpe te regverdig, deur pre-rasionele of antirasionele houdings eerder as transrasionele houdings aan te neem. Dit is grootliks omdat hulle probeer om die gevolge van postmoderne dekonstruksie te verstaan ​​vanuit die alles-of-niks-perspektief wat die postmodernisme voorafgegaan het. As u kan aantoon dat 'n wet nie heeltemal absoluut is nie, sê hulle: gooi dit heeltemal uit. Dit is 'n bewuste fout wat 'n gebrek aan ware oorgang weerspieël en groei insluit.

Ons kan ook 'n uiteensetting gee van die algemene weg van die Groot Drie in hul impak op die evolusie van teologie. Die meeste tradisionele godsdienste bevat verskillende voor -persoonlike oortuigings, dit wil sê oortuigings wat as waar aanvaar is voordat rasionele (gedifferensieerde) metodes ontwikkel is om sekere objektiewe aansprake te toets. Toe hierdie bewerings hierdie objektiewe toetse misluk, het ateïsme begin floreer onder diegene wat sulke toetse uitgevoer het omdat objektiwiteit as die enigste werklike waarheid beskou is. Sommige het egter nie geglo dat objektiwiteit alles wat oor God te wete kom, openbaar nie en dat subjektiewe waarheid ook belangrik is. Met ander woorde, God het objektiewe ondersoek oortref, maar het 'n subjektiewe werklikheid gebly. Hierdie integrasie van die objektiewe waarheid van die wetenskap met 'n subjektief intuïtiewe transendente God het Deïsme geword.

Deïsme – 'n Terugblik

Met hierdie terme, laat ons die ontwikkeling van Deïsme vanuit 'n nuwe perspektief ondersoek. Soos voorheen gesê, was die meeste geestelike ontwikkeling teïsties van aard. Of dit nou voorvaderlike of magiese geeste is, groot panteons van gode en godinne, of 'n ware God, die meeste godsdienstige tradisies het sulke entiteite in 'n persoonlike lig gesien. Hulle het soms soos mense gelyk, gepersonaliseerde menslike emosies of pogings, of op intellektuele wyse met 'n tydelike wêreld omgegaan. Die meeste mense het so geglo, maar daar was altyd skeptici.

Toe die enigste bekende gode/geeste persoonlik was, was ateïsme die vroegste verwerping. Vir sommige mense glo slegs 'sightseeing' en as dit gepaard gaan met die feit dat die gode selde 'n onderskeid tussen individue gevind het, het agnosties-ateïsme die mededingende verwerping van teïstiese aansprake geword. In die Westerse Wêreld het die Christelike Kerk uit die val van Rome opgestaan ​​as die hoogste gesag van die land. Om die teïstiese Christendom openlik te verwerp, was om 'n mens se lewe in gevaar te stel. Die bewussyn stoot egter stadig uit sy verblyf in absolutistiese denkpatrone en betree rasionalistiese denkpatrone.

Hierdie groot verligting ” het die veld van wetenskap ingelui in 'n vorm wat bekend staan ​​as natuurlike teologie. Die eerste teïste wat onder die rasionalistiese invloed was, het gedink dat die beste manier om God te verstaan, is deur te bestudeer wat God geskep het. Die revolusionêre tegniek wat hulle gebruik het, was meting. Omdat dit oorspronklik 'n teïstiese onderneming was, het sulke eksperimente die versigtige seën van die Kerk gekry. Maar spoedig het die bevindings van hierdie natuurlike teïste begin bots met die skriftelike gesag van die intellektuele teïste. Dit wil sê, die wetenskaplike bevindings het die Bybelse gesag begin uitdaag.

Ongelukkig vir die Kerk was die kat teen hierdie tyd uit die sak. Baie van die wetenskaplike suksesse kon nie bloot ontken word nie, veral nie waar die wetenskap gehelp het om siektes te stop wanneer gebede misluk het nie. Na 'n paar noemenswaardige botsings, is die Kerk effektief aangesê om uit te bly ”. Dit het die natuurlike teologie bevry van sy teïstiese sensuur. Natuurlike teologie het wetenskap geword, en natuurlike teiste het wetenskaplikes geword. Die natuurlike teïste wat in die geheim atheïsties was, het geen groot twyfel met hierdie skeuring nie. Terwyl die intellektuele ateïs met die wetenskap geïdentifiseer is, het geloofspersone dikwels gevoel dat hulle die een of ander dissipline moes kies. Dit is die sade van die oorlog tussen wetenskap en godsdiens.

Maar die sade was nie die enigste wat gesaai is nie. In Engeland het 'n derde groep begin floreer. Hulle het rasionaliteit en wetenskap aangeneem terwyl hulle 'n geloof in God behou het. Wat hulle as die struikelblok beskou het, was nie die wetenskap of God nie, maar dit was die enigste korrekte interpretasie van God. God sou hierdie wêreld beslis nie skep nie, ons geen leidrade gee oor hoe om dit te ondersoek nie, maar eis dat ons heeltemal iets anders glo omdat iemand lank gelede dit gesê het en besluit het om dit op te skryf en dit heilig te verklaar. As 'n mens so groot is, sal dit beslis nie deel wees van die baie kinderlike eienskappe wat in die Bybel en ander heilige boeke verskyn nie? Daar moet 'n God wees, maar nie een wat rasionaliteit minag nie, maar eerder een wat dit in die eerste plek aan ons gegee het. Dit is 'n God wat ons bedoel het om ons rede te gebruik om die aard van die skepping te ontdek. Dit was die begin van die klassieke deïsme.

Die vroeë Deiste is nie in die Engelse samelewing vermy nie; dit het trouens baie gewild geraak vir diegene wat hulself as intellektueel beskou het. Die Church of England was nie so teenstrydig met die wetenskap soos die Roomse Kerk was nie. Die man wat die term Deïsme, lord Herbert van Cherbury, geskep het, het die vyf beginsels daarvan gelys:

(1) Dat daar 'n Opperste Godheid is
(2) Dat hierdie Godheid aanbid moet word
(3) Die deug gekombineer met vroomheid is die belangrikste deel van goddelike aanbidding
(4) Dat mense hulle van hulle sondes moet bekeer en hulle daarvan moet bekeer
(5) Die beloning en straf volg uit die goedheid en regverdigheid van God, beide in hierdie lewe en daarna

Dit is die essensie van monodeïsme. Hier is die vereistes van ritueel, wonderwerke en algemene openbaring, met behoud van 'n algemene geloof in God as die bron van goedheid en regverdigheid met metafisiese openheid rakende 'n hiernamaals. Baie van die Engelse Deïste was baie vasbeslote dat Deïsme nie in stryd was met die Christendom in die algemeen nie, maar dat dit in stryd was met die teïstiese Christendom. Baie het hulleself eintlik Christelike Deïste genoem.

Hierdie deïstiese idees migreer na ander dele van Europa, waaronder Rusland en Duitsland, maar dit was in Frankryk dat die invloed werklik 'n revolusionêre toon aangeneem het. Aangesien die monargie nog steeds nou verbonde was aan die Rooms -Katolieke Kerk en die gruwels van die Inkwisisie nog vars was, het Deïsme 'n skerper kontras gekry. Voltaire word grootliks erken deur die bekendstelling van Deïsme aan Frankryk, waar dit deur die ensiklopediste omhels is. Die toon beweeg egter van die versoenende aard van Christelike Deïsme na 'n meer agnosties-Deïsme. Selfs hierdie agnostiese-Deïsme het baie geure gehad, van die romantiese bespiegelinge van Rousseau tot die byna ateïstiese neiging van Diderot. 'N Outokratiese geur het ontstaan ​​na aanleiding van die Franse Revolusie wat deur Robespierre beliggaam is, wat uitloop op The Terror.

In die Amerikaanse kolonies het 'n mengsel van Christelike deïsme en agnosties-deïsme guns gevind by die intellektuele elite. Die groot voorstanders het God as goed beskou en Christus as 'n edele voorbeeld van menslike sedelikheid, maar wou nie so ver gaan dat Christendom, deïsties of andersins, beweer dat dit die leidende beginsel sou wees in bestuurskwessies nie. Die voorvaders het hierdie agnostiese idee gebruik om die magte van die regering te skei van die invloed van godsdiens, waardeur beide bevry is. Die eksperiment was eintlik so suksesvol dat dit moontlik 'n bydraende faktor was tot die afname in gewildheid vir Deïsme. Deur te verseker dat die regering nie meer gekoppel was aan 'n godsdienstige teologie nie, het die behoefte om 'n godsdiens te verklaar begin afneem. Aangesien Deïsme geen teologiese struktuur gehad het nie, het diegene wat die behoefte gevoel het, gevestigde godsdienste gevind om by hulle aan te sluit, wat volgens hulle gehelp het om hul teologiese idees te ontwikkel.

Deïsme – 'n Moderne herontdekking

Namate Amerika deur die jare beweeg het, het godsdiens, veral die Christendom, stadig teruggekruip om sy teenwoordigheid in die regering te probeer vestig. wat dit beteken om 'n ware Christen te wees, en groot groepe is gevorm met die uitgesproke belangstelling in die verkiesing en ondersteuning van 'n soortgelyke kandidaat.   Terselfdertyd het baie Nuwe Era geloofsisteme was ook in die mode.   Terwyl sommige interessante idees uit die oosterse mistiek gebring het, het baie ook idees oor kristalle en astrologie saamgevoeg tot die punt dat dit moeilik was om die waardige transrasionele idees van die voor -idees af te haal.   Baie van hierdie bewegings het gestyg in teenstelling met wat baie mense as ekstreme rasionalisme en sekularisme beskou het, wat verbruikers, materialisme en wetenskaplikheid tot gevolg gehad het.

Dit is vanuit hierdie landskap dat die belangstelling in Deïsme weer begin swel het, aangevuur deur die ontwikkeling van die internet. hierdie posisies.   Aanvanklik het Deïste die geskiedenis van Deïsme begin herontdek. vind uit hoekom dit die eerste keer verdwyn het. Deïsme het nog steeds daaronder gely omdat dit geen sentrale organiserende liggaam gehad het nie. Die probleem is dat dit in die eerste plek een van die kenmerke was wat mense tot Deïsme aangetrek het. Wat nodig was, was meer 'n voorgestelde pad wat enige Deist tydens sy neiging kon verken. Nie te vaag om homself weer te verloor in die teologiese agtergrond nie, maar nie te voorgeskryf om mense te laat voel dat dit is wat hulle moet glo om hulleself te noem nie.

Hierdie pad moes by rasionaliteit begin, wat daar moes vermy word, eindig daar.   Teïsme moet baie prerasionele oortuigings in hul struktuur inkorporeer omdat die meeste van hul aanhangers grootliks prerasionele denkwyses gehad het.   Dit is waarom die Christendom verander het antieke feeste in godsdienstige vakansiedae soos Paasfees en Kersfees het plaaslike gode opgeneem as “saints ” nou binne die Christelike godsdiens.   Deïsme hoef dit nie meer te doen nie.   Daar was 'n groot genoeg bevolkingsegment in die wêreld wat die volwasse bevolking was reeds in 'n rasionele ingesteldheid.   Die uitdaging vir Deïsme was om te transendeer, maar om daardie rasionaliteit in te sluit. geloof dat die heelal in God is, maar nie in die hele God nie, dan sou die poging om te verstaan ​​wat nie alles van God is nie, die fokus van Panendeïsme word. Integrale panendeïsme.

Integrale panendeïsme

Integrale panendeïsme is 'n transrasionele geestelike teorie dat die rede voortdurend dele van heelhede maak, wat dan dele van groter geheel word, ensovoorts, ensovoorts, sodat selfsugtigheid weer kan herenig met Godheid. dit transendeer, maar bevat empiriese en intellektuele teorieë. Om dit te kan doen, omdat empiriese en intellektuele realiteite tydelik is, moet 'n transrasionele teorie voorsiening maak vir die dinamiese evolusie van sulke dinge. om elke sodanige vooruitgang aan te pas en in te sluit.   Die doel is egter nie om teologie in empiriese of intellektuele modelle in te breek nie, maar dit eerder in 'n werkende dinamiese geheel te inkapsel, in werklikheid integraal in die geheel.   Wat Hier volg 'n opvatting oor hoe 'n mens sulke skynbaar teenstrydige dissiplines kan sien wat as 'n geheel funksioneer.

Om dit verder te verduidelik, is 'n baie algemene kaart hier.   Die kaart moet as nuttig beskou word, nie 'n ontdekking op sigself nie.   Daar is 'n groot verskil tussen die kaart en die gebied. & #160 Almal kan leer om 'n kaart te lees, maar dit verg 'n ontdekkingsreisiger om werklik te weet wat die kaart probeer voorstel. eie ekspedisies.   Ons moedig die latere aandagtig aan, op watter manier ook al die Deist dit die redelikste ag, om die akkuraatheid van genoemde kaarte uit te brei en te verfyn.   Gelukkige ontdekking!

Hoe verteenwoordig 'n mens alles en niks, vorm en vormloosheid, ewig en tydelik, duidelik en ongemanifesteerd? Dit is 'n onmoontlike taak, dit kan nie deur 'n rasionele voorbeeld bereik word nie. In plaas daarvan moet ons ons beste rasionele voorstelling gee terwyl ons die gestremdheid erken. Omdat mense die beste materiaal op 'n eerste manier verteer, dan op hierdie manier, sal hierdie voorstelling die vorm aanneem. Ek sal funksies stadig byvoeg en probeer om hul funksies ” te verduidelik. Die finale idee moet egter as 'n integrale werksdinamika beskou word. Ons sal dus die omvang en die ewigheid van die Godheid as 'n kubus beskryf.

'N Nota met omsigtigheid aan die leser: Godheid sal dikwels in aktiewe terme beskryf word: “ of dit skep ” wat ” of “ wil ”. 'N Meer transendente beskrywing sal daarop wys dat die godheid nie “ nie ”, “ skep ” of “ glad nie wil hê nie. Dit is menslike fisiese en intellektuele aktiwiteite. Terwyl “doing ”, “creating ”, en “wanting ” binne die Godheid voorkom, is dit nie Godheid self nie. Godheid is eerder die milieu waarin alle dinge die werklikheid is. Dit is die kern van die uiteindelike werklikheid as sodanig. Alles wat daarop volg, is bloot 'n aspek wat binne die Godheid voorkom, maar ons verduideliking sal beter vertaal as ons soms van Godheid 'n metaforiese “weing ” maak.

As u tuis speel, teken u die beste driedimensionele kubus op 'n wit stuk papier. 'N Meer akkurate oefening kan wees om net die papier self voor te stel, naby die oë gehou as die essensie van Godheid, en dan probeer verbeel dat die papier geen dimensionaliteit het nie. Geen hoogte, geen breedte, geen diepte, net wit. Godheid het besluit om 'n speletjie met homself te speel, 'n kosmiese wegkruipertjie. Daar is twee probleme, maar die eerste is dat Godheid die enigste ding is wat daar is, en daarom benodig hy 'n speelmaat. Die tweede is dat daar geen plek is om te speel nie. Godheid moet 'n ander speler sowel as die veld waarin die spel gespeel word, skep. Om dit te bereik, stel u voor dat al die witheid 'n kubus vorm.   Godheid salf vervolgens twee teenoorgestelde kante van hierdie kubus as sy pole van Alpha en Omega (die bokant en onderkant van u kubus). Op hierdie stadium is daar geen merkbare onderskeid tussen die twee nie.

Eerste oorsaak

Eerste oorsaak is hoe hierdie geestelike spel begin. Die “witheid ” van die kubus verteenwoordig selfkennis. Omdat ons kubus heeltemal wit is, is daar geen deel van die godheid sonder kennis van mededinging oor wat dit is nie. Maar Godheid moet 'n “field ” skep om sy spel te speel en bereik dit deur 'n golf geestelike energie van Omega na Alpha te stuur. Terwyl hierdie golf in die rigting van Alpha beweeg, laat dit 'n skaduryke spoor agter wat amper nie opvallend is naby Omega nie en word dit al hoe donkerder totdat dit by Alpha aankom, waarna daar absoluut geen witheid is nie. Die tint van duisternis verteenwoordig vergeetagtigheid. Hierdie golf gaan dan terug na Omega en vorm twee geestelike strome wat die galm van mekaar voed. Die Omega tot Alpha-stroom is ewigheid, of die E-Wave en die Alpha tot Omega-stroom is tydelikheid, of die T-Wave.

Die E-Wave het drie groot stadiums van bestaan ​​tot stand gebring. Die eerste fase staan ​​bekend as die oorsaaklike omdat dit die oorsaak van die volgende twee sal wees. Die oorsaak moet nie verwar word met die nie-dubbel wat die beste voorgestel word as die “ witheid ” voordat die kubus selfs gevorm word. Die volgende fase staan ​​bekend as die subtiele naam, omdat dit as tussenganger sal optree tussen die twee fases wat die naaste aan onderskeidelik Omega en Alpha is. Die laaste fase langs Alpha staan ​​bekend as die Pranic, aangesien dit die digste aspek van die ewige gees is.

As die T-Wave van Alpha terug na Omega weergalm, doen dit dit as drie groot bewussynstoestande. Die eerste toestand wat ooreenstem met die Praniese stadium is die Wakkerstaat, so genoem omdat dit sonder nadenke waarneembaar is. Die tweede is die Dreaming State wat ooreenstem met die subtiele stadium. Laastens is daar die diepe slaap toestand wat korreleer met die vormlose oorsaakstadium. Die name van hierdie state lyk op die oomblik verwarrend en word hoofsaaklik gebruik in samewerking met die menslike liggaam. Dit sal later meer verduidelik word.

Terwyl Klassieke Deïsme gewoonlik die term “ First Cause ” assosieer as die oomblik waarop God die heelal geskep het, gebruik Integral Panendeism die term as 'n geestelike beweging waar Godheid hom verdeel tussen Kennis en Onkunde met oneindige skakerings van die twee wat die kubusruimte tussen Alfa en Omega. 'N Punt met meer witheid as donker weerspieël 'n gebied waar daar meer kennis is van die ware aard van die godheid dan onkunde. 'N Punt waar daar meer duisternis as wit is, weerspieël 'n gebied waar die ware natuur van Onkunde van Godheid meer invloed het as Kennis.

Hierdie skaduwee is egter bloot 'n godheid wat probeer om homself te mislei deur geleidelik sy eie selfkennis te verlaag. Dit is 'n poging om homself te bedrieg. Daar is geen punt van Alpha tot Omega wat nie reeds en vir ewig Godheid is nie; daar is net aspekte wat op 'n progressiewe manier nie besef dat dit waar is nie.

As u met u kunswerk voortgaan, skaduwee die linker-, regter- en agterkant van die kubus, begin met die wit bo -op en geleidelik donkerder na onder. Die boonste vlak van die kubus (Omega) is heeltemal wit en die onderste vlak (Alpha) is heeltemal swart. Stel die E-Wave voor as 'n groot pyl aan die linkerkant van die kubus, begin by Omega en wys af om Alpha aan te raak. Die T-Wave is 'n pyl aan die regterkant wat in die teenoorgestelde rigting wys. (Ek laat die E-Wave-pyl heeltemal wit en die T-Wave-pyltjie heeltemal swart om beter uit te staan ​​teen die skaduwee kante.) Verdeel nou elkeen van die vlakke (die linker- en regterkant van die kubus) in drie, parallel met die Alfa en Omega vliegtuie. Elke afdeling verteenwoordig die drie fases aan die linkerkant en die drie state aan die regterkant. Ek verduister nie die “front ” van die kubus vir visualiseringsdoeleindes nie.


Hoekom skryf?

Ek skryf omdat ek 'n diepgaande verband het met die ingewikkeldhede van taal. Omdat ek die ritme van woorde deur my bloed, deur my asem voel, en dit teen die mure van my gedagtes druk en smeek om te ontsnap. Ek skryf omdat die wêreld te groot, te kompleks, te geheimsinnig is om anders te verstaan. Woorde is my verwerkingsmeganisme. Die maat wat hulle uitboor as hulle teen 'n bladsy spat, die beelde wat hulle oproep as hulle uit die papier opstaan ​​- dit is die teenmiddel vir die pyn van verwarring, die dalende vrees vir verlies.

Ek skryf omdat dit my help om gegrond te voel. Dit anker my in die wêreld, dit gee my 'n vaste, vaste plek. 'N Plek waar ek kan wortel skiet en groei, en verbind kan bly met die lewe wat my omring. Ek skryf omdat ek nie 'n instrument kan speel nie. Taal is musiek, en musiek help my om heel te voel. Dit help my om in pas te bly met die verloop van tyd, in ooreenstemming met die verreikende uithoeke van die wêreld. Ek skryf omdat daar iets is wat in my hart woel as die briesie net reg is of 'n reuse -gevoel 'n gevoel van nostalgie veroorsaak. Ek skryf omdat ek baie vrae het, en baie min antwoorde. Ek skryf omdat ek 'n eksistensiële denker is, want nuuskierigheid loop my deur die loop van die dag soos 'n kind wat na sy ma soek. Ek skryf omdat ek sukkel om myself verbaal uit te druk. Ek dink nie vinnig op my voete nie, ek veg nie terug met woorde nie, ek vind dit nie maklik om vir myself op te staan ​​nie. Maar as ek die vryheid het om die woorde vry te laat deur die stilte van pen en papier, deur die kalmte van vingers wat op sleutels tik, val hulle in plek en vloei met gemak. Hulle voel meer akkurate weerspieëling van my innerlike toestand, asof hulle meer waarheid praat oor wie ek is, dan sal gesproke woorde ooit wees. Ek skryf omdat ek 'n geestelike persoon is, want deur my begrip van die wêreld op papier te herskep, laat ek voel dat ek 'n stewiger greep het, my nader aan God laat voel. Ek skryf omdat ek honger na kennis, ek dors na aanvaarding, ek smag na verbinding. Ek skryf omdat taal mooi is, omdat taal kuns is. Ek skryf omdat dit my vrede gee. Ek skryf omdat dit my herinner aan wie ek geword het en wie ek word. Ek skryf omdat ek verlang om verstaan ​​te word. Ek skryf uit desperaatheid na die waarheid. Ek skryf omdat dit nie voel asof dit ek is wat skryf nie- dit voel soos die essensie van my. Ek skryf omdat ek soms eensaam word, en die daad om iets te skep, laat my voel asof ek genoeg is.

Ek skryf omdat ek baie lees, en die ritme van die woorde wat ek absorbeer, die skoonheid van die gedagtes wat in my bene insink- dit vertoef dit in die ruimte van my bewuste. Ek skryf om ruimte te hou vir wat eerwaardig is.

Ek skryf omdat ek verlang om die wêreld en my plek daarin te verstaan.


Op pad na Omega

James Lovelock het veertig jaar gelede gepostuleer dat die aarde 'n selfregulerende stelsel is wat die klimaat en chemiese samestelling vir organismes gemaklik kan hou. Dit word die Gaia -hipotese genoem, wat as bewyse en wiskundige modelle wat opgehoop is, nou Gaia -teorie geword het. Bioloë en geoloë het die teorie in die eerste vyf-en-twintig jaar sterk gekritiseer, maar slegs klimatoloë het dit nuttig gevind. Gaia-teorie bied ook 'n interpretasie van die langtermyn-regulering van koolstofdioksied en klimaat deur middel van biologies ondersteunde rotsverwering. Na die Amsterdamse verklaring in 2001 aanvaar die meeste wetenskaplikes regoor die wêreld nou dat die aarde inderdaad selfreguleer. Wat hulle nie weet nie, is hoe dit werk en die bekende periodieke spesies wat deur die selfregulering voorkom. Noem dit Self-regulating Extinction Theory, wat ek sedert ek die Theatre Earth-reeks [4 volumes] gepubliseer het, probeer het om die mensdom te waarsku oor die selfregulerende meganismes en dertig jaar verder gesoek het na die geheim van die uittrede uit hierdie nagmerrie-uiteindelik ontdek.

Die klem het gou verskuif van mense se akkommodasie binne hierdie meganismes en klimaatsverandering na antropogeniese [mensgemaakte] "aardverwarming"-die ontwrigting van die aarde se ewewig, met inagneming van die feit dat klimaatsverandering deel uitmaak van die selfregulerende meganismes. Antropogene 'aardverwarming' het feit geword toe selfs sy sterkste voorstanders toegee dat dit 'n waarskynlikheid is. Bewyse wat nie by hierdie siening pas nie, word geïgnoreer: 'n algemene verskynsel in die wetenskap, nadat navorsing oorgeneem is deur gevestigde belange, regerings en korporatiewe media met hul eie agendas.

Antarktika, die mees suidelike kontinent wat op die Suidpool geleë is, het in die drie jaar vanaf 2014 'n gebied ys van Mexiko verloor, ná 'n skerp afname wat 35 jaar geleidelike groei uitgewis het. Wetenskaplikes het gesê dat die ontdooiing beteken dat Antarktiese see -ys in die drie jaar met byna soveel verminder het as wat die Arktiese gebied op die Noordpool in drie dekades verlore gegaan het. Dus, waarom het Antarktika na drie dekades die groei van ys omgekeer?

Ek is seker dat Extinction Rebellion Activists, Friends of The Earth et al., Almal sal wys op koolstofdioksiedvlakke en antropogene "aardverwarming." Vra hulle waarom die Arktiese gebied nie so geraak is nie? Vra hulle waarom Antarktiese ys in drie dekades uitgebrei het, ondanks stygende temperature? 'N Senior NASA -klimaatwetenskaplike, Claire Parkinson, skrywer van die verslag in die tydskrif Proceedings of the National Academy of Sciences, kon ook nie die gegewens verduidelik nie. Verskeie teorieë wat wissel van CO2-vlakke, windpatrone, osoongat en as 'n nagedagte oor die klimaatsiklus, maar geen melding van selfregulerende stelsels nie. Die navorsing het egter die vraag laat ontstaan ​​"wat kan gedoen word om klimaatsverandering te beperk?" Die aanname hier is dat die mens kan inmeng in die selfregulerende stelsels van 'n planeet. Hierdie ego herinner 'n mens aan King Canute, wat geglo het dat hy die getye kan weerhou.

Duisende jare gelede het die vrou probeer om die man te waarsku oor hierdie selfregulerende stelsels deur middel van haar geheime. Ongelukkig het die laat Minoërs hulle gesteel vir wins en krag. Die waarskuwing en die waarheid oor die bestaan ​​van mans is van hom teruggetrek, in die geheime groepe en in die besonder. Die Theatre Earth -reeks onthul hierdie raaisels en die verborge argetipes wat binne die geheime groepe verskyn en selfs in Brussel te sien is en verskyn tydens die Britse millennium [2000] en in die Britse Olimpiese Spele [2012] – [ Die geheime geskiedenis van die Europese Unie v. 1]

Selfregulerende stelsels vereis kennis van die saak, anti-materie-siklus [Theatre Earth v.1. p.482-3] Die groot ontwerp en triangulering van die ruimte [Theatre Earth v.3 p.240-268] The Earth Grid en 20 magnetiese omkeringsgebiede [Fig. 11 Theatre Earth v.1 p.61] The Sidereal Cycle [Theatre Earth v.3, p.370] Aarde se agteruitgang [verduidelik op my webwerf] Milankovitch -siklusse en magnetiese omkerings [Theatre Earth v.1 p.334]. Ek dink jy sal saamstem dat die aarde nie 'n veilige plek is om te bly nie.

Natuurlik moet die mens sy eie inmenging en skade aan die ekosisteme van hierdie planeet, wat nou negatief onwelvoeglik is, tot niet maak, maar wetenskaplikes moet versigtig wees om nie in te meng by selfregulerende meganismes van die planeet nie. Sir David King, voormalige wetenskaplike hoof van die Britse regering, het die idee van geo-ingenieurswese voorgestel, dit wil sê tegnologiese inmenging met klimaatsverandering. Hy is besig met die oprigting van die Center for Climate Repair aan die Universiteit van Cambridge, waar akademici die moontlikheid sal ondersoek om die ekosisteme en weerpatrone van die aarde te beheer om omgewingsonderbrekings te voorkom. Projekte sluit in die bespuiting van seewater in die lug waar ys smelt deur ys in die oseane te saai, wat die groei van fitoplankton stimuleer wat die basis vorm van die oseane se voedselkettings/weefsels. Dit klink hoopvol vir baie, maar 'n mens moet onthou van die Hippokratiese genesingsed: 'Maak ten minste geen kwaad nie.' Wat sal die gevolge vir die aarde se selfregulerende oorlewingsmeganismes wees?

Wetenskaplikes het opgemerk dat die magnetiese Noordpool teen 'n onverwagse vinnige tempo ooswaarts dryf. Die magnetiese Noordpool dwaal onvoorspelbaar en verskil van die geografiese Noordpool wat op die plek bly waar alle lengtelyne bymekaarkom.Die magnetiese Noordpool was honderde jare lank aan die kus van Noord -Kanada te vinde. In die negentigerjare het dit in die Arktiese Oseaan gedryf en dit beweeg nou na Siberië teen 'n snelheid van ongeveer 30 myl per jaar. Ek het gewaarsku oor 'n magnetiese ommekeer in die Theatre Earth -reeks sedert publikasie twintig jaar gelede.

Die aarde het 'n gesmelte kern wat 'n magnetiese veld genereer, wat die planeet verdedig teen verwoestende sonwinde. Hierdie beskermingsveld strek duisende kilometers ver en die magnetisme beïnvloed alles, van wêreldwye kommunikasie tot kragnetwerke. Die veld het die afgelope 200 jaar met 15% verswak, 'n teken dat die pole van die aarde op die punt staan ​​om te draai. Histories het die aarde se Noord- en Suid -magnetiese pole elke 200 000 tot 300 000 jaar omgedraai. 'N Omslag is agterstallig, aangesien die laaste 780 000 jaar gelede plaasgevind het. Die nuutste satellietdata van die Swarm -trio van die Europese Ruimte -agentskap, wat die magnetiese veld van die aarde monitor, dui daarop dat 'n ommekeer op hande kan wees. Richard Holme, professor in Aarde, Oseaan en Ekologiese Wetenskappe aan die Universiteit van Liverpool, het beweer "Dit is ernstig." Soos ek 20 jaar gelede probeer uitwys het, aangesien periodieke spesie -uitsterwings blyk te voorkom met Magnetic Reversals [Theatre Earth v.1 p.334] of 'n katastrofale gebeurtenis.

Interessant genoeg toon die manlike [Y] chromosoom 180 ° flips [dubbelsiklus], wat 'n evolusionêre rekord van omkerings kan aandui. Omkerings kan gepaard gaan met veranderinge in ELF -frekwensies van die magnetiese veldmikropulsasies, wat gedragsveranderinge kan veroorsaak wat die oorlewing in meer gevorderde spesies verminder. Sulke frekwensies kan vrugbaarheid beïnvloed of gebrekkige nageslag veroorsaak. Ons weet dat die vrugbaarheid van mans vandag afneem.
[Y-chromosoom Theatre Earth v. 3, p.91-99 Evolusie van die Y-chromosoom bl. 100 -102].

Die argetipe Double Cycle – 'n halter: vergelyk met 'n laat Minoïese juweel uit die Psychro Cave waar Zeus - kaptein 13 van die twaalf Olimpiese gode in mite op Kreta gebore is. Die juweel wys die Dier - die manbul, in 'n siklus van ewige terugkeer met 'n halter [dubbele siklus] en 'n getrapte driehoek [Theatre Earth v.1. Fig. 10 bl. 59]. As 'n siklus eindig, draai dit deur 1800 om 'n nuwe siklus te begin. Die betekenis van die getal 13 is relevant vir die geskiedenis van die stamme van Israel, en die agtergrond van die geskiedenis van die Christendom, veral die geskiedenis van Jesus.

Die diefstal van die Woman's Mysteries deur die laat Minoërs 2 600 -2 300 vC, was 'n ramp vir die mensdom, en dit is vir die vele moontlik te laat om nou om te draai. Die laat Minoërs het 'n verwronge vorm van kennis saamgevoeg in hul oortuigings, wat die waarheid en betekenis heeltemal verander het en die dubbele siklus en die Grand Design gekodeer het tot argetipes wat slegs deur 'n geheime priesterdom verstaan ​​moet word. Die dubbele siklus is selfs toegepas op Twin Kingship, wat verander het in oorerflike monargie en later op Johannes die Doper en Jesus toegepas is. 'N Volledige dekodering van die argetipes en die geskiedenis van hierdie ramp word behandel in die Theatre Earth -reeks, wat ook antieke mites, Indiese legendes en selfs Enoch se rekords dek [The Secret History of European Union v.1] wat klimaatsverandering en die aarde beskryf 'omdraai na haar rug' wat dui op die dubbele siklus - miskien as gevolg van oormatige ysophoping op een pool, oseaanverskuiwing of 'n ommekeer?

"In 'n tyd van bedrog is die waarheid 'n revolusionêre daad."

George Orwell

Antieke gode en paradigmaverskuiwings na die Omega -punt - Geskiedenis


102 opmerkings:

Ek hou nie baie van die openingswoorde nie, "The Second Vatican Council" Dit is sulke onaangename woorde.

Ander terme waarvan ek heeltemal nie hou nie, is & quot "Geregtigheid en vrede", vir die korrekte koppeling van geregtigheid en barmhartigheid "Ons is kerk", ek bedoel "Ons is [die] Kerk" "nie 'n woord nie, en dit klink soos 'n poging tot beursie-ruk", "bestuurder van quoters" vir selfbeheersing, & quotclosure & quot, wanneer dit gebruik word met verwysing na probleme (korrekte gebruik: & quotafter die sluiting van die pragtige ou kerk wat deur die biskop verkoop is, begin sloping & quot) & quot, as dit misbruik word om 'n probleem te beteken (soos in & quotshe het issues & quot), & quotsurvivor & quot met verwysing na emosionele probleme, soos in haar lewe 'n oorlewende van versorger?: iemand wat vullis oor die hele grond gooi, 'n sinoniem vir besoedelaar), & quotgrief counselor & quot (wat 'n volmaakte vreemdeling na 'n tragedie sou wou hê?) & quotvalues ​​& quot for deug & quotJo-Christelike standaarde & quot standaarde (byvoeging van Judeo- is oorbodig, aangesien Christene die ware Jode en die OT is is 'n Christelike teks) & quotoutage & quot (nie 'n woord nie: gebruik kragonderbreking of verduistering) & quotdoable & quot (nie 'n woord nie: gebruik haalbaar, dit lyk ook asof iets uitgespreek word terwyl die mond vol kos is), & ampc ..

Ons het niks van hierdie nonsens nodig nie. Ons het ook nie Vatikaan II nodig nie. Ons kan dit net ignoreer. Die foute wat die onduidelikhede veroorsaak het, benadeel slegs die geloof. Beter om net Trent, Vatikaan I, Nicæa en my gunstelingrade, Florence en Lateran IV van 1215, te lees. As ek 'n priester was, haal ek lateran IV voortdurend van die kansel af aan. Dit sou alles & quot; Lateran IV & quot; en & quot; Lateran IV & quot; dit wees. Gemeentelede sou sê: "As ek nog 'n verwysing na Latern IV hoor, sal ek beslis skree. Goeie genugtig! U sou dink dat dit die enigste œkumeniese raad van alle tye was! Wat dink hierdie moer? Dink hy dat die Kerk in 1215 gestig is? & Quot.

Hier is 'n gunsteling aanhaling uit 'n Lateran IV -dokument:

& quot Katolieke wat die kruis aanneem en hulself toewy aan die uitwissing van ketters, sal dieselfde toegewing en voorreg geniet as diegene wat na die Heilige Land gaan & quot. Ek moet gaan, ek vlieg môre na Duitsland om kardinaal Kasper te ontmoet.

Is hierdie inskrywing bedoel as humoristiese kommentaar? Natuurlik is dit.

P. K. T. P. Aangesien die oorspronklike adres in Italiaans was, sou u kommentaar op die assosiasie van die woorde die Italiaanse teks moes bespreek. Selfs as dit in Engels was, is u kritiek op die slegte assosiasies wat die woorde vir u persoonlik het, nie regtig tot die punt nie. By die interpretasie van elke spreker moet u oorweeg wat die woorde beteken in die konteks wat hulle dit gebruik, nie die subjektiewe indrukke wat dit op u laat nie. Hierdie basiese hoflikheid is des te meer nodig om die woorde van die opvolger van die apostel Petrus te bespreek. Ek moet sê dat u opmerkings arrogant en onvolledig is.

Weereens, miskien is dit net ek, maar dit lyk na baie vae en verwarrende terminologie en taal. Uiteindelik krap ek net my kop en gaan aan. Kerk as sakrament. Mense van God, 'Liggaam van Christus', het almal 'n paar vaag herdefinisies gegee.

Dit is net frustrerend. Die probleem met hierdie adresse is dat mense hulle kan gee watter betekenis hulle wil, net soos VCII.

In hierdie tyd van ongeëwenaarde verwarring het ons kristalhelder, ondubbelsinnige rigting nodig.

Weereens, miskien is dit net ek. Miskien is ek eenvoudig nie genoeg verlig nie of het ek nie my eksistensiële filosofie bestudeer nie, maar hierdie adresse doen eenvoudig niks vir my nie. Dit lyk soos 'n bietjie hiervan, 'n bietjie daarvan, 'n bietjie woordeliks hier en daar ingegooi en voila, 'n adres!

Voeg hierdie een by u lys, PKTP: "Die kinders vier die eerste nagmaal."

Man, is ek bly om dit van die Heilige Vader te hoor. Dit blyk dat die geval is dat sommige tradisionalistiese tipes hulle voorstel dat as hulle net die fort lank genoeg hou waarvoor die SSPX gaan. wat? Vat Vatikaan II ongedaan?

Mag ek sê dat dit kinderlike absurditeit is.

Die pous het die korrekte oplossing uiteengesit. Die "hermeneutiek van kontinuïteit" bied die Kerk die beste weg- die enigste weg- vorentoe.

Ek is geëerd om saam met sy heiligheid Pous Benedictus XVI te kan staan, ek wens hom sukses toe die magte van die duisternis blykbaar hul energie vir die hede bestee het.

Mag die pous tyd kry om die goeie mense van Duitsland te help om te verstaan ​​dat Christus vir ons sondes gesterf het; 'n waarheid van Faith, die hoof van hul nasionale biskoplike konferensie, het skandalig versuim om dit te verkondig en te verdedig.

'Die Tweede Vatikaanraad, wat die suiwer en integrale leer oor die Kerk wou deurgee. '

P.K.T.P .: Skreeusnaaks! Aanvaar asseblief die dank van een van die grootste pouse Innocentius III -neute wat u ooit sal ontmoet.

& quotum werklikheid deurdrenk van die goddelike teenwoordigheid, en hiervoor altyd in staat om nuwe en dieper verkennings & quot

Die "nuwe" & amp & quotdeeper "invoegings is kenmerkende voertuie, soos ander, vir liberale interpretasies, sodat niemand mislei kan word nie. Dit is 'n sleutelbegrip in die modernistiese denkrigting. Deur Rahner, Kung, Chenu en hul liberale voorgangers te lees, toon dit dat daar versigtigheid nodig is. Die gebruik van & quotdeeper & quot is dikwels asof hierdie era meer in staat is om die geloof beter te verstaan ​​as ons roemryke Rooms -Katolieke voorouers. Die 'nuwigheid' kan nie die gebruik van nuwighede en verbygaande modes wat die betekenis en betekenis van die Rooms-Katolieke Geloof in die postmodernistiese post-versoenbare tydperk verdraai het, verdoesel nie.

Liturgie, administrasie en populêre opvattings oor leerstellings, het maar drie voorbeelde genoem, het almal geswig vir dramatiese paradigmaverskuiwings en kenmerkende post-versoenbare infrastruktuurverval. Dit word gesimboliseer deur sistemiese ongehoorsaamheid in die moderne kerk, ongelukkig gemodelleer vir katolieke deur sy eie hiërargie en presbiterende universele liturgiese chaos en diepgaande misverstande en misvormings van wat die Katolieke Geloof uitmaak onder nie net die leke nie, maar ook onder die biskoppe en priesters.

Dit is dus geen wonder dat ons salige vrou voor ons in ons eie tye staan ​​en huil, gebed, boete, opoffering om baie vir die Heilige Vader te bid en 'n gekompromitteerde hiërargie te vermaan wat diep verdeeld is en nie meer die feit kan kamoefleer nie.

Die post-versoenbare kerk is onlosmaaklik verbind met die sogenaamde 'nuwe' filosofieë van die postmodernistiese era. dit is bloot ou vyande toegedraai in moderne vermommings. Dit het ook geleer om die taal wat met hierdie proses gepaardgaan, te gebruik deur dieselfde mediavorme te gebruik as die sekulêre wêreld waarmee dit gemeenskaplike grond soek.

Die heilige vader kan beslis 'n spesifieke betekenis impliseer deur wat hy in hierdie geval sê, maar vir ander meer liberaalgesinde kollegas wat te veel is om verantwoording te doen, kan dit iets heeltemal anders beteken en wel. Hierin verstaan ​​ons die post-versoenbare neiging tot tweespalt en die gevolglike gebrek aan duidelikheid. Hierin kan ons ten volle begryp waarom daar deeglik gedetailleerde besprekings oor versoenbare betekenisse en betekenisse moet plaasvind.

Daar moet met respek maar noodwendig gesuggereer word dat die hermeneutiese van kontinuïteitshipotese ernstig gebrekkig is, soos die objektiewe getuienis van 45 na-versoenbare jare self sou suggereer. Die kritiese hand van modernisme het sy handtekening op elke bladsy van die gevolgtrekking gelaat.

"Na aanleiding van die Raad is hierdie ekklesiologiese leerstelling wyd verwelkom, en danksy God het baie goeie vrugte in die Christelike gemeenskap volwasse geword."

Nonsens! Wys ons asseblief hierdie baie goeie vrugte, Heilige Vader!

"Ons moet egter ook onthou dat die ontvangs van hierdie leerstelling in die praktyk en dus die assimilasie daarvan deur die tapyt van die kerklike gewete nie altyd en oral sonder moeite en volgens 'n regverdige interpretasie plaasgevind het nie."

Huh? ". ontvangs van hierdie leerstelling in die praktyk." tapisserie van die kerklike gewete "? Wat beteken dit? Weet die massas wat dit beteken? Ek kan die ensiklieke en geskrifte van die vroeëre pre-VII met gemak verstaan ​​en verstaan pouse. Dit is goblbledygook.

Hierdie versoenbare jargon het byna alle beroepe binnegedring, en veral die hoër klasse van onderwys. Dit is deurdringend.

Ek kan boeke lees soos: Intro. na die vroom lewe, die navolging van Christus, die Heilige Bybel, die pouse teen moderne dwaling. ens. en word heeltemal geïnspireer in geloof, hoop en liefde, maar word heeltemal verward deur hierdie tipiese Vatican II "verduideliking".

Isabelle, dit lyk asof u onder die indruk is dat die Heilige Vader met u praat. As u nie die betekenis daarvan verstaan ​​nie, kan dit wees dat hy sy kommentaar gerig het aan diegene wat hy verwag sou verstaan. Dink aan sy gehoor en die geleentheid waarop hy die toespraak gelewer het, en dan kan sy woordkeuse beter waardeer word, dink ek.

Terwyl ek besig is, wil ek almal daaraan herinner om van persoonlike aanvalle af te sien. Interaksie met die idees, en hou die persoon asseblief uit die kruis.

Jordanes, ek sou gedink het dat die pous die hele kerk toespreek as hy in die openbaar praat, en dit behoort dus verstaanbaar te wees vir enige van die Pilgrim [Easter] People Of God.
Ek kan onthou met watter vrees en ontsteltenis ek die eerste keer probeer het om 'n pre-V II-ensikliek te lees en dit duidelik en maklik gevind het om dieselfde te verstaan ​​toe ek die eerste keer iets van Fr Garrigou-Lagrange lees. Duidelik, duidelik, duidelik en seker.
Wat van: "ons jong vriende vier eerste versoening"? Alan Robinson

". In Katolieke miljoene het die Tweede Vatikaanse Raad die ooreenkoms aangemoedig met die algemene neiging [optimisme ten opsigte van die wêreld]. Daarvoor was die ontwaking van teologie en 'n heeltemal nuwe begrip van die Skrif, die vaders, liturgie en 'n openheid in verhoudings. onder verdeelde Christene het 'n nuwe entoesiasme vir die wetenskap opgewek, dit het selfs die tradisionele pragmatisme van 'n groot deel van die teologiestudente laat terugkeer. Sulke teologiese kennis het aan hulle verskyn as 'n belofte van nuwe moontlikhede vir die geloof, nuwe paaie vir die Kerk.

Die sein wat Teilhard gestuur het, het verder gegaan. In 'n gewaagde visie het hy die historiese beweging van die Christendom ingesluit binne die kosmiese evolusieproses van Alpha tot Omega. Hierdie proses is beskou as die Noogenese, dit wil sê die ontwikkeling van bewussyn in die evolusie van mense, om 'n Noosfeer bo die Biosfeer te vorm.

Dit beteken dat evolusie voortaan verstaan ​​word as 'n tipe tegniese en wetenskaplike ontwikkeling waarin Materie en Gees, die individu en die samelewing 'n globale ensemble, 'n goddelike wêreld vorm. Die versoenbare grondwet oor die kerk en die moderne wêreld [Gaudium et spes] het dieselfde denkwyse gevolg. Die Telhardiaanse maksimum: "Christendom beteken meer vordering, meer van die tegniese" was wat die versoenende vaders uit beide ryk en arm lande aangemoedig het om 'n makliker en konkrete hoop te kry om hierdie idee te vertaal en te versprei eerder as die ingewikkelde besprekings oor kollegialiteit van biskoppe , voorrang van die pous, Skrif en tradisie, priesters en leke.

Geneem uit kardinaal Ratzinger, "Les Principes de la Theologie Catholique - Esquisse et Materiaux, Parys: Tequi, 1982, pp. 374-375).

Dit is 'n nuwe paradigma vir 'n nuwe kerk.

Dit is presies deel van die post-versoenbare proses van 'verwoestende bastions'. Die nuwe paradigma wat opgelê is, is Chardinesque, maar dit het 'n besliste Balthazariese doelwit. Te oordeel na die huidige ellendige toestand van die sendings na "arm lande", kan ons weer tot die gevolgtrekking kom dat voormelde hipotese nie geldig is nie. Die versoenbare voorliefde vir liberale liturgiese en pastorale benaderings was 'n klaaglike mislukking. Selfs Rahner se "anonieme Christen" wat saamsmelt met sy ontwikkelende gees in die rigting van Omega-punt, blyk nie saam met baie neo-katolieke te wees nie, volgens statistiek.

Die gehoor verstaan ​​inderdaad maar te goed en voel heeltemal vry om te neem wat hy wil uit die stellings wat gemaak word. Moderniste is hierin bekwaam, soos die huidige toestand van die hedendaagse kerk getuig. Dit kan nie meer weggesteek word nie.

Goeie genugtig! Het u nie my slotopmerking opgemerk nie? Dit was veronderstel om komiese verligting te wees en dit is alles. Julle mense is so bleddie ernstig oor alles.

'Ek is geëerd om saam met sy heiligheid Pous Benedictus XVI te kan staan.'

Wel, ek sou nie baie trots wees om saam met hom hande te hou in gebed met skismate, ketters en ongelowiges nie. Ek is seker dat jy alreeds die aaklige video gesien het.

Iemand het opgemerk dat hulle ten minste 'n troon in die middel van die pous gegee het. Op sy beste het dit hom soos die hoof van 'n panteon van godsdienste laat lyk.

Jordanes, gobbledygook is gobbledygook, ongeag die gehoor.

Jordanes, ek sou gedink het dat die pous die hele kerk toespreek as hy in die openbaar praat, en dit behoort dus verstaanbaar te wees vir enige van die Pilgrim [Easter] People Of God. *** Waarom sou u so dink? Die pous spreek slegs die hele Kerk toe wanneer hy die hele Kerk toespreek. Net omdat hy iets in die openbaar sê, beteken dit dat hy met die hele Kerk praat. (En selfs as 'n voor-Vatikaan II-ensikliek duideliker in styl en styl is, beteken dit nog steeds nie dat 'n ensikliek wat aan die biskoppe van die kerk gerig is, ook aan die gewone leek gerig is nie.)

Maar natuurlik kan almal in die Kerk, met voldoende voorbereiding, alles verstaan ​​wat enige Heilige Vader vir enigiemand sê. Ek verstaan ​​goed waarna die Heilige Vader verwys as hy sê "die ontvangs van hierdie leerstelling in die praktyk en daarom dat die assimilasie daarvan deur die tapisserie van die kerklike gewete nie altyd en oral sonder moeite en volgens 'n regverdige plaasgevind het nie. interpretasie. " Selfs Isabelle en Prodinoscopus kan dit agterkom as hulle dit probeer en hul minagting vir vakkundige jargon oorkom. Hy praat van die feit dat die leerstellings en dokumente van Vatikaan II dikwels verkeerd geïnterpreteer, verkeerd toegepas is, of nie behoorlik of glad nie geïmplementeer is nie.

Die pous kan die 'hermeneutiek van kontinuïteit' beweer totdat hy blou is. Die realiteit van breuk is daar vir ons almal om te sien.

Die oorsprong van die breuk is juis in die verrigtinge en dokumente van die Tweede Vatikaanse Raad. Totdat die pous dit erken, sal sy retoriek oor die 'hermeneutiek van kontinuïteit' hol bly, soos soveel politieke draaie en skadebeheer.

Gelukkig is dit die Pous en Magisterium, nie individuele leke soos Jordanes en Prodinoscopus nie, wat die outentieke tolke van 'n geldige oecumeniese raad is. Die Kerk sal nooit, ooit die standpunt onderskryf dat Vatikaan II 'n duidelike, radikale, definitiewe breuk met die tradisie is wat nie met die kerk se geloof versoen kan word nie. Ons moet na die kerk luister. Sy verstaan ​​hierdie dinge gewoonlik baie beter as ons.

Jordanes: "Ek verstaan ​​goed waarna die Heilige Vader verwys as hy sê" die ontvangs van hierdie leerstelling in die praktyk en dus die assimilasie daarvan deur die tapisserie van die kerklike gewete het nie altyd en oral sonder moeite plaasgevind nie en volgens tot 'n regverdige interpretasie. "Selfs Isabelle en Prodinoscopus kan dit agterkom as hulle dit probeer en hul minagting vir vakkundige jargon oorkom. Hy praat daaroor dat die leerstellings en dokumente van Vatikaan II dikwels verkeerd geïnterpreteer, verkeerd toegepas of nie korrek geïmplementeer is nie, of enigsins."

Ja, ek kan die kern verstaan ​​van wat Sy Heiligheid sê, en ek het geen 'minagting vir geleerde jargon' nie. Ek het 'n minagting vir oorbodige, blomryke toespraak wanneer direkte woorde wat onmoontlik is om te verstaan, voldoende sou wees. "Tapisserie van die kerklike gewete"? Gee my 'n kans! Hy ontken, suiwer en eenvoudig. Die dokumente van VII is NIE verkeerd geïnterpreteer nie. Hulle is presies geïnterpreteer op die manier wat die moderniste wou hê dat hulle geïnterpreteer moes word. En ek is jammer, Jordanes, maar u voorstel dat die Heilige Vader slegs verstaan ​​kan word deur diegene wat hy toespreek, is belaglik.

Ek het 'n minagting vir oorbodige, blomryke toespraak wanneer direkte woorde wat onmoontlik is om te verstaan, voldoende sou wees. ***

Daar is genoeg van die "oorbodige, blomryke toespraak" in die Heilige Skrif, die geskrifte van die vaders en die landdokumente van die Kerk van die afgelope twee millennia.

Hy ontken, suiwer en eenvoudig. ***

Het u al ooit die moontlikheid oorweeg dat hy iets kan weet oor die bedoeling van die Kerk in Vatikaan II en hoe die dokumente daarvan geïnterpreteer moet word?

Die dokumente van VII is NIE verkeerd geïnterpreteer nie. Hulle is presies geïnterpreteer op die manier wat die moderniste wou hê dat hulle geïnterpreteer moes word.Ek vermoed dat die Heilige Vader dit sou sien as 'n ander manier om te sê dat hulle verkeerd geïnterpreteer is.

En ek is jammer, Jordanes, maar u voorstel dat die Heilige Vader slegs verstaan ​​kan word deur diegene wat hy toespreek, is belaglik. ***

Ek het nie so iets gesê of voorgestel nie. Wat ek gesê het, is dat hy slegs verstaan ​​kan word as 'n mens onthou van die geleentheid waarop hy praat en die aard daarvan, en die gehoor aan wie hy sy woorde rig.

U weet, dit is interessant hoe pous Benedictus XVI voortdurend beweer dat daar 'n 'hermeneutiek van kontinuïteit' is, maar tog bring hy nooit die hermeneutiek self in die praktyk deur aan die gelowiges te verduidelik presies hoe, sê: Dignitatis Humanae kan versoen word met tradisie. In plaas daarvan prys hy die 'gesonde sekularisme' van amptelik agnostiese regerings en die skoonheid van 'godsdiensvryheid' - en versterk daardeur die LIBERALE INTERPRETASIE van die Raadsdokumente. Kan dit wees dat die pous daardie dokumente presies interpreteer soos dit deur die modernistiese argitekte van die Raad vertolk moes word?

Kom ons kyk na feite: die 'hermeneutiek van kontinuïteit' is alles rook en spieëls.

Jordanes is in die middel en heeltemal in die middel, toe hy die algemene posisie van sommige hier aan die lig bring, omdat hulle persoonlik 'n frase- of selfs 'n skryfstyl vind, dat dit hulself nie genoeg is nie. daarom 'n teken van katolisiteit om in die Heilige Vader en inderdaad die Heilige Moederkerk self te skeur.

Dit is een ding om in gewete te worstel met inhoudelike vrae oor kontinuïteit.

Dit is nogal 'n ander om jou as regter en jurie oor die Heilige Moederkerk en Ons Soewereine Pous te vestig.

Let daarop dat die pous sy analise oor die nuwe ekklesiologie van Vatikaan II gegrond het.

As u die tradisionele leer effektief uit die bespreking definieer, is daar inderdaad kontinuïteit. Neo-modernisme, soos alles, is deurlopend met homself.

Maar die Kerk is nie die sakrament van die eenheid van die menslike geslag nie, en daar is dus diskontinuïteit - diepgaande diskontinuïteit.

Jordanes het gesê: 'Daar is genoeg van die' oorbodige, blomryke toespraak 'in die Heilige Skrif, die geskrifte van die vaders en die landdokumente van die kerk van die afgelope twee millennia.'

Beskou u die Heilige Skrif regtig as oorbodig en blomagtig? Dit is beslis nie wat ek dit sou noem nie. Dit kan anders wees as hoe ons nou praat, wat sommige as blomme kenmerk, maar dit is beslis nie oorbodig nie.

"Het u al ooit die moontlikheid oorweeg dat hy 'n bietjie kan weet oor die bedoeling van die Kerk in Vatikaan II en hoe die dokumente daarvan geïnterpreteer moet word?"

Ek glo dat die pous baie weet van die kerk se bedoeling met VII. Hoe kon hy nie? VII is sy baba. Daarin lê die probleem met hierdie pous. Hy sal VII vir ewig regverdig, ondanks die oorweldigende bewyse dat dit misluk het.

Die beswaar teen die "hermeneutiek van kontinuïteit" kan gepas saamgevat word deur 'n aanhaling van die geleerde regter Judy.

"Moenie op my been piepie en vir my sê dit reën nie."

Kan dit wees dat die pous daardie dokumente presies interpreteer soos dit deur die modernistiese argitekte van die Raad vertolk moes word? ***

Dit is moontlik, aangesien die gestopte horlosie van die moderniste ook twee keer per dag die regte tyd kan vertel. Net so problematies soos 'n dokument soos DH, het ek egter gesien dat tradisionaliste (Storck, Harrison en Palm die drie wat ek dadelik onthou) DH aanpak en maniere voorstel om dit in kontinuïteit met tradisie te sien in plaas van onversoenbare konflik. Maar dit sal 'n groot seën wees as die kerkmagisterium die probleem ondersoek en formeel 'n amptelike samestelling voorstel.

die Kerk is nie die sakrament van die eenheid van die menslike geslag nieDie enigste ware en regte eenheid wat die mensdom kan hê, die eenheid wat God nog altyd vir sy kinders bedoel het, eenheid in gees en in waarheid, in liefde en in genade, mag slegs deur lidmaatskap van die Katolieke Kerk ontvang word. Dit is God se wil dat die volke wat deur die sonde van hom vervreem is, met Hom versoen word, van hulle sondes gereinig word, met goddelike genade en deug beklee word en tot Katolieke eenheid gebring word in Christus se mistieke liggaam, die Heilige Katolieke Kerk. Daarom is die Kerk, net soos Sy sê Sy is, die sakrament van die eenheid van die menslike geslag.

Beskou u die Heilige Skrif regtig as oorbodig en blomagtig? ***

Nee, maar u moet dit beskou, gegewe u ongeduld met Pous Benedictus XVI se hoë spraakstyl in hierdie toespraak.

Dit kan anders wees as hoe ons nou praat, wat sommige as blomme kenmerk, maar dit is beslis nie oorbodig nie. ***

Dit is presies my punt. U maak beswaar teen die pous se styl, wat 'n onbeduidende kritiek is. Fokus op die inhoud van wat hy gesê het, nie op sy manier van praat nie.

Ek glo dat die pous baie weet van die kerk se bedoeling met VII. Hoe kon hy nie? VII is sy baba. Daarin lê die probleem met hierdie pous. Hy sal VII vir ewig regverdig, ondanks die oorweldigende bewyse dat dit misluk het. ***

Ek kan nie dink dat 'n toekomstige pous die 'hermeneutiek van kontinuïteit' weggooi en Vatikaan II net oorboord gooi nie. Die raad moet geïnterpreteer word in die lig van die meerjarige geloof en tradisie van die kerk, aangesien die enigste werklike alternatiewe die modernistiese "sing a new church in being" braaksel is, die ketters -aanspraak wat die Kerk oorgeloop het, of die gevolgtrekking gekom het dat die raad nie 'n outentieke daad van die kerk se magisterium - en ek sien nie hoe enige van die alternatiewe ondersteun kan word nie.

Baie van ons het nie geweet dat die eucharistiese gebed I uit die vierde eeu kom nie. Dit dui baie op die voorneme van die pous om die gelowiges op te voed wat die kontinuïteit van die katolisisme wil verstaan ​​en waardeer. Ander verkies egter die nuuskierige vasstelling op die erfenis van die pouslike staat wat respek vir vrye wil verswak.

Michael F Brennan
St Petersburg FL

Vir my is dit nie 'n kwessie van 'n frasewending of skryfstyl nie. Dit is 'n konsekwente gedragspatroon, dit wil sê voortdurend 'n 'hermeneutiek van kontinuïteit' beweer sonder om dit te bewys en, erger nog, om op te tree op maniere wat dit weerspreek, bv.

Terloops, het u geweet dat Joseph Cardinal Ratzinger die volgende te sê gehad het oor tradisionaliste terwyl hy hoof van die CDF was:

'Was die Raad 'n verkeerde pad wat ons nou moet volg om die Kerk te red? Die stemme van diegene wat sê dat dit was, word al hoe harder en hul volgelinge meer. Onder die meer voor die hand liggende verskynsels van die afgelope jare moet die toenemende aantal integralistiese groepe getel word waarin die begeerte na vroomheid, na die gevoel van misterie, bevrediging vind. Ons moet op ons hoede wees om hierdie bewegings tot die minimum te beperk. Sonder twyfel verteenwoordig hulle 'n sektariese ywer wat die antitese van Katolisiteit is. Ons kan hulle nie te sterk weerstaan ​​nie. Maar ons moet onsself ook afvra waarom sulke sametrekkings en verdraaiings van geloof en vroomheid so 'n uitwerking het en diegene kan lok wat deur die basiese oortuiging van hul geloof sowel as deur persoonlike neiging op geen manier aangetrokke is tot sektarisme. Wat dryf hulle in 'n omgewing waarin hulle nie hoort nie? Waarom het hulle die gevoel verloor om tuis te wees in die groter Kerk? Is hulle verwyte nie ongegrond nie? . Laat ons weer sê: ons moet nie 'n sektariese houding aanneem nie, maar ons moet ook nie die gewetensondersoek laat waartoe hierdie feite ons dwing nie. ' [Klem bygevoeg.] (Beginsels van Katolieke Teologie (Ignatius Press, 1987), pp. 389-90)

Summorum Pontificum is ongetwyfeld die vrug van daardie "gewetensondersoek" - maar kan ons twyfel dat pous Benedictus XVI ook sterk bly in sy weerstand teen tradisionele ("integralistiese") katolisisme? Kan ons die SSPX regtig blameer omdat hy die pous wantrou? Die woorde en dade spreek weer vanself: vermy die Heilige Naam van Onse Here Jesus Christus wanneer hulle met die Jode praat, moedig die Katolieke aan om in aanraking te kom met die 'semantiese kosmos' van diegene wat ons Salige Heer en Heilige Moeder verag, 'Shoah'-dogma is 'n maatstaf vir die uitoefening van biskoplike bediening in die kerk, sodat hy verfilm kan word deur deel te neem aan 'n kripto-vrymesselaarsgesang saam met die vyande van Christus en hom (soos dit vir buitestaanders lyk) as die hoof van 'n intergodsdienstige panteon voor te stel , ens.

Bid vir die pous, wees lief vir die pous, maar om hemelsnaam, hou op om vir hom verskonings te maak.

Diegene wat belangstel in kontinuïteit, wil graag 'n paar van die teologiese essays van 'n "konserwatiewe" teoloog van Opus Dei lees: Martin Rhonheimer: CHANGING THE WORLD (Scepter, 2009). Ek lees sy opstel oor kerk en staat in hierdie bundel en verwag 'n volledige en nuttige verdediging van die kontinuïteit. Trouens, hy val Fr Basile (van Le Barroux) se monumentale werk aan om die kontinuïteit van D.H. te bewys met vooraf-versoenende onderrig en ook deur Brian Harrison. Hy verduidelik baie oortuigend dat dit 'n nuut ontwikkelde lering is, 'outentieke nuwigheid'. Dit is wonderlik wat jy met woorde kan doen. Alan Robinson

'Soos ek die geleentheid gehad het om in die toespraak aan die Roman Curia van 22 Desember 2005 'n interpretatiewe stroom toe te lig, beroep op 'n veronderstelde "gees van die Raad", bedoel om 'n diskontinuïteit en selfs 'n teenstrydigheid tussen die Kerk voor en die Kerk na die Raad tot stand te bring, wat soms die baie objektief bestaande grense tussen die hiërargiese bediening en die verantwoordelikheid van die leketroue verwar in die kerk. ”
'Die idee van die' volk van God 'is veral deur sommige geïnterpreteer volgens 'n suiwer sosiologiese visie, met 'n byna uitsluitlike horisontale skeiding, wat die vertikale verwysing na God uitgesluit het. Hierdie standpunt was in 'n oop kontras met die woord en die gees van die Raad, wat nie 'n breuk van 'n ander kerk sou veroorsaak nie, maar 'n ware en diepe vernuwing, in kontinuïteit met die een onderwerp, die Kerk, wat mettertyd groei en self ontwikkel maar steeds dieselfde bly, die een onderwerp van die volk van God, op 'n pelgrimstog ".Ons moet onthou dat die pous probeer om die standpunte van mekaar te versoen alle Katolieke, insluitend dié wat voor die raad gevorm is en dié daarna. Soos iemand eenkeer gesê het, is hy die Groot Sintetiseerder, wat twee teenoorgesteldes neem en 'n middeweg tussen die twee maak. Sal hy suksesvol wees? Ek weet nie, maar ek sal sê dat hy natuurlik hard probeer om sin te maak van die afgelope 40 jaar. Dit lyk asof ons hom die voordeel van die twyfel in hierdie geval moet gee.

"LUMEN GENTIUM, HOOFSTUK I, DIE GEHEIM VAN DIE KERK. 1. Christus is die Lig van die nasies. Omdat dit so is, het hierdie Heilige Sinode gretig vergader in die Heilige Gees, deur die evangelie aan elke skepsel te verkondig, (1) om die lig van Christus vir alle mense te bring, 'n lig wat duidelik sigbaar is op die aangesig van die Kerk. die hele mensdom wil dit nou meer volledig ontdek aan die gelowiges van die Kerk en aan die hele wêreld sy eie innerlike aard en universele missie. " Dit word uitdruklik aan ons skape gerig, net soos ander V2 -dokumente. Dit is onsin om daarop aan te dring dat die Kerk dit vir ons moet interpreteer. Dit word in werklikheid vergiftig met dubbelsinnigheid en nuwigheid, insluitend die berugte "bestaan". Dit is dus nie die outentieke stem van die Herder nie, Wie se stem die skape ken. Die skape moet dit net ignoreer, en alle ander verwronge geskrifte van kerkmanne. Louis.

'Hulle is presies geïnterpreteer op die manier waarop die moderniste wou hê dat hulle geïnterpreteer moes word.'

Presies korrek: hy weet dit en hulle weet dit! Die literêre versiering is 'n kenmerkende modernistiese intellektuele rookskerm. Sy voorganger was die model vir hierdie post-versoenbare pouslike oudiovisuele ambivalensie. Dit verduidelik waarom dieselfde persoon die Christus vir een gehoor kan verkondig en dan in die volgende ruimte interreligieuse eklektisisme op ander maniere kan propageer.

Handelinge kan nie net deur hoorbare woorde geïnterpreteer word nie, maar ook deur simboliese voorstellings en gedrag. Interpretivisme voorsien hierdie skool van elke wapen wat beskikbaar is vir hierdie 'nuwe' en 'evolusionêre' benadering tot die evangelisering van relativisme. Die onlangse reis na Israel is vol met hierdie tekens. Dit verklaar ook waarom 'n boodskap blykbaar slegs mannetjie-priesterskap aanmoedig, terwyl 'n ander van dieselfde persoon saam met die vroulike 'priester' in 'n ander sekte in die openbare sekte staan, anders word die kerk, die moskee, die sinagoge en die tempel met soortgelyke panteïstiese manipuleer bedoeling en die ontginning van jargon, wat u inderdaad die taal van die sogenaamde nuwe filosofiese skool baie goed herken. Vergelyk en kontrasteer die duidelike ondubbelsinnige taal van die kategismus van The Council of Trent as 'n instrument vir onderrig en die gereelde roem van die 'nuwe' wat dikwels verduideliking verg.

Hoe gepas die nuwe liturgie pas by die nuwe paradigma vir die nuwe kerk, bevoordeel die nuwe bestuurstelsel die nuwe manier van die modernistiese kategumenaat en hoe pas die smeebare "nuwe" gevulgariseerde taal hom tot die onomwonde van die moderne "Latynse" taal.

Lees die modernistiese en postmodernistiese filosowe goed en aandagtig deur. Bestudeer taal en sy werk in al sy omgewings. Daar lê die sleutel tot die dekonstruksie van post-versoenbare neigings en hul doelwitte. Dit het niks met kontinuïteit te doen nie. Dit is eerder 'n ambisieuse projek wat van plan is om te doen wat sy woordvoerders in die openbaar verkondig het - "vernietig bastions" in die kerk en om die kollektiewe self te verwesenlik in 'n revolusionêre universele broederskap, ongeag geloof deur interreligieuse dialoog "en onbeheerbare ekumenisme wat sy tradisionele verloor het doel.

Die Heilige Skrif en die profete bevestig dit. Laat hom wat ore het, hoor.

Hierdie kommentaar is baie interessant, maar dit is die pous se hoed wat my aandag trek. Ek wil een hê! Ek moet daardie hoed hê. As hy so goed bly aantrek, sal tradisie volg. Die klere maak die man. Hy wat tradisioneel aantrek, word geleidelik 'n tradisionalis. Klink soos lex orandi een of ander manier. . . .

Kwotasie:
Die Kerk, het ons gesê, is 'n gemeenskap, 'n gemeenskap van mense wat deur die werking van die Heilige Gees die volk van God vorm, wat terselfdertyd die liggaam van Christus is.

Kwotasie:
En "Mense van God" beteken dus "almal": van die pous tot die laaste gedoopte baba.

So vir Benediktus XVI, babas wat geldig gedoop is in, sê, protestantse sektes is in "die Kerk", wat identies is aan die "Volk van God" en "die Liggaam van Christus". Dit is nie Katoliek nie, dit is die godsdiens van ekumenisme. Dit is 'n onherstelbare geloofsdogma dat die kerk bestaan ​​uit gedooptes wat die goddelike en Katolieke geloof geheel en al vashou en aan die pous onderwerp as die predikant van Christus.
Here, gee ons verligting van hierdie waansin. D. L. R.

Ja, jammer daaroor P.T.K.P. Irritasie met 'n neiging onder sommige mense om die pous daarvan te beskuldig dat hy 'n modernis is of modernistiese standpunte aanhang (sien draad), het my misgeloop.
Die aanhaling uit Ratzinger se inleiding tot die katolieke teologie sou 'n redelik verdoemende beskuldiging van die skrywer wees. as dit die geval was dat die skrywer die Teilhardiaanse invloed op die raad goedkeur, eerder as om dit bloot (akkuraat) te beskryf. Maar dieselfde Ratzinger het die Raad, en veral Gaudium et Spes, gekritiseer as 'n vals positiewe siening van die moderne wêreld. Dit lyk dus twyfelagtig om aan te neem dat Ratzinger Teilhard en sy invloed onderskryf. Ek kan inderdaad nie glo dat iemand van sy ongetwyfelde intelligensie Teilhard ernstig kan opneem of hom as iets anders kan beskou as die charlatan wat hy was nie.
Wat die inhoud van die adres betref, is die belangrikste bewerings daarin:

'As 'n nagmaal is die Kerk nie slegs 'n geestelike werklikheid nie, maar leef dit in die geskiedenis, dit wil sê in vlees en bloed.'

'Vir ons Christene is' liggaam van Christus 'dus nie net 'n beeld nie, maar 'n ware konsep, omdat Christus ons die gawe van sy werklike liggaam gee, nie net 'n beeld nie. Opgestaan ​​het Christus ons almal in die sakrament verenig om ons een liggaam te maak. '

Hier sê hy dat die Kerk 'n sigbare menslike gemeenskap is eerder as 'n onsigbare geestelike groep, dat Christus werklik eerder as simbolies teenwoordig is in die nagmaal, en dat die werklike teenwoordigheid in die nagmaal, omdat dit die ware liggaam van Christus is, daartoe lei diegene wat dit ontvang, is deel van sy mistieke liggaam, die Kerk. Dit is ekklesiologiese idees wat voorgestel is deur die skrywers soos Emile Mersch in sy boek 'The Whole Christ', en geleer deur Pius XII in sy ensikliese 'Mystici Corporis Christi'.Die promotors van hierdie idees het aangevoer dat hulle, hoewel hulle deel uitmaak van die Katolieke tradisie, verwaarloos is vanweë konsentrasie met polemiek met Protestante, en dat die kerk baat sou vind by die herlewing en verdieping daarvan. Dit is waarna Benedictus XVI in sy toespraak verwys, u moet vertroud wees met die teologiese agtergrond om dit te identifiseer, soos op hierdie draad opgemerk is. Hy oordryf as hy beweer dat die onderrig van hierdie idee die hoofdoel van die Tweede Vatikaanse Raad was, maar dit het wel 'n mate van invloed.

Louis het gesê: Dit word uitdruklik aan ons skape gerig, net soos ander V2 -dokumente. ***

Dit beteken nie dat alle skape toegerus is om dit te verstaan ​​en te interpreteer nie.

Dit is onsin om daarop aan te dring dat die Kerk dit vir ons moet interpreteer. ***

Vurig Protestantisme. As daar ooit 'n vraag is oor die interpretasie van een van die kerk se dokumente, het die Kerk alleen die gesag en die charisma om dit te interpreteer. Dit is verdoemende en verdomde onsin om anders te sê, Louis.

Dit word in werklikheid vergiftig met dubbelsinnigheid en nuwigheid, insluitend die berugte "bestaan". ***

Ek het nog nie een ding in LG gevind wat nie in duidelike kontinuïteit en met 'n duidelike ooreenkoms met tradisie is nie.

Dit is dus nie die outentieke stem van die Herder nie, Wie se stem die skape ken. Die skape moet dit net ignoreer, en alle ander verwronge geskrifte van kerkmanne. Louis. ***

So sê die Louis. Ek is vol vertroue dat joune nie die outentieke stem van die Herder is nie, en ek sal my medeskape aanraai om u stem te ignoreer. U dink nie met die verstand van die Kerk nie.

Goeie pos Leon. Hierdie adresse is soos wolkformasies. Almal kan sien wat hulle wil sien. Die feit dat iemand die taal 40+ jaar lank voortdurend moet verduidelik, is 'n groot rooi vlag dat daar iets fout is.

Die probleem met die moderniste is dat hulle monsters met twee koppe is. Hulle maak ortodokse en heterodoks verklarings verweef in dubbelsinnige woorde, sodat hulle nooit vasgespyker kan word aan die een siening van die ander nie. Dan verdedig die konserwatiewes 'n konserwatiewe interpretasie van die woord en intussen leef 90% van die kerkmanne deur hul optrede die heterodoks -interpretasie uit.

Dit is waarom ons 'n de facto skeuring het. Onduidelike adresse en dokumente lei tot 'n dubbelsinnige geloof. 90% van die kerk tree op en doen foute. Die pous wat meer dubbelsinnigheid uitspreek, selfs met konserwatiewe praatkoppe wat ons voortdurend die konserwatiewe boodskap vertel wat die pous 'regtig bedoel' het, help niks.

Natuurlik, in hierdie geval, is die beswaar nie eintlik dat die pous iets dubbelsinnig gesê het nie - daar is immers geen "oorbodige, blomryke taal" of nie, daar is geen verwarring oor waarna hy verwys nie. Die beswaar is eerder dat hy eenvoudig verkeerd is om te glo dat die leerstellings van Vatikaan II in kontinuïteit met tradisie geïnterpreteer kan word. Dit wil sê, die argument wat aangevoer word, kom neer op 'n bewering dat Vatikaan II nie die geloof leer nie, en dat die opvolger van Sint Petrus verkeerdelik sê dat dit wel so is.

"Bid vir die pous, wees lief vir die pous, maar om hemelsnaam, hou op om vir hom verskonings te maak." Prodinoscopus

Dit is 'n onherstelbare geloofsdogma dat die kerk bestaan ​​uit gedooptes wat die goddelike en Katolieke geloof geheel en al vashou en aan die pous onderwerp as die predikant van Christus.
Here, gee ons verligting van hierdie waansin.

& gt & gt Die waansin, meneer, is om te dink dat 'n kind wat geldig gedoop is, nie 'n lid van die Liggaam van Christus is nie. Dit is ook 'n onhervormbare geloofsleer dat selfs ketters geldig kan doop, sodat elke kind wat wettig gedoop word, per definisie in die Katolieke Kerk gedoop word.

Dit beteken, meneer, dat die woorde van die pous presies korrek is en dat u aanval daarop presies verkeerd is.

Ek sal op een of ander manier probeer om van my skok te herstel.

Prodinoscopus het geskryf:
Vir my is dit nie 'n kwessie van 'n frasewending of skryfstyl nie. Dit is 'n konsekwente gedragspatroon, dit wil sê voortdurend 'n 'quothermeneutic' van kontinuïteit beweer sonder om dit te bewys

& gt & gt Die pous hoef nie te bewys dat die raad, reg geïnterpreteer, in ooreenstemming met tradisie is nie. Slegs 'n ketter sou beweer dat 'n geldige ekumeniese Raad dwaalleer leer.

Daar is die afgelope tyd 'n klomp mense wat dwaalleer het, want hulle het skielik in die versoeking gekom om teen die geloof te sondig in die lig van vreeslike skandale, soos die ketters en onoordeelkundige valshede van mev. Zollitsch.

As 'n mens begin beweer dat 'n geldige ekumeniese Raad die gewete van gelowiges aan kettery gebind het, dan begin 'n mens self op kettery.

'N Skismatiese gees is 'n dodelike en gevaarlike ding om in te trek, aangesien dit so logies en oortuigend voel, sodra ons die Koolhulp eenvoudig ingesluk het en ons self oortuig dat die Raad kettery geleer het, en die pous moet daarom verontagsaam en inderdaad aangeval word as hy sou verdedig dit in die lig van die tradisie.
**

en erger nog, optree op maniere wat dit weerspreek, byvoorbeeld om hande te vat in gebed met skismate, ketters en ongelowiges.

& gt & gt As u geskandeer word deur die pous wat saam met nie-Katolieke bid, veronderstel ek dat u nog meer geskandeer sou gewees het as die Here saam met tollenaars en sondaars geëet het en 'n Samaritaanse vrou verlossing gebied het.
****

Terloops, het u geweet dat Joseph Cardinal Ratzinger die volgende te sê gehad het oor tradisionaliste terwyl hy hoof van die CDF was:

Was die Raad 'n verkeerde pad wat ons nou moet volg om die Kerk te red? Die stemme van diegene wat sê dat dit was, word al hoe harder en hul volgelinge meer. Onder die meer voor die hand liggende verskynsels van die afgelope jare moet die toenemende aantal integralistiese groepe getel word waarin die begeerte na vroomheid, na die gevoel van misterie, bevrediging vind. Ons moet op ons hoede wees om hierdie bewegings tot die minimum te beperk. Sonder twyfel verteenwoordig hulle 'n sektariese ywer wat die antitese van Katolisiteit is. Ons kan hulle nie te sterk weerstaan ​​nie. Maar ons moet onsself ook afvra waarom sulke sametrekkings en verdraaiings van geloof en vroomheid so 'n uitwerking het en diegene kan lok wat deur die basiese oortuiging van hul geloof sowel as deur persoonlike neiging op geen manier aangetrokke is tot sektarisme. Wat dryf hulle in 'n omgewing waarin hulle nie hoort nie? Waarom het hulle die gevoel verloor om tuis te wees in die groter Kerk? Is hulle verwyte nie ongegrond nie? . Laat ons weer sê: ons moet nie 'n sektariese houding aanneem nie, maar ons moet ook nie die gewetensondersoek laat waartoe hierdie feite ons dwing nie. 389-90)

& gt & gt Hierdie pous is uiters wys, en sy woorde hierbo is bloot nog 'n bewys van sy wysheid. Hoe meer ek tradisionele webwerwe gereeld besoek, hoe meer skyn sy woorde hierbo as duidelike en oortuigende waarhede. Die "tradisionistiese" vleuel van die Kerk begin in my neusgate in elk geval reik na 'n skismatiese en protestantse neiging om die onvolmaaktheid van die Katolieke Kerk te verwerp.
****

Summorum Pontificum is ongetwyfeld die vrug van die gewete -ondersoek van die gewete & quot; maar kan ons twyfel dat pous Benedictus XVI ook sterk bly in sy weerstand teen tradisionele (& quotintegralist & quot) katolisisme?

Hy bly vas in sy weerstand teen die eng, onkatholieke, bittere sektarisme wat in arrogante Protestantse selfvertroue aandui dat die Katolieke Kerk misluk het, dat die Heilige Gees nie daarin geslaag het om haar in 'n plegtige Ekumeniese Raad te beskerm teen die onderrig van die gelowiges tot dwaling nie. .

Ek sê Goddank, hy het reg, en die gevare van hierdie neo-Jansenisme is na my mening vinnig besig om die gevare van die modernistiese termiete in die hiërargie te nader.


Ervaring van God tydens die naby-doodstaat. Geen woorde in mensetaal kan dit beskryf nie. ”

Daar is net een God, maar Hy (of Sy) kan baie vorme aanneem. Die ervaring van die lig is 'n samesmelting met die oneindige en ongevormde aspek van die godheid. Ek glo dat as u die lig binnegaan, u die eenheid van alle dinge sal besef en ekstase sal besef dat alles liefde is, alles salig is. Dit is ons natuurlike toestand as energie, as geesteswesens wat een is met die godheid. Dit is die ware jy. Hierdie oomblik is egter so vlugtig dat u amper nie sal weet dat dit gebeur het nie.

Vir sommige wat reeds tydens die aardse lewe naby die lig gekom het, sal dit 'n volgehoue ​​ervaring wees wat lewendig herinner kan word. Vir die geestelik gevorderde persoon bly dit vir ewig deel van hul bewussyn. En vir die verligte persoon sal dit wees asof niks gebeur het nie, want hulle is reeds eensaam met die oneindige. Jou vlak van geestelike bereiking op aarde bepaal jou ervaring van die hiernamaals.

U het die ewige beleef.

Craig vra: Bestaan ​​God?

NDE GOD ERVARINGS

Baie NDE -boeke beskryf die ongelooflike gevoel van liefde wat die reis na die hiernamaals omring. Onder die onderwerpe van dr. Ring, wat in sy boek Heading towards Omega aangehaal word, is die geval van die bekende antropoloog professor Patrick Gallagher, wat 'n volledige agnostikus was totdat hy op 46 -jarige ouderdom 'n vreeslike motorongeluk in Death Valley, Kalifornië, gehad het.

Hy is met 'n ernstige skedelbreuk en ander ernstige beserings na Los Angeles vervoer. Hy was etlike weke in 'n koma en het op 'n stadium 'n klassieke NDE -ervaring gehad. Hy het besef dat hy dood is, en hy beskryf hoe hy 'n vreugdevolle gevoel het om te besef dat hy vlieg.

'... Toe merk ek dat daar 'n donker gebied voor my lê, en toe ek dit nader, het ek gedink dat dit 'n tonnel is, en ek het dadelik, sonder om verder te dink, daarin ingegaan en met 'n nog groter gevoel van vreugde gevlieg van lig…

Sirkelvormige lig

Na wat nou sou ek my voorstel dat ek 'n relatief kort tyd sou wees, alhoewel daar weer tyd afgesien is, het ek 'n soort sirkelvormige lig op 'n groot afstand gesien wat ek aangeneem het as die einde van die tonnel terwyl ek daardeur brul ... en die ligste ding wat ek die beskrywing amper nie kan benader nie, is die ondergaande son op die oomblik onder ideale omstandighede as u na hierdie voorwerp kan kyk sonder die gewone probleme wat na die son staar ...

Die feit is dat dit in elke sin van die woord na 'n ongelooflik verhelderende plek gelyk het, sodat dit nie net 'n ongelooflike helderheid was nie ... met 'n geweldige skoonheid, hierdie soort geel-oranje kleur, maar dit lyk ook as 'n wonderlike plek om te wees. En dit het die gevoel van vreugde wat ek oor hierdie vlug gehad het, verhoog. En toe gaan ek deur die tonnel en lyk asof ek in 'n ander toestand is.

Ek was in 'n onverskillige omgewing waar alles op dieselfde manier deur dieselfde lig verlig was, en ek het ook ander dinge daarin gesien ... (a) 'n aantal mense ... ek het my pa daar gesien, wat al twintig jaar dood was -vyf jare…

Absolute deernis

Ek het ook gevoel en gesien dat almal in 'n toestand van absolute deernis was vir al die ander ... dit het ook gelyk asof liefde die belangrikste aksioma was wat almal outomaties gevolg het. Dit het vir my weer 'n fenomenale gevoel van emosie veroorsaak, in die vrye sin wat die vlug vroeër gedoen het omdat dit my laat voel het dat daar niks anders as liefde was nie ... dit het net na die regte ding gelyk, net om hierdie gevoel van totale liefde te voel in alle rigtings. ”

Jou ervarings nadat jy deur die tonnel van lig gegaan het, word bepaal deur jou eie kulturele agtergrond en oortuigings. In die geval van professor Gallagher is die ervaring van die hiernamaals blykbaar nie beïnvloed deur godsdienstige vooropvatting nie en is dit meer oortuigend by wyse van hierdie feit. Baie mense interpreteer hierdie gevoel van 'totale liefde' egter as 'n ontmoeting met God.

Dit is nie my bedoeling hier om u persoonlike geloof te bevraagteken of om my eie godsdienstige idees op u te plaas nie. Daar is egter sekere eienskappe van God wat fundamenteel is vir alle godsdienste. Al die groot gelowe van die wêreld sal waarskynlik saamstem met die feit dat daar net een God is en dat God alomteenwoordig is. God is ook liefde in sy hoogste sin. U sal waarskynlik ook saamstem dat God 'n oneindige dimensie het en oral kan bestaan. God het geen perke nie.

GOD EN GODSDIENS

Die verskille ontstaan ​​wanneer ons sê dat ons eie godsdiens die enigste bewaarder van die waarheid is. As u egter sonder vooroordeel na die kernleerstellings van alle gelowe kyk, kom u agter dat dit dieselfde is. Hulle praat dieselfde taal en die taal van die hart.

Die menigte godsdienstige oortuigings kan vergelyk word met 'n suiwer lig wat deur 'n loodglasvenster van baie kleure glas skyn. Die bron is dieselfde, maar die uitdrukking is anders. God is die suiwer lig, en die kleure is die gelowe.

Deur die geskiedenis heen het oneindige God in baie vorme gemanifesteer.

Net so sal die ongevormde God gestalte aanneem wanneer ons van die lig skei. Ons is beperkte geestelike wesens, so dit is die enigste manier waarop ons kan begryp wat met ons gebeur. Ons sal God sien in 'n vorm wat aan ons verwagtinge voldoen.

Oorgang na Lig

Tydens die volgende fase van u oorgang verskyn die Lig nou aan u as 'n figuur. Die personasie is altyd 'n produk van jou geloof en begrip van die werklikheid. As u byvoorbeeld 'n Christen is, sal u heel waarskynlik Christus of 'n engel sien. As u 'n Boeddhist is, kan u 'n Boeddha of een van die groot onderwysers sien.

Die ou Egiptenaar sou Osiris gesien het. 'N Hindoe kan Krishna sien, 'n Moslem sien Allah in die vorm van die profeet Mohammed, 'n generiese gelowige kan 'n engel sien (nog steeds 'n simbool van die geestelike koninkryk), en sommige is net bewus van die Lig. Die hiernamaals is 'n innerlike wêreld. Dit is die innerlike jy wat die dood oorleef het. U ervaring stem nou ooreen met u verwagtinge. 'N Persoonlike vorm van God gee ons iets verstaanbaars. Daar is iets wat beperk en betekenisvol is.


'N Kosmiese spiritualiteit vir 'n nuwe teologie Teilhard de Chardin se evolusionêre reis na Omega Christus deur Aidan Hart

In die eerste helfte van die 20ste eeu (1881-1955) het 'n Franse Jesuïet-priester, ds. Teilhard de Chardin SJ, kombineer sy teologiese, filosofiese en skriftuurlike studies met 'n groeiende belangstelling in die struktuur van gesteentes en fossiele (geologie), die materiële aspekte van die heelal (paleontologie) en in die verre oorsprong, evolusie en uiteindelike doel en doel van die heelal (kosmologie).

Sy werk kombineer godsdiens, spiritualiteit en wetenskap in 'n omvattende, harmonieuse en dinamiese geheel. Dit beeld 'n diep geestelike visie uit van die innerlike eenheid, kompleksiteit, diversiteit en ontwikkelende bewussyn van die hele skepping en die hele heelal met God. Dit beeld God uit as nog steeds aktief betrokke by die skepping van Sy heelal en lei die hele mensdom vorentoe en opwaarts in die steeds ontwikkelende en verdiepende bewussyn na Homself.

Ontwikkelende menslike bewussyn verwys na die vlak van selfbewustheid en die verwantskap met ander, die hele skepping en God. Dit verwys na 'n mens se innerlike vermoë om vrylik en nie kompulsief op te tree nie, om voluit te lewe met vreugde en hoop vir die toekoms en openheid vir oneindige moontlikhede in die evolusie van materie tot gees tot volle eenheid met God Omega.

Vir Chardin is 'Evolusie 'n lig wat alle feite belig' oor die heelal en sy verhouding met God. Chardin kombineer wetenskap en godsdiens in 'n vorm van mistiek wat 'n steeds groter begrip en geestelike beligting op beide werp.

Chardin se omvattende visie (''n hartstogtelike visie op die aarde' 'Chardin) is gebore in die onmenslikheid van die Eerste Wêreldoorlog. Chardin het 'n kommissie as offisier geweier, sy reg op 'n priester, en het verkies om as draagbaar te dien by 'n meestal Moslem-regiment. Binne hierdie visie het hy die wêreldveranderende 'gebruik van die energie van liefde' vir God vergelyk met die antieke, wêreldveranderende ontdekking van vuur. Albei kan massiewe energie uitstraal. Die erkenning van God se onvoorwaardelike en ewige liefde sou die wêreld aan die brand steek met nuwe, goddelike energie wat die optrede van mans en vroue laat opvlam.

Chardin het 'n nuwe manier ontwikkel om die evolusie van die kosmos te verstaan. Die Vatikaan en sy jezuïete-meerderes, wat egter oorreageer het op die uiterste teen die godsdiens van die 18de eeuse Verligting, was antagonisties teenoor evolusionêre teorie. Sy werk oor Oorspronklike sonde is deur hulle as 'n fout beskou. Hulle het 'n radikaal ander wêreldvisie gehad as ds. Teilhard de Chardin en het hom dus verbied om enige verdere werk te publiseer om die moontlikheid van toekomstige teologiese foute te vermy. Chardin het sy hele lewe lank met volledige gehoorsaamheid gereageer.

Sy allesomvattende evolusieteorie, wat miskien beter beskryf kan word as 'n kosmiese visie vir die hele heelal en vervaardig is in sy verskillende geskrifte wat na sy dood gepubliseer is, het egter nou baie te bied aan godsdiens in die algemeen, en Christelike teologie, spiritualiteit en ekologie in die besonder, ondanks die kompleksiteit en gespesialiseerde terminologie. Sy visie is die basis van 'n nuwe teologie, spiritualiteit en ekologie, wat dikwels deur ander bewegings kom. Sy idees is aangehaal en gebruik deur pous Johannes Paulus 11, pous emeritus Benedictus XVI, kardinaal Avery Dulles SJ, kardinaal Christoph Schönborn en vele ander, waaronder die bekende blogger en geestelike skrywer Fr. Richard Rohr OFM (stigter van Center for Action and Contemplation). Ek vermoed dat dit sal skyn deur baie van pous Francis ’ komende ensikliek oor klimaatsverandering.

Chardin se wyer en dieper visie van evolusie weerspieël die universele Christologie van Paulus, veral in sy brief aan die Kerk in Kolosse (1:15) “Hy (Christus) is die beeld van die onsigbare God, die eersteling van die hele skepping , want in Hom is alle dinge in die hemel en op die aarde geskape. ” Dit weerspieël ook die mistiek van Johannes die Evangelis 'In die begin was die Woord: die Woord was by God en die Woord was God. Deur Hom het alle dinge tot stand gekom, nie een ding het ontstaan ​​behalwe deur Hom nie. ’(Johannes 1: 1 & 2). 'N Kort uiteensetting van die relevante teologieë van hierdie twee Nuwe -Testamentiese skrywers sal help om die skriftuurlike grondslag van baie van die komplekse en omvattende evolusievisie van Chardin te onthul - 'n visie wat hy as onderliggend aan alle teorieë oor Jesus die Christus, die skepping, die heelal en evolusie beskou .

Die mistiek van Johannes die Evangelis word weerspieël in die uitbeelding van Chardin van die bewussynsgevoel van God se teenwoordigheid en selfkommunikasie in die hele mensdom, wat 'n goddelike eenheid tussen Skepper en geskape en tussen alle geskape wesens en die hele skepping skep-die menslike en materiële heelal "Elkeen wat My liefhet, sal my woord hou, en my Vader sal hom liefhê, en ons sal na hom toe kom en in hom 'n tuiste maak." (Johannes 14:23 en hfst. 24). Johannes verwys dikwels na God wat in ons bly en ons in Hom "Hy wat my vlees eet en my bloed drink, bly in my en ek in hom." (Johannes 6:56). Dit is nie dat ons en God een en dieselfde persoon is nie, maar dat God, ondanks sy onderskeid, intiem bly in elkeen wat Hy skep en hulle binne Hom. Elke mens is dus in wese 'n goddelike gees, wat 'n rukkie in 'n menslike liggaam woon, voordat hy deur die dood verander na ewig en geestelik teenwoordig by God. Dit is wat sommige teoloë noem ''n gemeenskap van wil en daad', 'n immanente teenwoordigheid in 'n gemeenskap van lewe en liefde en deur programme wat in barmhartigheid en praktiese liefde na ander uitreik. Dit is Liefde wat die gemeenskap bymekaar hou. Chardin se werk bevat John se mistiek van God se liefde (vgl. Johannes se groot odes aan God se liefde in 1 Johannes 4: 7-10 en Johannes 15: 9-17) 'God is die onbeperkte diepte van liefde van alles wat is, 'n liefde wat loop oor in 'n nuwe lewe. '(Chardin).

Volgens die moderne wetenskaplike ramings het die skepping van die heelal ongeveer veertien tot 16 miljard jaar gelede begin. Volgens Teilhard de Chardin het dit van die begin af ontwikkel in kompleksiteit, eenheid-in-diversiteit, interafhanklikheid en bewussyn. Kompleksiteit is materiële kompleksiteit. Eenheid is die eenheid van materie en gees in die lewe, eenheid van innerlike bewussyn van die self en uiterlike bewussyn van die fundamentele verhouding van self tot alle ander en tot die hele heelal en uiteindelik tot eenheid van intieme gemeenskap tussen die Skepper en al Sy skepping - die uiteindelike Omega -evolusiepunt.

Teilhard de Chardin was van mening dat die wêreld soos ons dit ken, is en steeds ontwikkel en uitbrei, na buite en opwaarts na Omega God, die kosmiese Christus. Omega was 'n term wat die evangelis Johannes gebruik het toe hy in sy Nuwe -Testamentiese boek Openbaring (1:18) na Jesus verwys as "die Alfa en die Omega …. Wie is, wie was en wat kom, die Almagtige. ” Vir Chardin is hierdie Omega -punt die ewige Christus van goddelike openbaring in wie en na wie alle evolusie beweeg. Hierdie punt van konvergensie sal volmaaktheid bereik in die Parousia, die volmaakte besef van die Koninkryk van God, wanneer Jesus die Christus in al sy heerlikheid na die aarde terugkeer en die volmaakte eenheid van God en die mens, gees en materie, heilig en sekulêr voortbring, Skepper en alles wat Hy geskep het.

Evolusie, vir Chardin, is nie 'n blinde of sinnelose proses nie. Hy beskou dit as 'n goddelik geleide proses van skepping-aan die gang eerder as dat die skepping voltooi en nou staties is. Syne is 'n dinamiese begrip van God. Dit is van 'n God wat intiem, deurlopend en liefdevol betrokke is by voortdurende skepping en menslikheid. Die geheim van die menswording is dat die geestelike en materiële dimensies van die heelal in Jesus in perfekte harmonie in Jesus bestaan. Tot daardie Omega -punt van volmaakte harmonie - "wat ons in die toekoms gaan wees" (1 Johannes 3: 2) –, die hele skepping ontwikkel en ontvou. Jesus van Nasaret, die ewige en Tweede Persoon van die Heilige Drie -eenheid, het die kosmiese, universele Christus geword in die hele skepping en vir alle tye deur sy dood, opstanding en hemelvaart. Hierdie drie dade het universaliteit, eenheid, vryheid en kompleksiteit, aangedryf deur liefde en die inwonende Gees, aan die toekomstige evolusiebaan gegee. Die evolusionêre ontwikkeling van die wêreld sal die hele mensdom en die hele skepping tot die erkenning van daardie goddelike teenwoordigheid en die krag van liefde bring. Chardin het gepraat van 'die heiligheid van evolusie'.

Chardin het 'n kosmiese teologie van Jesus die Christus ontwikkel om die belangrike menslike aspekte van die inkarnasionele teologie aan te pas of te balanseer "Die beeld van die onsigbare God, die eersgeborene van die hele skepping" (Paulus in Kolossense 1:15). Die 'kosmiese Christus' is Christus tegelyk met, en intiem betrokke by, Sy heelal. Chardin se evolusionêre visie handel meer oor die evolusie van universele menslike bewussyn en 'die binnekant van dinge' en die essensie van materie en van die menslike en materiële milieu wat die hele skepping verenig, as oor die evolusie van 'die uiterlike van dinge' ' - soos in die Darwinistiese evolusieteorie. Hy het egter gesien dat alle materie die potensiaal het om te ontwikkel tot meer komplekse en uiteenlopende bestaanstoestande (wat hy 'kosmogenese' noem), met toenemende bewussynsvlakke. Chardin se evolusievisie omvat die hele kosmos, die hele skepping, die hele mensdom en die hele menslike mens - materie, verstand en gees. Vir Chardin is die mensdom nie 'n passiewe houer van evolusionêre prosesse nie, maar 'n aktiewe deelnemer daaraan. Waar hy vandag lewe, kan hy byvoeg dat mense soms die natuur ernstig beskadig en die goddelike doel daarvan deur sy sondige hebsug en ekologiese onkunde of onverskilligheid in die wiele ry. Chardin beskou evolusie as 'n dinamiese beweging vorentoe en opwaarts na Christus, en die hele skepping as 'n voortdurende proses van evolusionêre ontwikkeling-skepping in die proses van wording, om weer een-met-God te word.

Teilhard de Chardin se visie vir die heelal is vol hoop. Dit is diep ingebed in die materiële wêreld wat hy so noukeurig bestudeer het en in die God wat Hy so getrou gedien het. Sy kennis van die Bybel en sy ervaring van die sakramentelewe van die Katolieke Kerk was 'n integrale deel van die visie. Chardin se spiritualiteit is een van volle betrokkenheid by die wêreld en vreugde in die materialiteit daarvan. By die inkarnasie het materialiteit die tabernakel van God onder ons geword. Hy verstaan ​​dat God ten volle, aktief en ewig teenwoordig is in die wêreld, in sy geestelike en materiële dimensies, in die ‘innigheid ’ en ‘ uiterlikheid ’ van dinge. Binne hierdie teenwoordigheid transformeer en verlos God die skepping vir ewig, en verhoog die vergeesteliking van materie, die materiële begronding van spiritualiteit en die verdieping van die menslike bewussyn.

Chardin het materie verstaan ​​as ontwikkelend tot lewe en innerlike bewussyn, en menslike lewe en innerlike bewussyn tot persoonlike en universele 'een-eenheid' met Jesus die Christus-geestelike bewussyn-die Omega-punt van ontwikkelende skepping. Vir Chardin word innerlike bewussyn geïntegreerde denke, die bewuste skeppingslaag wat soos sy fisiese atmosfeer oor die aarde versprei of ontwikkel en mense verenig (die wêreldwye web?). Hy noem hierdie laag die 'noosfeer'. Menslike bewussyn stel die hele skepping in staat om van homself bewus te word. Dit is nie panteïsme nie, 'n oortuiging dat God en die geskape heelal dieselfde is. Dit is 'n geloof in God as 'n soteriologiese aanwending van die wêreld met sy goddelike teenwoordigheid. God is die uiteindelike werklikheid wat die hele skepping onderliggend en ondersteun. In Boeddhisme word dit 'Aum' genoem, in Hindoeïsme 'brahman', in Judaïsme 'Shekinah' en in die Christendom 'The Kingdom of God'. Vir Teilhard de Chardin is dit Omega “Omega, Hy na wie almal saamkom, is tegelykertyd Hy van wie almal uitstraal. Dit is onmoontlik om Hom as fokus op die kruin van die heelal te plaas, sonder om terselfdertyd sy teenwoordigheid in die intieme hart van die kleinste evolusiebeweging te versprei. ” (Chardin). As hierdie volkome konvergensie plaasvind, sal die Koninkryk van God sy volle volmaaktheid op aarde bereik het. Namate ons groei en verdiep in ons spiritualiteit, so sal ons verhouding met, waardering en kennis van die Christus, so ook. Soos ds. Richard Rohr OFM het (The Universal Christ) geskryf#8220 As ons van Christus praat, praat ons van 'n steeds groeiende ontmoeting, en nooit 'n vaste pakket wat volledig is en aanvaar moet word soos dit is nie. ”

Die hele skepping word deurdring deur die aktiewe teenwoordigheid van God, sy skepper, wie se Heilige Gees uiteindelik die evolusionêre proses lei na volledigheid in God, sy oorspronklike en voortdurende Skepper. Chardin sien die skepping soos dit poëties beskryf is deur die Jesuïete digter Gerard Manly Hopkins: "Die wêreld is belas met die grootsheid van God." Die groot hoop in Chardin se visie is dat, hoewel menslike sonde die mensdom van God af wegtrek, die opstanding van Jesus uiteindelik die hele skepping na God sal terugwen en die oorspronklike verhouding van Skepper en geskape sal herstel tot die verhouding wat God bedoel het by die eerste skeppingsoomblik toe God kyk na wat hy geskep het “Hy het gesien dat dit goed was” (Genesis) “want God het die wêreld lief” (Johannes 3:16)

Vir Chardin is die uitbreiding van die heelal nie 'n geografiese uitbreiding na die buitenste ruimte nie, maar eerder 'n uitbreiding in 'n toenemende reeks nog onbekende dimensies, van die huidige vyf dimensies van tyd, ruimte-lengte, ruimte-breedte, ruimte-diepte en die nog nie universeel erkende geestelike dimensie van die heelal nie, na ander, miskien meer komplekse, dimensies. (Moderne superstrengteorie het tien sulke dimensies.) Slegs die geestelike dimensie kan deur die stilte van nadenke andersins onbekende waarhede 'leer', 'n mens bewus maak van God se innerlike teenwoordigheid gedurende die hele skepping en vrede en genesing vir die siel bring. Hierdie dimensies beheer die heelal en die natuurwette. Omega Christus is die essensiële eenheid wat die hele skepping in al sy dimensies en kompleksiteit bymekaar hou. Hy is die kern van alle materie, binne wat Chardin 'goddelike milieu' noem, 'n konsep wat voortspruit uit die visie van Paulus oor Jesus die Christus as 'In hom leef en beweeg ons en bestaan ​​ons'. (Handelinge 17:28)

Vir Chardin is volwasse spiritualiteit 'n volle betrokkenheid by die wêreld, en nie daarvan weg te steek nie. Dit is omgang met materie, nie om dit as sondig te verag nie, maar omring deur die teenwoordigheid van God. Die mensdom het uit materie ontwikkel en dit is deur die bewussyn van die mens dat die heelal homself waarneem. Die mensdom is 'die as en pyl van evolusie' (Chardin). Gees en materie, siel en liggaam, is twee dimensies van die een werklikheid, twee dimensies in harmonieuse verhouding met mekaar, met ander, met die hele skepping en met God. Die geeskomponent wat materie toedien, dryf dit na steeds groter integrasie en steeds hoër vorme van bewussyn teenoor Omega Christus. In Bybelse/Hebreeuse terme is die liggaam die tempel van die Heilige Gees - van die teenwoordigheid van God in die materie.

Dit verskil baie van die aspekte van die ou Egiptiese en Griekse filosofie en kosmologie en die Platoniese dualisme wat materie en gees van mekaar skei, liggaam van siel. Hierdie afdeling is later deur Sint Augustinus aangeneem en het vanaf die 4de eeu 'n dominante invloed op die morele teologie van die Kerk gehad. Dit het baie kerketiek en spiritualiteit deurdring en is nog steeds so. In hierdie filosofie word gees en materie gesien as 'n voortdurende oorlog met mekaar binne die menslike persoon, veranderende en minderwaardige materie wat stry teen onveranderlike en superieure gees. Materie (liggaamlike funksies) is beskou as 'n inherente boosheid, die bron van alle sonde. Dit het die siel gevange gehou. Onafhanklike gees (verstand, bewussyn en siel), aan die ander kant, was die bron van alle goedheid. 'Terwyl ons in die liggaam is, en terwyl die siel besmet is met die euwels van die liggaam, sal ons begeerte nie bevredig word nie. En ons begeerte is uit die waarheid. Want die liggaam is vir ons 'n bron van eindelose probleme vanweë die blote behoefte aan voedsel. '(Plato's Phaedo). Daarom moes die materiële liggaam en sy funksies, veral sy gevoelens, emosies en seksuele drif, gevrees en geminag word en voortdurend gedissiplineer word, selfs tot op die punt van flagellasie.
Chardin se opvatting van die heelal is baie anders. Hy sien materie en gees as 'n dinamiese eenheid van twee elemente in 'n intieme verhouding met mekaar, elk toegedraai met die goddelike en elkeen dra die genade van sy eie unieke charismas by. Chardin sou byvoorbeeld nooit die liggaamlike wesenlikheid van seksuele aktiwiteit binne 'n getroue verhouding gesien het as iets wat op die sondige val nie, net soos Sint Augustinus, en dus ontologies minderwaardig as maagdelikheid en selibaatheid. Hy sou dit gesien het as 'n herlewing van 'n paartjie se verbondsliefde en behoefte aan mekaar, as deelname aan die goddelike kreatiwiteit van God wat beide nuwe lewe skep en die liefde skep, wat die goddelike energie is wat die hele menslike lewe saambind. 'God is die onbeperkte diepte van liefde van alles wat is, 'n liefde wat oorloop na 'n nuwe lewe.' (Chardin). Chardin se standpunt weerspieël die standpunt van die Bybel waarin daar geen kosmologiese antitese tussen materie en gees bestaan ​​nie. Die mensdom (gees en materie), geskep na die beeld van God, word verlos deur God wat Homself inkarneer in die materiële materie van die heelal wat Hy geskep het 'en het gesien dat dit goed was' (Genesis) en almal opgeroep het tot 'n gemeenskap van onvoorwaardelike liefde met Hom en met mekaar. Pous Francis beskryf hierdie volle betrokkenheid by die lewe van die materiële heelal kleurvol as 'die reuk van die skape'.

Namate mans en vroue ontwikkel het in die bewussyn van hul individuele persoonlikheid, het hulle ook ontwikkel tot universele gesosialiseerde wesens. Hulle het ontwikkel tot 'n behoefte aan mekaar op 'n manier wat weerspieël die goddelike trinitariese gemeenskap van kreatiwiteit (Vader), liefde (Heilige Gees) en verhouding (Seun). Hierdie individuele (persoonlike) en universele (gemeenskaps) aspekte van ontwikkelende skepping en menslike bewussyn sal uiteindelik saamloop in die Omega -punt van alle evolusie, in Christus self. Die energie wat daardie evolusionêre proses dryf en rig, is liefde, wat uiteindelik in Jesus die Christus as ewige, onvoorwaardelike liefde bekend word, as die liefde wat sê: “Ek sal jou nie vergeet nie. Kyk, ek het jou in my handpalms gegraveer. ” (Jesaja 49: 15-16). Dit was die liefde van 'n vader vir sy verlore seun, die liefde wat getoon word deur die verlossende dood en opstanding van Jesus die Christus.

Jesus die Christus is die middelpunt en toppunt van die ontwikkelende heelal. Sy goddelike liefde gee dit betekenis, doel en rigting, aangesien ons onmerkbaar in God se ewige en onvoorwaardelike liefde in Omega Christus ingetrek word. 'N Belangrike gevolg van Jesus die Christus as die Kosmiese Christus is dat elke mens, in wie Hy woon en deur wie Hy sy ontwikkelende skepping en universele verlossing voortsit, dus ook 'n kosmiese en goddelike persoon is - 'n sentrale en intrinsieke deel van die geheel materiële heelal terwyl dit klop van goddelike lewe en die goddelike energie van die Gees.

Meditasie oor God se Woord in die Bybel, die stille gebed van nadenke (transformasie en begrip sonder woorde en gedagtes) en praktiese liefde en genade vir ander is antieke maniere waarop elkeen van ons eenstemmig kan wees met die kosmiese evolusie van die hele skepping. Hulle ondersteun ons finale, ewige en volmaakte transformasie en inlywing in die kosmiese Christus, wat nou in die nagmaal voorspel word - Christus se program om ons te versterk om na ander uit te reik in barmhartigheid en praktiese, liefdevolle optrede, veral aan die armes, gemarginaliseerdes en neerslagtiges.

Die rol van die Christendom, en ander wêreldgodsdienste, is vir hul individuele lede en die geloofsgemeenskap as liggaam om aan die hele mensdom te openbaar deur die liefde, vreugde en hoop wat uit hulle lewens uitstraal, en die innerlike goddelike Aanwesigheid en allesomvattende goddelike liefde, terwyl hulle 'die goeie nuus aan die hele skepping verkondig' (Mark. 16:15) en hulle pelgrimstog vorentoe, na buite en opwaarts na Omega Christus toe tas.

Meer kan gevind word oor ds. Teilhard de Chardin se visie op evolusie in sy groot werke, gepubliseer na sy dood: Die Goddelike Milieu (1927), Die Visie van die verlede (1935), Die bou van die aarde (1937), Die verskynsels van die mens (1940), en Die toekoms van die mens (1941).


Die pad vorentoe

Hierdie behandeling van veranderde bewussynstoestande en menslike potensiaal was noodwendig oppervlakkig en om die onderwerp deeglik te verduidelik, sal 'n volledige boek verg, indien nie 'n stel volumes nie. Die voorbeelde wat ek genoem het, moet ons egter laat stilstaan ​​oor ons prioriteite. Veranderde bewussynstoestande het 'n patologiese verskynsel geword in die moderne samelewing.#8212 Die meeste enteogene word deur die wet verbied, die praktyk van 'magie' word deur die duiwel versoek of 'n paar sulke nonsens, psi-effekte word deur die establishment as pseudowetenskap afgemaak , en diegene wat van buite liggaamstoestande praat, word as kranksinnig bespot. Dit is interessant om op te let, soos die prominente bewussynsnavorser professor Charles Tart het, dat dit in sommige kulture vanselfsprekend is dat byna elke normale volwassene die vermoë het om in 'n beswymingstoestand te gaan en in besit te wees van 'n god, en dié wat nie as sielkundig beskou kan word nie. kreupels —, ons in die westerse wêreld sal beslis gebrekkig lyk volgens hierdie standaarde21. Dit is beslis waar dat daar kontekste is waarin 'n ASC nie wenslik is nie, soos wanneer 'n kind versorg word, 'n motor bestuur word, en talle voorbeelde. Maar deur privaat tyd opsy te sit om meer te wete te kom oor hierdie raaiselagtige toestande, kan ons ons begrip van antieke mense en ons eie potensiaal bevorder. Ons moet ons egter loslaat van die sosiale verwagtinge van die Westerse samelewing, en wat ons glo 'werklikheid' is, as ons wil beweeg na 'n beter begrip van hierdie verskynsels.

Ons moet ook die heiligheid van hierdie ekstase -tegnieke herwin. Entheogenen word 'n ontspanningsafwyking vir die probleme van die moderne samelewing. In die rave -danspartytjies het ons 'n resep vir veranderde toestande so oud soos ou tegnieke en soniese bestuur, kinetiese stimulasie en entheogeen gebruik kenmerk sulke gebeurtenisse. Ongelukkig is die aantal mense wat hierdie eggo van antieke sjamanisme gebruik as 'n manier om hul potensiaal en begrip van hul plek in die wêreld te bevorder, min. Net so word persone wat op afstand wil kyk en tegnieke buite die liggaam wil leer, buitensporige bedrae betaal, vir die voorreg van gratis inligting vir almal vir geestelike en sosiale vooruitgang. Dit is nou tyd dat ons hierdie ou tegnieke die respek verdien. Hulle bied werklik geestelike insigte wat die wêreld waarin ons leef, ten minste kan verbeter, en bied 'n beter begrip van die manier waarop ons eie gedagtes werk en kan verbeter word.

  1. Utts, Jessica.“ 'n Evaluering van die bewyse vir psigiese funksionering ”.
  2. Radin, Dean. “The Conscious Universe ”, p. 103.
  3. Dunne, Brenda J. & Jahn, Robert G. “ Bewussyn en afwykende fisiese verskynsels ”.
  4. Radin, Dean. “The Conscious Universe ”, pp. 157 — 174.
  5. Ibid., Pp. 121 — 124.
  6. Targ, Russell. “ 'n Dekade van navorsing op afstand bekyk ”.
  7. Herodotus. “ Die geskiedenis ”.
  8. Sigstedt, Cyriel. “The Swedenborg Epic ”, aanlyn beskikbaar by http://www.swedenborgdigitallibrary.org/ES/epic31.htm
  9. Encyclopedia Brittanica Dictionary.
  10. Eliade, Mircea. “Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy ”, p. 5.
  11. Drury, Nevill. “Don Juan, Mescalito and Modern Magic ”, p. 12.
  12. Apulieus, Lucius. Metamorfose ”.
  13. Harner, Michael J. “ The Roll of Hallucinogenic Plants in European Witchcraft ”, in “ Hallucinogens and Shamanism ” ed. Michael J. Harner.
  14. Heinze, Ruth-Inge. “Alternate State of Consciousness: Toegang tot ander realiteite ”, in “Silver Threads ”.
  15. Moody, Raymond A. “Life After Life ”, pp. 11-12.
  16. Butler, E.M. “Ritual Magic ”, pp. 11-12.
  17. Ring, Kenneth. “ Op pad na Omega ”, p. 73.
  18. Ibid., Bl. 72
  19. Openbaring 21: 9-18, King James Bible.
  20. Kanthamani, B.K. “Psychical Study in India — Past and Present ”, in “A Century of Psychical Research ”.
  21. Tert, Charles. “Altered States of Consciousness: A Book of Readings ”, red. Charles T. Tart, p. 3.


Kyk die video: Kapa Mode Mag-stream - God of War - Part 3 (Augustus 2022).