Artikels

Derrynaflan -kelk - basis

Derrynaflan -kelk - basis



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Die Derrynaflan -klooster en Paasbedevaart

Die kelk, tesame met 'n paten, 'n liturgiese sif en 'n wasbak was deel van 'n skatkis wat deur metaalverklikker gevind is op grond naby die klooster van Derrynaflan Co Tipperary. Die komplikasies rondom hul ontdekking het gehelp om die huidige wette op te spoor oor die opsporing van metaal in Ierland, wat dit vir almal onwettig maak om sonder 'n lisensie metaalopsporing te doen.

As kind onthou ek dat ek op skoolreis na die National Museum in Kildare St. gegaan het. Na al die jare onthou ek nog steeds hierdie besoek, saam met ons onderwyser wat die skat (Derrynaflan Chalice) in my tuisland gewys het. Ek het ook 'n klein boekie in die museumwinkel gekoop oor die kelk wat ek nog het, eens 'n nerd altyd 'n nerd. Die vakmanskap van die kelk en ander voorwerpe is werklik asemrowend.

Versiering op die Derrynaflan -patroon ('n bord waarmee die gasheer gehou word tydens die viering van die Nagmaal).

Die vulling word verbind met die klooster Derrynflan. Die klooster lê op 'n eiland in Littleton, opgehewe moeras, in die stad Lurgoe, ongeveer 11 km van die moderne stad Thurles in Co Tipperary.

In die vroeë Middeleeue was dit naby die territoriale grens van die gebiede Éile en Éoghanact geleë. Soos u op die foto hierbo kan sien, is baie van die omliggende moeras deur Board na Mona verwerk en verwyder, wat die land 'n verlate en onaantreklike uitsig gee. 'N Mens kan jou net indink hoe sy terrein en die omliggende landskap daar sou gelyk het in die Middeleeue.

Alhoewel dit in die middel van 'n moeras ingebou was, was Derrynaflan nog lank nie geïsoleer nie en onlangse argeologiese opgrawings in die omliggende moeras het die teenwoordigheid van verskeie moeraspaaie en spoorweë onthul, waarvan sommige ooreenstem met die terrein. Hierdie paaie en spore het die klooster met die breër wêreld verbind.

Die Iere en Latyns Lewe van St Ruadhán vertel 'n interessante verhaal oor een van hierdie paaie. St Colmán Mac Dáirne van die klooster Daire Mór het besluit om 'n geskenk botter te bring aan St Ruadhán, wat destyds in Derrynaflan gewoon het. Conn Manning (1997) het die klooster van Daire Mór geïdentifiseer as Longfordpass alias Durrihy, noord van Thurlas. Colmán gooi die botter in 'n vaartuig wat deur twee osse gedra is en vertrek op reis. Ons word meegedeel dat hy twee kloosters deur die moeras verdeel is, maar ons Heer het wonderbaarlik 'n pad deur die moeras laat opspring sodat Colmán die botter kon aflewer.

Stigtende heiliges

Derrynaflan is gestig deur St Ruadhán van Lorrha in die 6de eeu (Harbison 1970, 226), maar die webwerf kry sy naam van twee ander heiliges wat gedurende die 9de eeu hier gewoon het. In Iers Derrynaflan is Doire na bhFlann, in Engels beteken die naam ‘die hout van die twee Flanns ’. Hierdie pleknaam onthou twee heiliges wat albei Flann genoem word (wat rooi of bloedrooi beteken) wat met die webwerf verband hou. Die heiliges was Flann, die seun van Foircheallach en Flann, die seun van Dubh Tuinne (Conna), wat albei as mede -beskermhere van die omgewing opgetree het. Die kalenders van die Ierse heiliges merk op dat Flann Foircheallach in 825 gesterf het en sy feesmaal is op 21 Desember herdenk.

Die klooster het sy huidige naam gekry deur die vereniging met twee prominente geestelikes van die vroeë 9de eeu, Fland mac Duib Thuinne van Dairinis wat in 821 gesterf het en Fland mac Fairchellaig, abt van Lismore wat in 825 gesterf het (ibid.).

Derrynaflan was gekoppel aan die Ceilí Dé -beweging en die annale dui op skakels na ander Céili Dé -kerke in Lismore, Emly en Cork. Boonop is dit opgeneem in 'n lys met plekke in ‘union ’ met Máel Ruain, en die asketisme -praktyke van Flann, seun van Dubh Tuinne, word elders gespesifiseer in die reël wat toegeskryf word aan Máel Ruain, die beskermheer van Tallaght (Ó ’Riain 2011) , 345).

Die benadering tot die Derrynaflan is 'n bietjie moeilik, maar die moeite werd. Ek het die somer hier besoek saam met Conor Ryan van die South Tipperary Development Company, wat tans besig is met 'n projek om 'n The Derrynaflan -roete te ontwikkel wat hierdie werf verbind met ander kerkplekke, soos Holy Cross Abbey in die ooste van Tipperary Slieveardagh.

Ons het die terrein vanuit die noorde van die stad Liskeveen genader en 'n klein pad opgedaag en daarna deur 'n skrop deur die graafskap gegaan. Dit is ook moontlik om die terrein vanuit die suide te benader.

Benadering tot Derrynaflan uit die suide

Na 'n bietjie stap kom ons by die voet van 'n heuwel en word beloon met die oog op die ruïnes van die klooster wat bo -op 'n heuwel sit. Die kloosterwerf bestaan ​​uit 'n reeks grondwerk en die ruïnes van 'n kerk en 'n enkele muur van 'n ander kloostergebou. Die eiland is oorspronklik omring deur 'n oewer en buitenste fosse (sloot) wat slegs op plekke sigbaar is, en die oostelike kant van die omringende oewer en fosse is nou bedek met 'n opbou van moeras en turf (Ryan 1980, 10).

Uitsig oor Derrynaflan -kerk

Vandag is die kerk die mees sigbare oorblyfsels. Dit is 'n kap en kerk met twee boufases. Die skip van die kerk blyk voor-Normandies te wees, 'n aparte kerk in eie reg. In die 13de eeu is die koor bygevoeg op hierdie vroeëre kerk, en word toe die kaptein van die nuwe gebou.

Die binnekant van die Derrynaflan -kerk

Slegs die mure van die koor in die noorde, suide en ooste oorleef tot enige groot hoogte. Die vroeëre kerk (skip) is gebou uit gemaalde siklopiese kalksteenmuurwerk (groot blokke), waarvan slegs die onderste dele van die suidelike muur oorleef (Ryan 1980, 11).

Die oostelike gewel bevat twee enkelligte vensters met drie trafo-koppe, terwyl daar drie enkelligte vensters in die suidelike muur is. Aan die oostekant van die suidelike muur is 'n hergebruikte Romaanse venster wat gebruik is om 'n versierde sandsteen piscina te raam.

Romaanse venster hergebruik om die piscina te raam

Binne die binnekant van die kerk is daar 'n driehoekige gewel met 'n voetstuk vir 'n kruis wat aan die oorspronklike dak van die 13de-eeuse kerk behoort.

Langs die bokant van die noordekant van die oostelike gewel is klipdakplate, bykomende klipdakplate van die Middeleeuse koor is ook gevind tydens vorige opgrawings (Ó Floinn 1985, 37).

Oosgewel van Derrynaflan -kerk

Derrynaflan word ook geassosieer met 'n mitiese figuur genaamd die Gobán Saor. Die Gobán was 'n hoogs bekwame smid of argitek in die Ierse geskiedenis en legende. Volgens tradisie was hy verantwoordelik vir die bou van baie kastele en kerke in Ierland, waaronder die Holy Cross Abbey.

Volgens die plaaslike tradisie is die Gobán Soar begrawe by Derrynaflan en die 1ste uitgawe van die Ordnance Survey-kaart dui die plek van sy graf in die noordooste van die kerk aan.

Farrelly (2011) merk op dat White skryfwerk in 1892 sê

Verder af teen die helling na die noorde, is die grafte van die Gobann en sy vrou en twee kinders. Klippe van kisvorm dui die plek aan en dra eienaardige figure en nuuskierige Keltiese kerke. Tot dusver is hierdie oorblyfsels godsdienstig bewaar, maar laastens het hulle op sommige maniere gely. 'N Barbaar het 'n paar jaar gelede een van die klippe stukkend geslaan en die spore met 'n beitel uitgewis. Tradisioneel word gesê dat die Gobaun grootmeester was van die ou orde van Vrymesselaars in Ierland (ibid).

Vandag is die gebied 'n gebied wat gedefinieer word deur 'n houtheining. Binne die heining is drie baie verslete middeleeuse grafplate, een wat vasgehou word om die graf van Gobán te merk. Ek sal in die nuwe jaar weer na die Gobán terugkeer, aangesien ek dink dat hierdie baie interessante karakter sy eie blogpos verdien.

Hierdie stil terrein word tydens Paastyd omskep in 'n jaarlikse bedevaartsoord wanneer daar 'n dagbreekviering op Paassondag is. Die tradisie is begin deur Canon Liam Ryan, PP, Killenaule-Moyglass, in die 1990's en lok 'n groot aantal pelgrims uit die omliggende gebiede. Ek hoop om hierdie pelgrimstog in 2014 by te woon.

My vriende by Abarta Heritage het 'n uitstekende klankgids hiervoor en sommige van die ander plekke in die omgewing.

Byrne, F. J. 1980 Derrynavlan: die historiese konteks. In JRSAI 110, 116-26.

Farrelly, J. 2011. ‘Derrynaflan ’ http://webgis.archaeology.ie/NationalMonuments/FlexViewer/
Ó Floinn, R. 1987 ‘Derrynaflan ’, Lurgoe: Monastieke nedersetting. In I. Bennett (red.), Opgrawings 1986: opsommingsverslae van argeologiese opgrawings in Ierland, 33. Bray. Wordwell.
Ó Floinn, R. 1988 ‘Derrynaflan ’, Lurgoe: Monastieke nedersetting. In I. Bennett (red.), Opgrawings 1987: opsommingsverslae van argeologiese opgrawings in Ierland, 24-5. Bray. Wordwell.

Manning, C. 1997. ‘Daire Mór geïdentifiseer ’ Peritia 11, 359-69.
Ryan, M. 1980 'n Vroeg -Christelike vullis van Derrynaflan, Tipperary. NMAJ 22, 9-26.


Derrynaflankalken

Derrynaflankalken er en kalk fra det 8. eller 9. århundrede, daar is gevind dat daar iets is Derrynaflandepotfundet med fem liturgiske beholdere. Fundet blev foretaget den 17. February 1980 near Killenaule, South Tipperary i Irland. Volgens kunsthistorikkeren Michael Ryan "verteenwoordig sentrum [depotfundet] det mest complexes and prægtige expressk inden for kirkelig kunst from det earlymiddelalderlige Ireland that we kender it in its ottende and niende centuryredes modenhed." Ώ ] Omraad is bekend as Derrynaflan en daar is 'n oorsaak van omringende gebiede van mose, wat vir 'n tydelike irsk kloster plaasvind. Ons het gevind dat ons 'n samestelling van kompositsilwer en 'n fadebånd kan hê om stille patrone op te neem, en dat ons ook 'n liturgiese beskrywing van 'n ander oond kan gebruik. ΐ ] Samlingen is een van die belangrikste voorbeelde van insulêre metaalbewerkings. Dit is moontlik om die staat te sien en dit kan op die Nasionale Museum van Ierland aangepas word. Α ]

Depotfundet blev formentligt skjult onder die turbulente 10. tot 12. århundreder, da vikingetogter og dynastisk turmult skabte mange lejligheder til at gemme værdigenstande. Dit is 'n tydelike og sene 10. århundrede marker het 'n spesiale hoë konsentrasie van die depotfonds in Ierland. Β ]


Derrynaflan silwer patroon

Die paten is deel van 'n skare altaarvate wat 'n silwer kelk bevat en 'n brons sif wat onder 'n brons wasbak in die antieke klooster van Derrynaflan, Tipperary, weggesteek is. Patens wat gebruik word tydens die viering van die mis om die nagmaal te hou, was algemeen in die latere Romeinse wêreld, maar min voorbeelde oorleef uit die vroeë Middeleeuse Ierland.

Die Derrynaflan -patroon is van 'n baie komplekse konstruksie, saamgestel uit meer as 300 stukke. Die skottel is gemaak van geslaan silwer wat gesoldeer en met draad aan 'n bronsrand vasgemaak is. Twaalf geboë vergulde bronsrame op die rand bevat elk twee goue filigraanpanele en 'n sentrale dekoratiewe stud. Hierdie rame word aan mekaar vasgemaak deur bronsklinknaels, waarvan die koppe onder twaalf glas- en emalje -studs weggesteek is. Sommige filigraanpanele het abstrakte patrone, en menslike en dierlike motiewe word ook gesien. 'N Aantal panele toon pare knielende mans wat van rug tot rug geplaas is.

Die patrone dateer uit dieselfde tydperk as die Ardagh -kelk, en die soortgelyke gebruik van filigraan, gebreide draad, gaas en emalje op beide voorwerpe dui daarop dat dit moontlik in dieselfde werkswinkel gemaak is.

Derrynaflan Silver Paten is geleë op:
Uitgestal


Inhoud

En Hy neem 'n beker, en nadat Hy gedank het, gee Hy dit vir hulle en sê: Drink dit, julle almal, want dit is my bloed van die verbond, wat vir baie vir die vergifnis van sondes uitgestort word. Ek sê vir julle, Ek sal nie weer van die vrug van die wingerdstok drink nie, totdat Ek dit saam met julle nuut gedrink het in die koninkryk van my Vader. ”

Hierdie insident, tradisioneel bekend as die Laaste Avondmaal, word ook beskryf deur die evangelieskrywers, Markus en Lukas, en deur die apostel Paulus in I Korintiërs. Met die voorafgaande beskrywing van die breek van brood, is dit die basis vir die Nagmaal of Nagmaal, wat gereeld in baie Christelike kerke gevier word. Die Bybel maak geen melding van die beker nie, behalwe binne die konteks van die Laaste Avondmaal en gee geen betekenis aan die voorwerp self nie.

Johannes Chrysostomus (347–407 nC) in sy prediking op Matteus beweer:

Die tafel was nie van silwer nie, die kelk was nie van goud waarin Christus sy bloed aan sy dissipels gegee het om te drink nie, en tog was alles daar kosbaar en werklik geskik om ontsag te wek.

Die pelgrim Antoninus van Piacenza (570 nC) in sy beskrywings van die heilige plekke van Jerusalem, het gesê dat hy 'die beker oniks wat ons Here by die laaste maaltyd geseën het' gesien het onder baie oorblyfsels wat by die Basilika wat deur Konstantyn opgerig is, naby Golgota en die graf van Christus. [3]

Herbert Thurston in die Katolieke ensiklopedie (1908) tot die gevolgtrekking gekom dat:

Geen betroubare tradisie is vir ons bewaar met betrekking tot die vaartuig wat Christus tydens die Laaste Avondmaal gebruik het nie. In die sesde en sewende eeu is pelgrims na Jerusalem aangeneem dat die werklike kelk nog steeds vereer word in die kerk van die Heilige Graf, met daarin die spons wat aan Ons Verlosser op Golgota voorgehou is. [4]

Volgens een [ aanhaling nodig ] tradisie, het die heilige Petrus dit na Rome gebring en dit aan sy opvolgers (die pouse) oorgedra. In 258, toe Christene vervolg is deur keiser Valerianus en die Romeine eis dat oorblyfsels aan die regering oorgegee moet word, het pous Sixtus II die beker eerder gegee aan een van sy diakens, Saint Lawrence, wat dit aan 'n Spaanse soldaat, Proselius, oorgedra het. met instruksies om dit na veiligheid in die tuisland van Lawrence, Spanje, te neem.

Ikonografie Redigeer

Die ikoniese betekenis van die Kelk het gedurende die vroeë Middeleeue gegroei. Uitbeeldings van Jesus wat in die tuin van Getsemane bid, soos in die veertiende-eeuse fresko's van die kerk in Öja, Gotland (illustrasie, regs), toon 'n voorafgaande voorkoms van die Heilige Kelk wat op die top van die berg staan, en illustreer die woorde "Laat hierdie beker van my geneem word". Saam met die met halo omhulde Hand van God en die gebalanseerde figuur van Jesus, voltooi die stralebeeld bo-op die kelk, asof van 'n gewyde gasheer, die Drie-eenheid deur die Heilige Gees te beliggaam.

Heilige Graal Edit

Die Heilige Graal verskyn in die 12de eeu as 'n wonderbaarlike artefak in die Arthuriese literatuur, en word gou verbind met die Heilige Kelk.

Die "Graal" het verweef geraak met die legende van die Heilige Kelk. Die verbinding van die Heilige Kelk met Josef van Arimathea dateer uit Robert de Boron Joseph d'Arimathie (laat 12de eeu). Die volledig ontwikkelde "Graallegende" uit die 13de eeu identifiseer die Heilige Graal met die Heilige Kelk wat in die Laaste Avondmaal gebruik is en later gebruik is om Christus se bloed te versamel, wat deur Joseph van Arimathea na Hispania gebring is.

Middeleeuse oorblyfsels Redigeer

In die verslag van Arculf, 'n 7de-eeuse Angelsaksiese pelgrim, word melding gemaak van 'n kelk wat vereer word as die wat in die Laaste Avondmaal in 'n kapel naby Jerusalem gebruik is. Dit is die enigste melding van die verering van so 'n oorblyfsel in die Heilige Land. [5]

Twee artefakte is in die latere Middeleeue as die Heilige Kelk in die Westerse Christendom beweer. Die eerste is die santo cáliz, 'n agaatbeker in die katedraal van Valencia, wat die eerste keer in die 12de eeu genoem is en in 2006 deur pous Benedictus XVI gevier is as "hierdie bekendste kelk" (hunc praeclarum Calicem). Die ander is die Sacro Cationno in die katedraal van Genua, 'n plat skottel gemaak van groen glas, het die Genoaanse artefak in 1101 van Caesarea herstel, maar dit is eers later, teen die einde van die 13de eeu, as die Heilige Kelk geïdentifiseer.

Valencia Chalice Wysig

Een oorleef Heilige Kelk vaartuig is die Santo Cáliz, 'n agaatbeker in die katedraal van Valencia. Dit word bewaar in 'n kapel wat daaraan gewy is, waar dit steeds gelowiges op pelgrimstog lok. Die artefak is oënskynlik nooit met enige bonatuurlike magte geakkrediteer nie.

Die beker is gemaak van donkerrooi agaat wat met 'n knopstam en twee geboë handvatsels gemonteer word op 'n voetstuk van 'n omgekeerde koppie chalcedoon. Die agaatbeker is ongeveer 9 sentimeter in deursnee en die totale hoogte, insluitend die basis, is ongeveer 17 sentimeter (7 duim) hoog. Die onderste gedeelte het Arabiese inskripsies. Dit is heel waarskynlik vervaardig in 'n Palestynse of Egiptiese werkswinkel tussen die 4de eeu vC en die 1ste eeu nC. [6]

Dit word bygehou met 'n inventarislys op vellum, wat tot 262 na Christus gesê is, wat 'n verlore brief bevat het waarin die Romeinse vervolging van Christene wat deur die staat geborg is, gedetailleer is, wat die kerk gedwing het om sy skatkis te verdeel en dit met lede, veral die diaken, te verberg. Saint Lawrence. Die fisiese eienskappe van die Heilige Kelk word beskryf en daar word gesê dat die vaartuig gebruik is om die mis te vier deur die vroeë pouse wat Sint Petrus opvolg. [ aanhaling nodig ]

Die eerste eksplisiete inventarisverwysing na die hede Kelk van Valencia word gevind in 'n inventaris van die skatkis van die klooster San Juan de la Peña wat op 14 Desember 1134 opgestel is deur Don Carreras Ramírez, Kanon van Zaragoza. bloed "(En un arca de marfil está el Cáliz en que Cristo N. Señor consagró su sangre, el cual envió S. Lorenzo a su patria, Huesca).

Daar word verwys na die kelk in 1399, toe dit deur die klooster van San Juan de la Peña aan koning Martin I van Aragon gegee is in ruil vir 'n goue beker.

Pous Johannes Paulus II het in November 1982 in Valencia die mis met die Heilige Kelk gevier. In Julie 2006, tydens die afsluitingsmis van die 5de Wêreldbyeenkoms van Gesinne in Valencia, het Pous Benedictus XVI ook saam met die Heilige Kelk gevier en by hierdie geleentheid gesê "hierdie bekendste kelk "(hunc praeclarum Calicem), word gesê dat woorde in die Romeinse kanon tot die 4de eeu in Rome vir die eerste pouse gebruik is.

Bennett (2004) pleit vir die egtheid van die kelk, en volg sy geskiedenis deur die reis van Saint Peter na Rome, pous Sixtus II, Saint Lawrence, en uiteindelik na die klooster van San Juan de la Peña waar dit in 1399 deur koning Martin I van Aragon verkry is Bennett bied as historiese bewys 'n 17de-eeuse Spaanse teks met die titel Lewe en martelaarskap van die glorieryke Spanjaard St. Laurence uit 'n klooster in Valencia, wat veronderstel is om 'n vertaling van 'n 6de-eeuse Latyn te wees Vita van Saint Laurence, geskryf deur Donato, 'n Augustynse monnik wat 'n klooster in die omgewing van Valencia gestig het, wat omstandigheidsbesonderhede bevat van die lewe en besonderhede rondom die oordrag van die Kelk na Spanje. [7]

Genua Chalice Wysig

Die Sacro Catino, wat in die katedraal van Genua gehou word, is 'n seskantige gereg uit die Romeinse era, gemaak van groen Egiptiese glas, ongeveer 9 cm hoog en 33 cm in deursnee. Dit is deur Guglielmo Embriaco na Genua geneem as deel van die buit van die verowering van Cesarea in 1101. Willem van Tirus (10.16) beskryf dit as 'n "houer van die groenste kleur, in die vorm van 'n opdienbak" (vas coloris viridissimi, in modum parapsidis formatum) wat volgens die Genootse smaragd gemaak is en as deel van die buit aanvaar is. William verklaar dat die Genueërs nog steeds die bak uitstal en aandring op die wonderbaarlike eienskappe daarvan omdat dit op sy eie tyd van smarag was (Unde et usque hodie transeuntibus per eos magnatibus, vas idem quasi pro miraculo solent ostendere, persuadentes quod vere sit, id quod color esse indicat, smaragdus), die implikasie is dat smarag vermoedelik hul eie wonderlike eienskappe in die Middeleeuse geskiedenis gehad het en nie dat die bak as 'n heilige oorblyfsel beskou word nie. Die Sacro Catino sou later as die Heilige Graal geïdentifiseer word. Die eerste eksplisiete aanspraak hierop word gevind in die Chronicon deur Jacobus de Voragine, geskryf in die 1290's. [8] Pedro Tafur, wat Genua in 1436 besoek het, het berig dat die Heilige Graal, "gemaak van 'n enkele smarag", in die katedraal van Genua gebêre word. [9] Die bak is in beslag geneem en in 1805 deur Napoleon na Parys geneem, en dit is beskadig toe dit in 1816 na Genua terugbesorg is.

Afgesien van die Heilige Kelk van die katedraal van Valencia, wat sedert die eerste eeue na Christus die Heilige Graal is, en wat tot dusver deur pouse gebruik is om die mis te vier, en van die Sacro Catino in Genua, 'n aantal ander artefakte van meer of minder opvallend is die afgelope tyd geïdentifiseer met die 'Heilige Graal' of 'Heilige Kelk' met die toenemende gewildheid van die Graal-legende in die 19de-eeuse Romantiek. [10]

Die Kelk van Doña Urraca was byvoorbeeld tradisioneel nie met die Heilige Kelk geassosieer nie, en is slegs as sodanig in 'n publikasie van 2014 voorgestel. Die "Antiochie kelk", aan die ander kant, is 'n artefak wat in 1910 in Antiochië ontdek is, wat kortliks as die "Heilige kelk" bemark is, maar dit is waarskynlik 'n lamp in die styl van die 6de eeu. [11]

Kelk van Doña Urraca Wysig

Die Kelk van Doña Urraca is 'n artefak wat in die Basiliek van San Isidoro in León, Spanje, gehou word. [12] Die verband tussen hierdie artefak en die Heilige Graal is in die boek van 2014 gemaak Los Reyes del Grial, wat die hipotese ontwikkel dat hierdie artefak deur Egiptiese troepe geneem is na die inval van Jerusalem en die plundering van die Kerk van die Heilige Graf, wat dan deur die Emir van Egipte aan die Emir van Denia gegee is, wat dit in die 11de eeu gegee het aan die konings van Leon, sodat hulle sy stad in die Reconquista kon spaar. [13]


2001: Die ' elegante ' of 'ugly ' Kelk

DIE PERS 160 JAAR is 'n reeks wat die bekendstelling van Die Druk koerant in Christchurch op 25 Mei 1861. Tussen nou en die herdenking, Die pers sal verhale van elke jaar van publikasie weer besoek.

Dit is die 'kegel van twis' genoem totdat almal skielik daarvan gehou het.

Dit was 'n tipiese Christchurch -verhaal. 'N Openbare kunswerk, in hierdie geval die Chalice -beeldhouwerk deur Neil Dawson, is in opdrag gegee om 150 jaar van die Canterbury -nedersetting te vier, en raserige opposisie het onmiddellik toegeneem terwyl die voorwerp self vertraag is.

'Dit was groter as Ben Hur, maar dit is nou nie ver nie,' het Anna Crighton, destydse stadsraadslid, in Julie 2001 gesê.

Dit het uiteindelik 'n maand later op die Cathedral Square verskyn. Briefskrywers noem dit 'n 'lelike stuk staal', ''n reuse vullisdrom' en ''n reusagtige roomys'. 'N Ander het dit' die Holey Graal 'genoem.

Maar binne enkele dae na sy amptelike bekendstelling was die wêreld geskok en ontroer oor die terreuraanvalle van 11 September in New York en die Chalice het die plek geword waar mense blomme en boodskappe gelos het.

"Die kelk het styl en elegansie" en "'n spiritualiteit wat geskik is vir ons gesekulariseerde ouderdom, wat ontroerend bevestig word deur die blommegewings wat spontaan aan die basis gelaat word", soos dosent kunsgeskiedenis Mark Stocker geskryf het Die pers.

“Dank God vir die kelk.”

Dawson self het gesê: 'Dit was absoluut opwindend om te sien hoe die blomme en boodskappe opbou. Dit het 'n soort heiligdom geword. Mense het dit aangeneem as iets wat hulle visueel hou en eerbiedig het. ”

Twintig jaar later lyk die kelk onafskeidbaar van die stad se identiteit en geskiedenis.


Ander heilige grale wêreldwyd

Regoor die wêreld het baie Heilige Graal bekendheid verwerf voor en na die passie. 'N Vroeëre Heilige Graal uit die Heilige Land, Salomo's Kelk, is gemaak van 'n groot smarag wat in die Middellandse See ontdek is. Die juweel is na koning Salomo gebring, 'n wêreldbekende alchemis, wat dit daarna in 'n alchemiese kelk laat sny het. Alhoewel daar nie veel bekend is oor Salomo se kelk nie, beweer die beroemde Russiese ontdekkingsreisiger en skilder Nicholas Roerich dat hy legendes daarvan in die Solovetz -klooster in Rusland gevind het. Nadat hy hierdie legendes bestudeer het, het Roerich opgemerk: “Groot is die kelk van Salomo, gemaak van edelgesteentes. Op die kelk is drie verse in Sumeriese karakters ingeskryf en niemand kan dit verduidelik nie. ”

'N Ander antieke Heilige Graal wat met Sumer geassosieer word, is die Sumeriese Graal. Arthur Edward Waite verklaar dat hy van hierdie graalvaartuig geleer het by een van sy kollegas, dr Waddell, wat blykbaar 'n stuk daarvan in sy besit gehad het. Waddell het gesê dat fragmente van die Sumeriese graal ontdek is in die fondamente van 'n toring wat behoort aan "die oudste Son -tempel in Mesopotamië". Die vaartuig was in die ou tyd daar versteek deur koning Udu van Kish, die agterkleinseun van koning Dur, die eerste Sumeriese koning en oorspronklike eienaar van die kelk, wat die beker blykbaar van 'die inheemse Chaldeese slangaanbidders' gevang het toe hy die draak vervang het aanbid met 'n Sun-Cult. Koning Dur het die vaartuig met 'die oudste bekende historiese inskripsie ter wêreld' gegraveer, wat 'n genealogie van die antieke Sumeriese konings bevat het.

Persië se bydrae tot die lys van heilige grale sluit in die Jami-Jamshid, die beker van Jamshid, wat deur die legendariese Persiese koning Jamshid ontdek is toe hy 'n ou stad in Sentraal-Asië opgegrawe het.

Ou Persiese digter Hafez kyk na die beker van Jamshid. Turkse manuskrip van 1477, onbekende skrywer, uit Shîrâz, Iran. ( Publieke domein )

Die stralende kelk van Jamshid, wat uit suiwer turkoois gemaak is, kan die toekoms onthul en 'n mens in 'n onsterflike god verander. 'N Ander beroemde Persiese Heilige Graal was aan die hof van King Key-Khosrow. Hierdie kelk, bekend as die Nartmongue, die "Knights 'Cup", is minstens duisend jaar lank onder Persiese ridders deurgegee voordat Arthuriese ridders hul magiese Heilige Graal nagestreef het.

Die ridders van koning Arthur, wat by die ronde tafel vergader het, sien 'n visioen van die Heilige Graal. ( Publieke domein )

In die Verre Ooste is die bestaan ​​van 'n antieke Heilige Graal genaamd die Kelk van Boeddha aan Nicholas Roerich onthul toe hy in die twintigerjare deur China en Mongolië gereis het. Boeddhistiese monnike het Roerich ingelig dat die oorsprong van die kelk in 'n Jataka was, 'n anekdotiese verhaal wat direk uit die lewe van Boeddha onttrek is, wat lui:

“... uit die vier lande het die vier bewakers van die wêreld gekom ... hulle het vier kelkies van swart klip aangebied en [die Boeddha], vol medelye met die vier wyse manne, het die vier kelkies aanvaar. Hy plaas die een in die ander en beveel: "Laat daar een wees!" En die rande van die vier word sigbaar as buitelyne. Al die kelkies het een gevorm. Die Boeddha het kos in die nuutgestigte kelk aanvaar, en nadat hy kos geëet het, het hy dankie gesê. ”

Roerich verkry bykomende inligting oor die Kelk van Boeddha toe hy deur die stede op die Silk Road beweeg. Hy skryf:

'Karashahr is ... die laaste rusplek van die Kelk van Boeddha, soos aangehaal deur die historici. Die Kelk van die Salige is hierheen gebring uit Peshwar en het hier verdwyn. Daar word gesê: "Die kelk van Boeddha sal weer gevind word wanneer die tyd van Shambhala [die Goue Eeu] nader kom."

'N Beter bekend as die Kelk van Boeddha is die koninklike ketel van China, 'n groot goue pot wat bekend was dat dit vroeër 'n lang lewe en voorspoed vir sommige van die vroeë Chinese keisers gebring het. Die koninklike ketel was bekend om sy alchemiese eienskappe en het die eliksir van onsterflikheid op magiese wyse geopenbaar vir regverdige keisers, waaronder die keiser Hung-ti en die weldadige keiser Wu van die Han-dinastie. Maar die Goue Ketel sou net regverdige keisers bystaan.

'N Statiefkoker of ding uit die laat Shang -dinastie, China. ( CC BY-SA 3.0 )

Andersins, soos in die geval van die bose keiser Shi Huang-ti van die Chin-dinastie, sou die koninklike ketel geheimsinnig verdwyn en verborge bly totdat 'n meer goedgesinde heerser die troon van China bestyg.

Voorgestelde beeld: Kunstenaars interpretasie van die heilige graal. ( CC BY 2.0 )


Patch Geskiedenis

  • Uit die spel verwyder.
  • Die omskakeling van skade aan die begin het toegeneem tot 35% van 25%.
  • Vermoenskrag verminder tot 30 van 40.
  • Basemana -wedergeboorte het toegeneem tot 100% van 75%.
  • Die vermindering van afkoeling verminder tot 10% van 20%.
  • Die skade aan die voorlopige toestand wat as bloedheffings geberg is, het van 20% tot 25% toegeneem.
  • New Passive: Dissonance: Verkry +5 vermoë vir elke +25% basiese mana -wedergeboorte. Skakel Harmonie op u ander items uit.
  • Passief verwyder: Harmonie: verdien +25% basiese gesondheidsregenerasie vir elke +25% basiese mana -herstel.
  • Die magiese weerstand het van 25 tot 30 toegeneem.
  • Kombineer koste verminder tot 300 van 450 .
    • Totale koste verminder tot 2100 van 2250 .
    • Vermoenskrag verminder tot 40 van 60.
    • Base mana regen verminder tot 75% van 100%.
    • Nuwe resep: Kelk van Harmonie  +  Fiendish Codex  +  450
      • Totale koste verminder tot 2250 van 2700 .
      • Kombineer koste verlaag tot 465 van 565 .
        • Totale koste verminder tot 2700 van 2800 .
        • Totale koste verhoog tot 2800 van 2700 .
        • Nuwe resep: Fiendish Codex  +  Kelk van Harmonie  +  Versterking van Tome  +  545
          • Ou resep: Fiendish Codex  +  Kelk van harmonie  +  980
          • Mana -wedergeboorte het toegeneem tot 100% van 50%.
          • Herstel nou 30% van u maksimum mana by 'n moord of help tot 15%.
          • Die heropbou van Mana Font het van 2 tot 2% toegeneem.5%.
          • Mana -wedergeboorte per 5 sekondes verander na 50% van 10.
          • Unieke passiewe "Mana Font" verander na "Herstel 1.5% van die ontbrekende mana elke 5 sekondes ".
          • Itemkoste verhoog tot 2700 van 2600 .
            • Gesamentlike koste verminder tot 880 van 900 .
            • Magiese weerstand verminder tot 25 van 40.
            • Mana -wedergeboorte per 5 sekondes verminder tot 10 van 15.
            • Passief: Mana -herstel na moord of hulp het van 12% tot 15% gestyg.
            • Die vermindering van afkoeling het toegeneem tot 20% van 15%.
            • Itemkoste verminder tot 2600 van 2800 .
            • Kombineer koste verminder tot 900 van 920 .
            • Ongedokumenteer: vermindering van afkoeling is nie meer uniek nie.
            • Nuwe resep: Fiendish Codex + Kelk van Harmonie + 920 = 2800
              • Ou resep: Versterking van Tome + Fiendish Codex + Kelk van Harmonie + 500 = 2950
              • Vermoenskrag het van 90 na 90 toegeneem.
              • Magic resist het tot 40 toegeneem van 36.
              • Resep: Fiendish Codex + Versterking van Tome + Kelk van Harmonie + 500 = 2950
              • Effekte:
                • +80 vermoë.
                • +36 magiese weerstand.
                • +15 mana -wedergeboorte per 5 sekondes.
                • Uniek passief: 15% afkoeling verminder.
                • Uniek passief: herstel 12% van u maksimum mana na moord of hulp.
                • Uniek passief: verhoog u mana -wedergeboorte met 1% per 1% ontbrekende mana.

                Vir die eerste keer in die geskiedenis is die Heilige Kelk van die katedraal van Valencia die hoofonderwerp van 'n beeldende uitstalling

                Vir die eerste keer in die geskiedenis is die Heilige Kelk van die katedraal van Valencia die hoofonderwerp van 'n skilderagtige uitstalling.

                JACA, SPANJE, 30 Maart 2021 /24-7PressRelease/ - Dr María Gómez bied 'n nuwe blik op die Heilige Kelk en die Weg van die Heilige Graal in die Citadel van Jaca (Spanje).

                KOLONEL FRANCISCO RUBIO DAMIÁN (DIREKTEUR VAN DIE KASTEEL VAN SAN PEDRO DE JACA): 'Dr María Gómez bied 'n nuwe blik op die Heilige Kelk en die Weg van die Heilige Graal in die Citadel van Jaca (Spanje).

                Vir die eerste keer in die geskiedenis is die Heilige Kelk van die katedraal van Valencia die hoofonderwerp van 'n skilderagtige uitstalling.

                Dr María Gómez Rodrigo gaan weer komende 29ste Maart 'n historiese mylpaal in die wêreldpanorama van die plastiese kunste uitvoer.

                Ons het geluk, want dit is die eerste keer dat die mees gesogte relikwie uit die Westerse Middeleeue, die Heilige Graal, uit die kunswêreld voorgestel is as die enigste protagonis van 'n doek, van 'n skildery, van 'n plastiese beeld.

                Dr María Gómez Rodrigo, gebore in Aragon, het haar uitstekende kennis van die mees ingewikkelde en moeilike beeldtegnieke in die restaurasies wat sy gedurende haar loopbaan in die katedraal van Valencia uitgevoer het, volop bewys.

                Na maande se werk word haar werk in die Citadel van Jaca aangebied. 'N Vesting wat in die 16de eeu in die hoofstad La Jacetania gebou is. All this sponsored by Colonel Francisco Rubio Damián, Director of the Castle of San Pedro de Jaca and Rebeca Ruiz, vice-president of the Cultural Association The Way of the Holy Grail.

                As we have already mentioned, this unique space will be the setting, between 29 March and 9 May, for the exhibition of painting and sculpture Jacetania. Route of Knowledge. Path of Peace, by the Aragonese artist Dr. María Gómez.

                The exhibition by Dr. María Gómez is the starting point of a much wider transnational cultural project, of an itinerant nature and international vocation, which will begin in Spain and is expected to be developed in the coming years in other parts of Europe, Latin America and the Middle East, with the common thread of the Way of the Holy Grail, the Route of Knowledge, the Way of Peace.

                Dr. María Gómez's exhibition is part of the actions developed since its creation in 2002 by the Cultural Association The Way of the Holy Grail for the enhancement, promotion and projection of the route.

                All the municipalities along this route represent the route along which the Holy Chalice passed from the Royal Pantheon Monastery of San Juan de la Peña, where it was kept for centuries, to the Cathedral of Valencia.

                "The story of the Holy Grail is the most important cultural and touristic element of the Aragonese territory that exists at the moment. It is a real resource for the social, cultural and economic development of all the towns that make up its route," says Dr. Ana Mafé García, president of the Association.

                In the second Jubilee Year of the Holy Chalice of the Cathedral of Valencia 2020-2021, the relevance of the route that the enigmatic relic travelled through the lands of Aragon makes more sense than ever. And La Jacetania claims to be a Grail Territory.

                Dr. María Gómez is recognised as the leading European expert in the restoration of burnt paintings. She is an advisor to the Scientific Committee of the Royal Monastery of Santa María de Sijena (Huesca) and is also the vice-president of the International Scientific Commission for the Study of the Holy Grail. She is the alma mater of the international exhibition Jacetania. Ruta del Conocimiento, Camino de la Paz, which will be on display this spring in the Citadel of Jaca. Her work as a lecturer in the Department of Art History at the Faculty of Geography and History of the University of Valencia has led her to direct the Art History Laboratory.

                The exhibition Jacetania. Route of Knowledge. Camino de la Paz will present a collection of unpublished paintings and drawings made expressly for this exhibition, in which the main enclaves where the Holy Chalice was kept take centre stage. These include Bailo, Sasabe, Siresa and San Juan de la Peña, without forgetting Jaca, capital of La Jacetania.

                This series is completed with recreations of the sacred relic seen through different pictorial styles. "New forms of the object emerge, where the figurative is reconverted into avant-garde styles and a very personal interpretation," says Dr. María Gómez.

                The exhibition also includes a group of sculptures made up of large-format pieces with a strong emotional charge.

                In short, we will be lucky enough to be able to enjoy a surprising exhibition that becomes a tribute to the Holy Grail, to Jaca, to La Jacetania and to its historical and cultural legacy. In a unique and incomparable setting, the Castle of San Pedro, the Citadel of Jaca."


                Increasing Ferocity [ ]

                Bron Bedrag
                Tiger Pet tot +50% en +25
                Shredder +50
                Lion Pet tot +5
                Ocelot Pet tot +10
                Ghoul Pet tot +5
                Hound Pet tot +5
                Megalodon Pet tot +5
                Pigman Pet tot +5
                Dirty Reforge tot +15
                Vicious Enchantment tot +5
                Werewolf Armor tot +40 [full set]
                Latest Update Century Cake +2
                Necron's Blade, Hyperion, Scylla, Astraea +30
                Valkyrie +60
                Jerry Candy +2
                Ferocity Enrichment +0.3 per accessory
                Zombie Brain Mixin +10
                Voidedge Katana (against enderman only) +200
                Final Destination Armor (against enderman only) +200
                Vorpal Katana (against enderman only) +300
                Atomsplit Katana (against enderman only) +400
                Handy Blood Chalice +20

                Note: The Tiger Pet gives up to +50% multiplicative en +25 additive.


                Kyk die video: Celtic Warrior Collection (Augustus 2022).