Artikels

Die beroemde Burney Relief: Wie was die geheimsinnige Mesopotamiese godin?

Die beroemde Burney Relief: Wie was die geheimsinnige Mesopotamiese godin?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

The Burney Relief (ook bekend as die koningin van die nag) is 'n terracotta gedenkplaat uit antieke Mesopotamië. Die reliëf word oorheers deur 'n naakte vroulike figuur met vlerke en kloue. Sy word gewoonlik as 'n godin geïdentifiseer, alhoewel kenners nie met mekaar saamstem oor watter godheid sy veronderstel is om te verteenwoordig nie. Afgesien van die vroulike figuur, is daar ook twee pare diere op die gedenkplaat. Die Burney Relief word vandag in die British Museum in Londen vertoon.

Oorsprong van die Burney Relief

Die Burney Relief is vernoem na Sydney Burney, 'n Britse handelaar in kuns en oudhede. Die artefak is omstreeks die dertigerjare deur 'n Siries / Libanese handelaar na Londen gebring, hoewel die presiese herkoms daarvan nie bekend is nie.

In 1935 is die voorwerp aan die British Museum aangebied vir £ 350 ($ 390) deur Selim Homsy & Co wat namens Abdul Jabar van Basra optree. Die museum het die aanbod egter geweier. In die daaropvolgende jaar is 'n artikel oor die gedenkplaat gepubliseer in die Geillustreerde London News , wat die Burney Relief onder die publiek se aandag gebring het.

In die daaropvolgende dekades het die Burney Relief deur die hande van verskeie private versamelaars gegaan. Die laaste van hierdie versamelaars was Sakamoto Goro, van wie die British Museum die artefak in 2004 vir £ 1,5 miljoen ($ 1,9 miljoen) gekoop het ter viering van sy 250ste bestaansjaar.

Die Burney Relief wat in Mesopotamië ontdek is, is tussen 1800 en 1750 vC gedateer. (Flickr oplaai bot / CC BY-SA 2.0 )

Burney Relief -funksies

Die Burney Relief is 'n reghoekige terracotta -paneel wat 49,5 sentimeter hoog is en 37 sentimeter breed.

Die voorwerp is vermoedelik in Mesopotamië gemaak en dateer uit ongeveer 19 ste / 18 ste eeu vC.

Die gedenkplaat is met die hand gemodelleer en is geverf. Alhoewel die reliëf al lankal sy kleure verloor het, toon wetenskaplike analise dat rooi oker op die liggaam van die vroulike figuur aangebring is. Daarbenewens kan gips vir sekere gebiede as 'n wit pigment gebruik word. Nietemin kan die gips ook die gevolg wees van bloeiwyse van soute in grondwater, wat dit 'n onbedoelde byproduk maak, eerder as 'n pigment wat doelbewus op die reliëf aangebring word.

  • Enheduanna: 'n Hoëpriesteres van die maan en die eerste bekende skrywer ter wêreld
  • In antieke Mesopotamië het seks onder die gode hemel en aarde geskud
  • Utu - Shamash: Meospotamian God of the Sun, Justice and the Underworld

Geskatte kleurskema van die geverfde Burney Relief. (Rama / CC BY-SA 2.0 )

Die sentrale figuur van die Burney Relief is 'n naakte vroulike figuur met vlerke en kloue. Die figuur word uitgebeeld met 'n hooftooisel met vier paar horings bedek met 'n skyfie, wat aandui dat sy 'n god is.

Die figuur se arms word tot op haar skouers gelig en 'n staaf en ring word in elke hand gehou. Die figuur is ook versier met 'n halssnoer en armbande aan haar polse.

Afgesien van hierdie vroulike figuur, word twee pare diere ook op die Burney Relief uitgebeeld. Daar word 'n paar uile getoon, een aan elke kant van die vroulike godheid, terwyl 'n paar leeus onder haar voete geplaas word. Die leeus rus op 'n skaalpatroon wat bedoel is om bergagtige of heuwelagtige terreine voor te stel.

Wie was sy?

Die mees interessante aspek van die Burney Relief is ongetwyfeld die identiteit van die vroulike figuur. Aanvanklik word die figuur beskou as 'n voorstelling van 'n demoon wat bekend staan ​​as Lilitu (waaruit die Joodse Lilith is afgelei). Dit is gebaseer op die figuur se vlerke, klier en die teenwoordigheid van uile. Terloops, as gevolg van die identifisering van die figuur as Lilitu, het die reliëf ook bekend geword as die koningin van die nag. Hierdie interpretasie word egter oor die algemeen deur geleerdes vandag verwerp.

Daar word gedebatteer dat Lilitu, ook bekend as Lilith, 'n entiteit is wat op die Burney Relief verteenwoordig word. (Themadchopper)

Die figuur op die Burney Relief word eerder as 'n godin beskou. Sommige geleerdes het aangevoer dat die figuur bedoel is om Inanna (later gelykgestel aan Ishtar) voor te stel, 'n Mesopotamiese godin wat as die koningin van die hemel beskou word.

Die hooftooisel wat deur die figuur gedra word, dui aan dat sy 'n belangrike godin was, wat haar identifikasie as Inanna ondersteun. Boonop word die leeus ook aangetoon, aangesien Inanna die enigste Mesopotamiese godin is wat met hierdie dier verband hou. Boonop hou haar ornamente verband met die mite, bekend as Inanna se afkoms na die onderwêreld .

'N Moderne illustrasie wat Inanna-Ishtar se afkoms in die onderwêreld uitbeeld, meen sommige dat sy die entiteit is wat op die Burney Relief verteenwoordig word. (Fê / )

Die debat duur voort - Queen of the Sky of Queen of the Underworld?

Ander het egter voorgestel dat die figuur bedoel is om Ereshkigal, Inanna se ouer suster en mededinger, voor te stel. Terwyl Inanna die koningin van die hemel was, was Ereshkigal die koningin van die onderwêreld.

Die identifikasie van die figuur as Ereshkigal is gebaseer op die feit dat die vlerke van die godinne na onder wys. As die figuur bedoel was om Inanna voor te stel, so is die argument, sou die vlerke na buite gesprei gewees het.

Die teenwoordigheid van die simbole van Inanna word verduidelik deur die suggestie dat die verligting Ereshkigal uitbeeld na haar triomf oor haar suster. In die mite van Inanna se afkoms na die onderwêreld , Word Inanna gedwing om haar ornamente te verwyder terwyl sy deur die koninkryk van haar suster gaan, en die verligting is moontlik 'n voorstelling van die gevolgtrekking van die verhaal.

Die Burney Relief is nie die enigste voorwerp in sy soort nie. 'N Soortgelyke gedenkplaat kan in die Louvre -museum gevind word. Die kwaliteit van hierdie verligting is egter nie so goed soos die Burney Relief nie. Tog is dit duidelik dat dit 'n naakte wyfie met vlerke en kloue uitbeeld. 'N Ander merkbare verskil is die diere wat saam met die godin uitgebeeld word. In plaas van leeus, word die godin in hierdie reliëf getoon op 'n paar horingsdiere, miskien bokke of gazelle.


Die khamsa

Dit kan interessant wees om die khamsa simbool met 'n bietjie geskiedenis op die oop hand in menslike beelde. Grotkuns met handstensils is so oud soos grotkuns self, die oudste figuurlike skilderye wat meer as 40.000 jaar gelede gemaak is. Aangesien sulke beelde wêreldwyd bestaan ​​en 'n groot tydsduur beslaan, dui dit duidelik op 'n gedeelde toekenning van soortgelyke betekenisse aan die konsep van die oop palm. 'N Navorsingsprojek van die Departement Argeologie van die Universiteit van Durham (2012) lui dat daar baie bewyse is dat die kuns wat op hul mure gelaat is, magies-godsdienstig van aard was. Mense het tydens die Bo -Paleolitikum op baie maniere met grotmure omgegaan, moontlik omdat hulle vermoedelik die dun sluier vorm wat hierdie wêreld van ander skei, 'n merkwaardige algemene idee oor die hele wêreld. ”

Die Bradshaw -stigting, wat rotskuns regoor die wêreld dokumenteer en bewaar, sê dat daar 'n spiraal in die motief is, soos byvoorbeeld by La Cienega en Three Rivers, dit kan afbeeldings wees van genesende energie wat deur die hande loop – die antieke gebruik van Reiki. ” Inderdaad, die handstensils kan die oorblyfsels van antieke sjamaanse rituele wees. Ons kan beslis nie weet nie. Hoe dit ook al sy, die oop hand met die palm na die kyker is 'n internasionale simbool wat verband hou met sekere geestelike oortuigings, van inheemse Amerikaanse kulture tot Boeddhistiese, Hindoe- en Jain -simboliek. Hierdie pos handel egter spesifiek oor die khamsa hand, in die volksmond bekend as die Hand van Fāṭima.

Die oorsprong van die oop hand as 'n simbool vir genesing en beskerming is, soos hierbo geïllustreer, so oud soos die menslike kuns self, wat intrinsiek verband hou met die menslike idees rondom magie, spiritualisme en godsdiens. Hoe meer menslike beskawings ontwikkel het, hoe meer konkreet word elkeen van hulle simbole. Wat die suidelike Middellandse See en Mesopotamië betref, het die oop palm uitgegroei tot 'n beskerming teen die bose oog en swart magie.

Die Fenisiese godin Tanit was een van die vernaamste gode van Kartago, wat algemeen aanvaar word dat sy as 'n moedergodin en 'n simbool van vrugbaarheid funksioneer. Tanit ken 'n gewilde aanhang in die hele Puniese Middellandse See, van Fenisië tot suidelike Iberië tot oostelike Malta, hoewel haar gewildheid sy hoogtepunt bereik het in Kartago self. Sy word beskou as die gemaal van Baal Hammon, die hoofgod van Kartago. Soos die meeste moedergodinne, word sy verbind met genesing, vrugbaarheid en verpleegkunde. 'N Groot hoeveelheid stele met die teken van Tanit, 'n driehoek met soms twee takke omhoog en 'n skyf aan die bokant, het ook 'n oop palm. Die aanbidding van Tanit duur voort in Noord -Afrika lank na die val van Kartago, die godin en die kultus wat deur die inheemse Amazigh -mense en ook die Romeine aangeneem is, wat haar Caelestis genoem het, die opperste hemelse godin wat die aspekte van verskeie pre -bestaande godinne.

'N Ander groot god word ook gereeld uitgebeeld met albei haar hande oop met hul handpalms, naamlik die Sumeriese godin Inanna, bekend as Ishtar in die Akkadiese taal van die Babiloniërs en Assiriërs. Ishtar was 'n prominente god in die Mesopotamiese panteon, veral onder die Assiriërs wat haar verhef het tot die hoogste god wat hulle aanbid het. Op die sogenaamde Ishtar-vaas, tans in die Louvre in Parys, word sy uitgebeeld met albei haar hande wat hul handpalms wys. Die beroemde Burney-reliëf in die British Museum in Londen toon hoe sy stok-en-ring-simbole in albei haar oop hande hou. Die aanbidding van Ishtar is in die koninkryk van Juda ingestel en het tot laat in die agtiende eeu nC in dele van Anatolië en bo-Mesopotamië oorleef. Weer, net soos Tanit, word Ishtar gesien as die Koningin van die Hemel en word dit verbind met liefde, begeerte, vrugbaarheid en skoonheid. Let op dat beide godinne vroue is, en die oop hand vir beskerming dra toenemend 'n uitsluitlik vroulike konnotasie.

Dit is onnodig om te sê dat die aanbidding van Tanit en Ishtar sy spore in die hele streek gelaat het, en die simboliek van die oop hand vir beskerming word steeds gebruik, wat lei tot die sg. khamsa simbool, tafust in die Berber tale. Dit word gebruik as 'n palmvormige amulet of bloot 'n menslike hand om beskerming te bied teen die bose oog en swart magie. Silwer khamsa talismans en hangertjies is baie algemeen en gewild, veral onder die Berbers van Noord -Afrika. Hande kan ook bo die deure geverf word, as deurklopers gebruik word of in die huis se muur ingebou word. Verskeie laat 19de tot middel 20ste eeu khamsa talismans word in beroemde museums soos die British Museum of die Tropenmuseum in Amsterdam vertoon. Die Hand van Fāṭima word ook uitgebeeld bokant die poort van geregtigheid in die Alhambra -vesting in Granada, wat die oorspronklike ingangspoort tot die Alhambra was, gebou deur Yūsuf I, sultan van Granada in 1348. Die posisie bo 'n deur is 'n algemene gebruik vir hou die kwaad weg.

Terwyl Moslems dit die Hand van Fāṭima noem, met verwysing na die dogter van die profeet Muḥammad, noem Jode dit die hand van Mirjam, met verwysing na die suster van die profeet Moses. Beide vroue met 'n belangrike historiese rol, beide familielede van belangrike profete. Onthou die geslag van beide Tanit en Ishtar, wat bevestig dat die khamsa hand is eintlik 'n vroulike hand. In Arabies sowel as in Hebreeus is 'n algemene naam vir hierdie Hand -talisman onderskeidelik khamsa (خمسة) en khamsa (חמסה), die woord vir die nommer vyf, 'n verwysing na die vyf vingers van die hand.

Benewens Moslem -kulturele beelde, het die khamsa is ook 'n belangrike simbool in Joodse kuns, mistiek en sekere rituele, en kom gereeld voor in die daaglikse lewe van moderne Joodse huishoudings, wat soms net so oral voorkom soos die Davidster. Die funksie is dieselfde: om te beskerm teen kwaad, swart magie en ongeluk. Die khamsa ’s die gewildheid is veral groot by die Sephardiese (Noord-Afrikaanse) Joodse gemeenskap, blootgestel aan die Berber-kultuur en die kultus van Tanit in die Puniese lande. Tydens Sephardiese henna -partytjies, byvoorbeeld, het die khamsa word herskep deur 'n “oog ” op die palm van die hand te skilder en die palm bloot te stel. As Ashkenazi (Europese) gemeenskappe in Israel vroeër opgemerk het, word dit vandag algemeen versprei en aanvaar onder alle etniese en kulturele groepe binne die Judaïsme.

Alhoewel die khamsa ’s gewildheid en historiese oorsprong word meestal getuig in Noord-Afrika en sy Berber-mense, waarskynlik as 'n direkte erfenis van Tanit se simboliek, 'n ander soortgelyke hand is baie gewild in Asiatiese lande soos Iran, Pakistan en Indië, die sogenaamde Hand of &# 8216Abbās. Hierdie hand word dikwels gekonfronteer met die Hand van Fāṭima, en word algemeen getuig van Sjiïtiese godsdienstige beelde en het die sg. ʿAlam, swaar gegraveerde koper-, silwer- of staalhande wat onder die Ottomane, Safavids en Mughals as vlagpaaltoppe gebruik is sonder die Sjiïtiese godsdienstige konteks. Dit is moeilik om die Hand van Fāṭima en die Hand van ‘Abbās van mekaar te onderskei, behalwe vir spesifieke inskripsies.

Besoek gerus hierdie voorbeelde en foto's bord op my Pinterest.

Omer Sayadi (*1993) is 'n voormalige student van die Katolieke Universiteit van Leuven met 'n spesiale liefde vir die Midde -Ooste en Noord -Afrika. Nadat hy sy meestersgraad in Arabiese taal en Islamitiese studies ontvang het, werk hy saam met vlugtelinge uit die streek sowel as met buitelanders wat die Nederlandse taal wil leer. Hy skryf rubrieke oor Islam in Europa en migrasie, en begin MENA -simboliek as 'n manier om alles wat geskiedenis, politiek, simboliek en samelewing op een plek kombineer, te kombineer.


Inhoud

In sommige Joodse folklore, soos die satiriese Alfabet van Sirach (omstreeks 700–1000 nC), verskyn Lilith as die eerste vrou van Adam, wat op dieselfde tyd geskep is (Rosh Hashanah) en uit dieselfde klei as Adam - vergelyk Genesis 1:27 [5] (dit is in teenstelling met Eva, wat is geskep uit een van Adam se ribbes). [6] Die legende van Lilith het uitgebrei ontwikkel gedurende die Middeleeue, in die tradisie van Aggadah, die Zohar en die Joodse mistiek. [7] Byvoorbeeld, in die 11de-eeuse geskrifte van Isaac ben Jacob ha-Cohen het Lilith Adam verlaat nadat sy geweier het om hom onderdanig te word en dan nie weer na die tuin van Eden sou terugkeer nadat sy saam met die aartsengel Samael was nie. [8]

Die interpretasies van Lilith wat in latere Joodse materiaal gevind is, is volop, maar daar is min inligting oor die Sumeriese, Akkadiese, Assiriese en Babiloniese beskouing van hierdie klas demone. Terwyl navorsers byna universeel saamstem dat daar 'n verband bestaan, het onlangse studie die relevansie van twee bronne wat voorheen gebruik is om die Joodse verband te betwis, betwis lilith na 'n Akkadiër lilītu - die Gilgamesh -bylaag en die Arslan Tash -amulette. [9] (sien hieronder vir 'n bespreking van hierdie twee problematiese bronne) "Ander geleerdes, soos Lowell K. Handy, is dit eens dat Lilith afkomstig is van Mesopotamiese demone, maar argumenteer daarteen om bewyse van die Hebreeuse Lilith in baie van die epigrafiese en artefaktuele bronne gereeld te vind as sodanig aangehaal (bv. die Sumeriese Gilgamesj-fragment, die Sumeriese beswering van Arshlan-Tash). " [8]: 174

In Hebreeuse tekste, die term lilith of lilit (vertaal as "nagskepsels", "nagmonster", "naghaak" of "skreeuuil") kom die eerste keer voor in 'n lys diere in Jesaja 34 [10], hetsy in enkelvoud of meervoud volgens variasies in die vroegste manuskripte. Die Jesaja 34:14 Lilith verwys nie in die meeste algemene Bybelvertalings soos KJV en NIV nie. Kommentators en tolke beskou dikwels die figuur van Lilith as 'n gevaarlike demoon van die nag, wat seksueel lafhartig is en wat babas in die duisternis steel. In die Dooie See -rolle 4Q510-511, kom die term eers in 'n lys monsters voor. Joodse magiese inskripsies op bakke en amulette vanaf die 6de eeu na Christus identifiseer Lilith as 'n vroulike demoon en gee die eerste visuele voorstellings van haar.

In die Akkadiese taal van Assirië en Babilonië, die terme lili en līlītu gemene geeste. Sommige gebruike van līlītu word gelys in die Assyrian Dictionary of the Oriental Institute van die Universiteit van Chicago (CAD, 1956, L.190), in Wolfram von Soden se Akkadisches Handwörterbuch (AHw, bl. 553), en Reallexikon der Assyriologie (RLA, bl. 47). [11]

Die Sumeriese vroulike demone lili het geen etimologiese verband met Akkadies nie lilu, "aand". [12]

Archibald Sayce (1882) [13] was van mening dat dit Hebreeus was lilit (of lilith) לילית en die vroeëre Akkadiese līlītu afkomstig is van protosemities. Charles Fossey (1902) vertaal letterlik na "vroulike nagwees/demoon", hoewel spykerskrifinskrywings uit Mesopotamië bestaan ​​waar Līlīt en Līlītu verwys na siektedraende windgeeste. [14]

Die gees in die boom in die Gilgamesj -siklus Redigeer

Samuel Noah Kramer (1932, gepubliseer 1938) [15] vertaal ki-sikil-lil-la-ke as Lilith in "Tablet XII" van die Epos van Gilgamesj gedateer c. 600 vC. "Tablet XII" is nie deel van die Epos van Gilgamesj nie, maar is 'n latere Assiriese Akkadiese vertaling van die laaste deel van die Sumeriese Epos van Gilgamesj. [16] Die ki-sikil-lil-la-ke word geassosieer met 'n slang en 'n zu voël. [17] In Gilgamesh, Enkidu en die Netherworld, groei 'n huluppu -boom in die tuin van Inanna in Uruk, waarvan sy van plan is om 'n nuwe troon te bou. Na tien jaar se groei, kom sy om dit te oes en vind 'n slang wat aan die basis daarvan woon, 'n Zu -voël wat jong in sy kroon grootmaak, en dat 'n ki-sikil-lil-la-ke het 'n huis in sy kattebak gemaak. Daar word gesê dat Gilgamesh die slang doodgemaak het, en toe vlieg die zu -voël met sy kleintjies na die berge, terwyl die ki-sikil-lil-la-ke vernietig vreeslik sy huis en hardloop na die bos. [18] [19] Identifikasie van ki-sikil-lil-la-ke as Lilith word vermeld in Woordeboek van gode en demone in die Bybel (1999). [20] Volgens 'n nuwe bron uit die laat oudheid verskyn Lilith in 'n Mandaïese towerverhaal waar sy beskou word as die takke van 'n boom met ander demoniese figure wat ander dele van die boom vorm, hoewel dit ook veelvuldige 'Liliths' kan insluit ". [21]

Voorgestelde vertalings vir die Tablet XII -gees in die boom sluit in ki-sikil as 'heilige plek', lil as "gees", en lil-la-ke as "watergees", [22] maar ook bloot "uil", aangesien die lil bou 'n huis in die stam van die boom. [23]

'N Verbinding tussen die Gilgamesj ki-sikil-lil-la-ke en die Joodse Lilith is verwerp deur Dietrich Opitz (1932) [24] [ mislukte verifikasie ] en op tekstuele gronde verwerp deur Sergio Ribichini (1978). [25]

Die voëlvoetige vrou in die Burney Relief Edit

Kramer se vertaling van die Gilgamesh-fragment is deur Henri Frankfort (1937) [26] en Emil Kraeling (1937) [27] gebruik om die identifisering van 'n vrou met vlerke en voëlvoete in die Burney Relief te ondersteun wat verband hou met Lilith. Frankfort en Kraeling het die figuur in die reliëf met Lilith verkeerdelik geïdentifiseer, gebaseer op 'n verkeerde lees van 'n verouderde vertaling van die Epos van Gilgamesj. [28] Moderne navorsing het die figuur geïdentifiseer as een van die belangrikste godinne van die Mesopotamiese panteons, waarskynlik Inanna of Ereshkigal. [29]

Die Arslan Tash -amulette wysig

Die Arslan Tash -amulette is kalksteenplate wat in 1933 by Arslan Tash ontdek is, waarvan die egtheid betwis word. William F. Albright, Theodor H. Gaster, [30] en ander, het die amulette as 'n voor-Joodse bron aanvaar, wat toon dat die naam Lilith reeds in die 7de eeu vC bestaan, maar Torczyner (1947) het die amulette as 'n latere Jood geïdentifiseer. bron. [31]

Die woord lilit (of lilith) verskyn slegs een keer in die Hebreeuse Bybel, in 'n profesie oor die lot van Edom, [32] terwyl die ander sewe terme in die lys meer as een keer verskyn en dus beter gedokumenteer is. Die lees van geleerdes en vertalers word dikwels gelei deur 'n besluit oor die volledige lys van agt wesens as 'n geheel. [33] [34] [35] Aanhaling uit Jesaja 34 (NAB):

(12) Haar edeles sal daar nie meer wees nie, en daar sal geen konings uitgeroep word nie, al haar vorste is weg. (13) Haar kastele sal met dorings begroei word, haar vestings met distels en struikgewas. Sy sal 'n blyplek word vir jakkalse en 'n toevlugsoord vir volstruise. (14) Wilde katte ontmoet woestyndiere, satiere roep mekaar aan. Daar sal die Lilith rus en self 'n rusplek vind. (15) Daar nestel die uil en lê eiers, broei dit uit en versamel dit in haar skaduwee. (16) Kyk in die boek van die HERE en lees: Niemand hiervan sal ontbreek nie, want die mond van die HERE het dit beveel, en sy gees sal hulle daar versamel. (17) Dit is Hy wat die lot vir hulle werp, en met sy hande merk Hy hulle deel van haar af. Hulle sal haar vir altyd besit en daar woon van geslag tot geslag.

Hebreeuse teks Redigeer

Hebreeus: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית, וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח
Hebreeus (ISO 259): u-pagšu ṣiyyim et-ʾiyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra ʾak-šam hirgiʿa lilit u-maṣʾa lah manoaḥ
34:14 "En wilde katte [36] met jakkalse sal ontmoet
die bok wat hy sy- genoot noem
lilit (lilith) sy rus en vind rus [37]
34:15 daar sal sy die grootuil nestel en lê (eiers) en uitbroei, en sy vergader onder haar skaduwee;
valke [vlieërs, vlerke] ook wat hulle bymekaarmaak, elkeen saam met sy maat.

In die Dooie See -rolle, onder die 19 fragmente van Jesaja wat by Qumran gevind is, maak die Groot Jesaja -boekrol (1Q1Isa) in 34:14 die wese as meervoud liliyyot (of lilyyyoth). [38] [39]

Eberhard Schrader (1875) [40] en Moritz Abraham Levy (1855) [41] stel voor dat Lilith 'n demoon van die nag was, ook bekend deur die Joodse ballinge in Babilon. Die siening van Schrader en Levy is derhalwe deels afhanklik van 'n latere datering van Deutero-Jesaja tot die 6de eeu vC, en die teenwoordigheid van Jode in Babilon, wat sou saamval met die moontlike verwysings na die Līlītu in Babiloniese demonologie. Hierdie siening word egter uitgedaag deur moderne navorsing soos deur Judit M. Blair (2009) wat van mening is dat die konteks dui op onrein diere. [42]

Griekse weergawe Edit

Die Septuagint vertaal beide die verwysing na lilith en die woord vir jakkalse of "wilde diere van die eiland" in dieselfde vers in Grieks as onokentaurosskynbaar veronderstel dat hulle na dieselfde wesens verwys en sonder om "wilde katte/wilde diere van die woestyn" weg te laat (dus, in plaas van dat die wilde katte of woestyndiere die jakkalse of eilanddiere ontmoet, huil die bok of "satir" na sy fellow "en lilith of" screech uil "wat" daar "rus, dit is die bok of" satyr ", vertaal as daimonia "demone", en die jakkalse of eilanddiere "onosentaurusse"ontmoet mekaar en huil" een vir die ander "en laasgenoemde rus daar in die vertaling). [43]

Latynse Bybel Redigeer

Die vroeë 5de-eeuse Vulgaat het dieselfde woord vertaal as lamia. [44] [45]

en voorkomende daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et unvenit sibi requiem

Die vertaling is: "En demone sal monsters ontmoet, en die een harige sal die een uitroep na die ander, daar het die lamia gaan lê en vir haar rus gevind".

Engelse weergawes Edit

Wycliffe's Bible (1395) behou die Latynse weergawe lamia:

Jes 34:15 Lamya gaan daar lê, en rus daar om silf te huur.

Jes 34:14 daar sal die Lamia loog en haue haar lodgyng.

Douay – Rheims Bybel (1582/1610) behou ook die Latynse weergawe lamia:

Jes 34:14 En duiwels en monsters ontmoet mekaar, en die harige skreeu na mekaar, daar lê die lammers en vind rus vir haarself.

Jes 34:14 en die skreeuil sal daar rus en vir haar 'n rustige woning vind.

Jes 34:14 Die wilde diere van die woestyn sal ook die wilde diere van die eiland ontmoet, en die satir sal tot sy mede die skreeuil sal ook daar rus en vir haar 'n rusplek vind.

Die "skreeuuil" -vertaling van die King James Version is saam met die "uil" (yanšup, waarskynlik 'n watervoël) in 34:11 en die 'groot uil' (qippoz, behoorlik 'n slang) van 34:15, 'n poging om die gedeelte weer te gee deur geskikte diere te kies vir moeilik vertaalbare Hebreeuse woorde.

Latere vertalings sluit in:

  • naguil (Young, 1898)
  • nagspook (Rotherham, beklemtoonde Bybel, 1902)
  • nagmonster (ASV, 1901 JPS 1917, Good News Translation, 1992 NASB, 1995) (Moffatt Translation, 1922 Knox Bible, 1950)
  • night hag (Hersiene standaard weergawe, 1947)
  • Lilith (Jerusalem Bybel, 1966)
  • lilith (New American Bible, 1970)
  • Lilith (New Revised Standard Version, 1989)
  • Lilith (The Message (Bible), Peterson, 1993)
  • nagwees (New International Version, 1978 New King James Version, 1982 New Living Translation, 1996, Today's New International Version) (New World Translation of the Holy Scriptures, 1984)
  • nagvoël (English Standard Version, 2001)

Belangrike bronne in die Joodse tradisie rakende Lilith in chronologiese volgorde sluit in:

  • c. 40–10 vC Dooie See -rolle - Songs for a Sage (4Q510–511)
  • c. 200 Mishnah - nie genoem nie
  • c. 500 Gemara van die Talmoed
  • c. 800 Die alfabet van Ben-Sira
  • c. 900 Midrash Abkir
  • c. 1260 Verhandeling oor die linker -emmanasie, Spanje
  • c. 1280 Zohar, Spanje.

Dooie See -rolle vertoon

Die Dooie See -rolle bevat een onbetwisbare verwysing na Lilith in Songs of the Sage (4Q510–511) [46] fragment 1:

En ek, die Instrukteur, verkondig Sy glorieryke glans om al die geeste van die vernietigende engele, die geeste van die bastards, demone, Lilith, huilers en [woestynbewoners] te laat skrik en te bedrieg. en diegene wat sonder waarskuwing op die mense val, om hulle af te lei van 'n gees van begrip en om hulle hart en hulle te maak. verwoes tydens die huidige heerskappy van goddeloosheid en voorafbepaalde tyd van vernedering vir die seuns van lig [ht], deur die skuld van die eeue van [diegene] wat deur ongeregtigheid getref is - nie vir ewige vernietiging nie, [bu] t vir 'n era van vernedering vir oortreding. [47]

Soos met die Massoretiese teks van Jesaja 34:14, en dus anders as die meervoud liliyyot (of lilyyyoth) in die Jesaja boekrol 34:14, lilit in 4Q510 enkelvoud, waarsku hierdie liturgiese teks beide teen die teenwoordigheid van bonatuurlike kwaadwilligheid en neem dit kennis met Lilith wat verskil van die Bybelse teks, maar hierdie gedeelte werk nie onder enige sosio-politieke agenda nie, maar dien in plaas daarvan in dieselfde hoedanigheid as An Uitdrywing (4Q560) en liedere om duiwels te versprei (11Q11). [48] ​​Die teks is dus vir 'n gemeenskap wat "diep betrokke is op die gebied van demonologie", [49] 'n eksorcisme -gesang.

Joseph M. Baumgarten (1991) identifiseer die naamlose vrou van Die verleidster (4Q184) wat verband hou met vroulike demoon. [50] John J. Collins [51] beskou hierdie identifikasie egter as 'intrigerend', maar dat dit 'veilig is om te sê' dat (4Q184) gebaseer is op die vreemde vrou van Spreuke 2, 5, 7, 9:

Haar huis sak tot die dood toe,
En haar kursus lei na die skakerings.
Almal wat na haar toe gaan, kan nie terugkeer nie
En vind weer die lewenspaaie.

Haar poorte is poorte van die dood, en van die ingang van die huis af
Sy vertrek na Sheol.
Nie een van die wat daar inkom, sal ooit terugkeer nie,
En almal wat haar besit, sal afdaal na die kuil.

Vroeë rabbynse literatuur Redigeer

Lilith kom nie in die Mishnah voor nie. Daar is vyf verwysings na Lilith in die Babylonian Talmud in Gemara oor drie afsonderlike Tractates of the Mishnah:

  • "Rav Juda, met verwysing na Samuel, het beslis: As 'n aborsie gelyk was aan Lilith, is sy moeder onrein as gevolg van die geboorte, want dit is 'n kind, selfs al het dit vlerke." (Babiloniese Talmoed oor traktaat Nidda 24b) [52]
  • "[Uitgegee oor die vloeke van vroulikheid] In 'n Baraitha is geleer: Vroue groei lang hare soos Lilith, sit as hulle urineer soos 'n dier en dien as 'n versterking vir haar man." (Babiloniese Talmoed oor traktaat Eruvin 100b)
  • "Vir gira moet hy 'n pyl van Lilith neem en dit na bo wys, water gooi en dit drink. As alternatief kan hy water neem waarvan 'n hond in die nag gedrink het, maar hy moet sorg dat dit nie blootgestel word nie. " (Babiloniese Talmoed, traktaat Gittin 69b). In hierdie spesifieke geval is die 'pyl van Lilith' waarskynlik 'n stukkie meteoriet of fulguriet, in die volksmond bekend as 'versteende weerlig' en word dit as koorswerende medisyne behandel. [53]
  • "Rabbah het gesê: Ek het gesien hoe Hormin, die seun van Lilith, op die skut van die muur van Mahuza hardloop, en 'n ruiter wat te perd galop, kon hom nie inhaal nie. Sodra hulle twee muile opsaal wat op twee brûe van die Hy en Rognag spring van die een na die ander, agtertoe en vorentoe, terwyl hy twee koppies wyn in sy hande hou, afwisselend van die een na die ander gooi, en nie 'n druppel val op die grond nie. " (Babiloniese Talmoed, traktaat Bava Bathra 73a-b). Hormin wat hier genoem word as die seun van Lilith, is waarskynlik die gevolg van 'n skriffout van die woord 'Hormiz' wat in sommige van die Talmudiese manuskripte getuig is. Die woord self lyk op sy beurt 'n verdraaiing van Ormuzd, die Zendavestaanse godheid van lig en goedheid. As dit so is, is dit ietwat ironies dat Ormuzd hier die seun word van 'n nagtelike demoon. [53]
  • "R. Hanina het gesê: 'n Mens mag nie alleen in 'n huis slaap nie [in 'n eensame huis], en elkeen wat alleen in 'n huis slaap, word deur Lilith in beslag geneem." (Babiloniese Talmoed op Tractate Shabbath 151b)

Bogenoemde stelling van Hanina hou moontlik verband met die oortuiging dat nagtelike uitstoot die geboorte van demone veroorsaak het:

  • "R. Jeremia b. Eleazar het verder gesê: In al die jare [130 jaar na sy verdrywing uit die tuin van Eden] waartydens Adam onder die verbod was, verwek hy spoke en manlike demone en vroulike demone [of nagduiwels], daarvoor word in die Skrif gesê: En Adam het honderd en dertig jaar gelewe en 'n seun verwek na sy gelykenis, na sy beeld, waaruit dit volg dat hy tot op daardie tydstip nie na sy beeld verwek het nie. Hy was honderd en dertig jaar lank vas, het honderd en dertig jaar lank sy vrou verbreek en vyekleed aan sy liggaam gedra vir honderd en dertig jaar. - Daardie verklaring [van R. Jeremia] is gemaak met verwysing na die saad wat hy per ongeluk uitgestraal het. " (Babiloniese Talmoed oor traktaat Eruvin 18b)

Die Midrash Rabbah -versameling bevat twee verwysings na Lilith. Die eerste een is teenwoordig in Genesis Rabbah 22: 7 en 18: 4: volgens Rabbi Hiyya het God 'n tweede Eva vir Adam geskep, nadat Lilith na stof moes terugkeer. [54] Om presies te wees, gebruik die genoemde gedeeltes egter nie die Hebreeuse woord nie lilith self en praat in plaas daarvan van "die eerste Eva" (Heb. Chavvah ha-Rishonah, analoog aan die frase Adam ha-Rishon, dit wil sê die eerste Adam). Alhoewel dit in die Middeleeuse Hebreeuse letterkunde en folklore voorkom, veral dit wat weerspieël word oor die beskermende amulette van verskillende soorte, Chavvah ha-Rishonah met Lilith geïdentifiseer is, moet u versigtig bly met die omskakeling van hierdie vergelyking na die laat -oudheid. [53]

Die tweede vermelding van Lilith, hierdie keer eksplisiet, kom in Numeri Rabbah 16:25 voor. Die midrash ontwikkel die verhaal van Moses se pleidooi nadat God woede uitgespreek het oor die slegte verslag van die spioene. Moses reageer op 'n bedreiging deur God dat Hy die Israelitiese volk sal vernietig. Moses smeek voor God dat God nie moet wees soos Lilith wat haar eie kinders vermoor nie. [53] Moses het gesê:

[God,] doen dit nie [m.a.w. vernietig die Israeliete], sodat die nasies van die wêreld jou nie as 'n wrede wese mag beskou nie en sê: 'Die generasie van die vloed het gekom en Hy het hulle vernietig, die generasie van die skeiding het gekom en Hy het hulle vernietig, die Sodomiete en die Egiptenare het gekom en Hy het hulle vernietig, en hierdie ook, wat Hy my seun genoem het, my eersgeborene (Ex. IV, 22), vernietig Hy nou! Soos die Lilith wat, as sy niks anders vind nie, haar eie kinders toeval, omdat die Here nie hierdie volk in die land kon bring nie. Hy het hulle doodgemaak '(Num. XIV, 16)! [55]

Besweringsbakke Bewerk

'N Individuele Lilith, saam met Bagdana "koning van die lelies", is een van die demone wat prominent in beskermende tye verskyn in die tagtig oorlewende Joodse okkultiese besweringsbakke uit die Sassanidiese Ryk Babilon (4de - 6de eeu nC) met invloed van die Iraanse kultuur. [47] [56] Hierdie bakke is onderstebo onder die struktuur van die huis of op die grond van die huis begrawe om die demoon of demoon vas te trek. [57] Byna elke huis het sulke beskermende bakke teen demone en demone. [57] [58]

Die middel van die binnekant van die bak beeld Lilith, of die manlike vorm, Lilit uit. Rondom die beeld is skryf in spiraalvorm, die skryf begin dikwels in die middel en werk tot by die rand. [59] Die skrif is meestal die Skrif of verwysings na die Talmoed. Die besweringsbakke wat ontleed is, is in die volgende tale ingeskryf: Joods Babilonies Aramees, Siries, Mandaïs, Midde -Persies en Arabies. Sommige bakke is in 'n vals skrif geskryf, wat geen betekenis het nie. [56]

Die korrek verwoordde besweringsbak kon Lilith of Lilit uit die huishouding afweer. Lilith het die mag gehad om in 'n vrou se fisiese kenmerke om te skakel, haar man te verlei en 'n kind te verwek. Lilith sou egter haatdraend raak teenoor die kinders wat uit die man en vrou gebore is en sou probeer om hulle dood te maak. Net so sou Lilit verander in die fisiese kenmerke van die man, die vrou verlei, en sy sou 'n kind baar. Dit sal duidelik word dat die kind nie die vader van die man het nie, en dat daar op die kind neergesien word. Lilit sou wraak neem op die gesin deur die kinders van die man en vrou te vermoor. [60]

Die belangrikste kenmerke van die uitbeelding van Lilith of Lilit sluit die volgende in. Die figuur word dikwels uitgebeeld met arms en bene vasgeketting, wat dui op die beheer van die gesin oor die demoon (ess). Die demoon (ess) word in 'n frontale posisie uitgebeeld met die hele gesig. Die oë is baie groot, sowel as die hande (indien uitgebeeld). Die demoon (ess) is heeltemal staties. [56]

Een bak bevat die volgende opskrif in opdrag van 'n Joodse okkultis om 'n vrou genaamd Rashnoi en haar man teen Lilith te beskerm:

Julle leliete, mannetjie lili en wyfie lilith, haag en ghool, ek besweer julle deur die Sterke van Abraham, by die rots van Isak, deur die Shaddai van Jakob, deur Yah Ha-Sem deur Yah sy gedenkteken Rashnoi b. M. en van Geyonai b. M. haar man. [Hier is] u egskeiding en geskrif en skeidingsbrief, gestuur deur heilige engele. Amen, Amen, Selah, Halleluyah! (prentjie)

Alfabet van Ben Sira Edit

Die pseudepigrafiese [62] 8ste -10de eeu Alfabet van Ben Sira word beskou as die oudste vorm van die verhaal van Lilith as Adam se eerste vrou. Of hierdie spesifieke tradisie ouer is, is nie bekend nie. Geleerdes dateer die alfabet tussen die 8ste en 10de eeu nC. Die werk word as satiries gekenmerk.

In die teks is 'n amulet ingeskryf met die name van drie engele (Senoy, Sansenoy en Semangelof) en om die nek van pasgebore seuns geplaas om hulle teen die lelie te beskerm totdat hulle besny is. [63] Die amulette wat teen Lilith gebruik word en wat vermoedelik uit hierdie tradisie voortspruit, word in werklikheid gedateer as baie ouer. [64] Die konsep van Eva wat 'n voorganger het, is nie eksklusief vir die alfabet nie, en is nie 'n nuwe konsep nie, soos dit in Genesis Rabbah gevind kan word. Die idee dat Lilith die voorganger was, mag egter eksklusief vir die alfabet wees.

Die idee in die teks dat Adam voor Eva 'n vrou gehad het, het moontlik ontstaan ​​uit 'n interpretasie van die boek Genesis en sy dubbele skeppingsverslae, terwyl Genesis 2:22 God se skepping van Eva uit Adam se rib beskryf, 'n vroeëre gedeelte, 1:27 , dui reeds aan dat 'n vrou gemaak is: "So het God die mens na sy beeld geskape, na die beeld van God het Hy hom geskep as man en vrou het Hy hulle geskape." Die Alfabetteks plaas Lilith se skepping na God se woorde in Genesis 2:18 dat "dit is nie goed dat die mens alleen is nie" in hierdie teks vorm God Lilith uit die klei waaruit hy Adam gemaak het, maar sy en Adam het gekibbel. Lilith beweer dat aangesien sy en Adam op dieselfde manier geskape was, hulle gelyk was en sy weier om hom te onderwerp:

Nadat God Adam, wat alleen was, geskep het, het Hy gesê: "Dit is nie goed dat die mens alleen is nie." Hy het toe vir Adam 'n vrou, van die aarde af, geskep, soos Hy Adam self geskep het, en haar Lilith genoem. Adam en Lilith het dadelik begin baklei. Sy het gesê: "Ek sal nie onder lê nie," en hy het gesê: "Ek sal nie onder jou lê nie, maar slegs bo -op.Want u is slegs geskik om in die onderste posisie te wees, terwyl ek die meerdere moet wees. "Lilith antwoord:" Ons is gelyk aan mekaar, aangesien ons albei uit die aarde geskape is. "Maar hulle wou nie na een luister nie Toe Lilith dit sien, spreek sy die onuitspreeklike naam uit en vlieg die lug in.

Adam het in gebed voor sy Skepper gestaan: "Sovereign of the universe!" hy het gesê, "die vrou wat jy my gegee het, het weggehardloop." Die Heilige Een, geseënd is Hy, het dadelik hierdie drie engele Senoy, Sansenoy en Semangelof gestuur om haar terug te bring.

Die Heilige het vir Adam gesê: "As sy instem om terug te kom, is dit goed wat gemaak is. Indien nie, moet sy elke dag honderd van haar kinders laat sterf." Die engele het God verlaat en Lilith agternagesit, wat hulle in die middel van die see ingehaal het, in die magtige waters waarin die Egiptenaars sou verdrink. Hulle het haar God se woord vertel, maar sy wou nie terugkeer nie. Die engele het gesê: "Ons sal jou in die see laat verdrink."

"Los my!' het sy gesê. 'Ek is slegs geskep om babas seer te maak. As die baba 'n man is, heers ek agt dae na sy geboorte en as vroulik twintig dae lank oor hom. "

Toe die engele Lilith se woorde hoor, het hulle daarop aangedring dat sy teruggaan. Maar sy sweer hulle by die naam van die lewende en ewige God: "Elke keer as ek jou of jou name of jou vorms in 'n amulet sien, sal ek geen mag oor die kind hê nie." Sy het ook ingestem om honderd van haar kinders elke dag te laat sterf. Gevolglik gaan honderd demone elke dag om, en om dieselfde rede skryf ons die engele se name op die amulette van jong kinders. As Lilith hul name sien, onthou sy haar eed en die kind herstel.

Die agtergrond en doel van Die alfabet van Ben-Sira is onduidelik. Dit is 'n versameling verhale oor helde uit die Bybel en Talmoed, dit kan 'n versameling volksverhale gewees het, 'n weerlegging van Christelike, Karaïetiese of ander separatistiese bewegings, die inhoud daarvan lyk vir die hedendaagse Jode so aanstootlik dat daar selfs voorgestel is dat dit kan 'n anti-Joodse satire wees, [65] hoewel die teks in elk geval deur die Joodse mistici van die Middeleeuse Duitsland aanvaar is. Op hul beurt voer ander geleerdes aan dat die teiken van die Die alfabet satire is baie moeilik om vas te stel presies vanweë die verskeidenheid van syfers en waardes wat daarin bespot word: kritiek is eintlik gerig op Adam, wat swak en ondoeltreffend blyk te wees in sy verhouding met sy vrou. Blykbaar is die eerste man nie die enigste manlike figuur wat bespot word nie: selfs God kan Lilith nie onderwerp nie en moet sy boodskappers vra, wat net daarin slaag om die voorwaardes van die ooreenkoms te onderhandel. [53]

Die alfabet van Ben-Sira is die vroegste bron van die verhaal, en die opvatting dat Lilith die eerste vrou van Adam was, het eers in die 17de eeu algemeen bekend geword Lexicon Talmudicum van die Duitse geleerde Johannes Buxtorf.

In hierdie volkstradisie wat in die vroeë Middeleeue ontstaan ​​het, word Lilith, 'n dominante vroulike demoon, geïdentifiseer met Asmodeus, koning van die demone, as sy koningin. [66] Asmodeus was teen hierdie tyd reeds bekend as gevolg van die legendes oor hom in die Talmoed. Die samesmelting van Lilith en Asmodeus was dus onvermydelik. [67] Die tweede mite van Lilith het gegroei tot legendes oor 'n ander wêreld, en volgens sommige berigte bestaan ​​hierdie ander wêreld saam met hierdie een, Yenne Velt is Jiddies vir hierdie beskryfde "Ander Wêreld". In hierdie geval word geglo dat Asmodeus en Lilith eindeloos demoniese nageslag voortbring en chaos om elke draai versprei. [68]

Twee hoofkenmerke word gesien in hierdie legendes oor Lilith: Lilith as die inkarnasie van wellus, wat veroorsaak dat mense op 'n dwaalspoor gebring word, en Lilith as 'n kindermoordheks wat hulpelose pasgeborenes wurg. Dit lyk asof hierdie twee aspekte van die Lilith -legende afsonderlik ontwikkel het. Daar is skaars 'n verhaal waarin sy beide rolle omvat. [68] Maar die aspek van die heksagtige rol wat Lilith speel, verbreed haar argetipe van die vernietigende kant van heksery. Sulke verhale kom algemeen onder Joodse folklore voor. [68]

Die invloed van die rabbynse tradisies Edit

Alhoewel die beeld van Lilith van die Alfabet van Ben Sira is ongekend, kan sommige elemente in haar vertolking teruggevoer word na die talmudiese en midrashiese tradisies wat rondom Eva ontstaan ​​het:

  1. In die eerste plek berus die inleiding van Lilith op die skeppingsverhaal op die rabbynse mite, aangevuur deur die twee afsonderlike skeppingsverslae in Genesis 1: 1–2: 25, dat daar twee oorspronklike vroue was. 'N Manier om die oënskynlike verskil tussen hierdie twee verhale op te los, was om te aanvaar dat daar 'n ander eerste vrou moes wees, afgesien van die een wat later met Eva geïdentifiseer is. Die rabbyne, met die oproep van Adam se uitroep, 'hierdie keer (zot hapa'am) [dit is] been van my been en vlees van my vlees "(Genesis 2:23), het dit as 'n aanduiding geneem dat daar al 'n 'eerste keer' moes gewees het. Volgens Genesis rabah 18: 4 was Adam walglik toe hy die eerste vrou vol "ontslag en bloed" sien, en God hom nog 'n ander moes voorsien. , en Eva word versier met fyn juweliersware (Genesis rabah 18: 1) en na Adam gebring deur die engele Gabriel en Michael (ibid. 18: 3). oop vir verdere bespiegeling. Dit is die gaping waarin die latere tradisie van Lilith kan inpas.
  2. Tweedens word hierdie nuwe vrou nog steeds deur harde rabbynse aantygings ondervind. Weer gespeel op die Hebreeuse frase zot hapa'am, Adam, volgens dieselfde midrash, verklaar: "dit is sy [zot] wie bestem is om die klok te slaan [zog] en om [in stryd] teen my te praat, terwyl jy lees, ''n goue klok [pa'amon] en 'n granaatjie '[Eksodus 28:34]. dit is sy wat my sal pla [mefa‘amtani] die hele nag "(Genesis Rabbah 18: 4). Die eerste vrou word ook die voorwerp van beskuldigings wat aan rabbyn Josua van Siknin toegeskryf word, volgens wie Eva, ondanks die goddelike pogings, 'geswel met 'n koket, afluisteraar' was , skinder, geneig tot jaloesie, liggies en ongemaklik "(Genesis Rabbah 18: 2). 'n Soortgelyke stel aanklagte verskyn in Genesis Rabbah 17: 8, waarvolgens Eva se skepping uit Adam se rib eerder as uit die aarde haar minderwaardig maak aan Adam en was nooit tevrede met enigiets nie.
  3. Ten derde, en ondanks die taaiheid van die Bybelse teks in hierdie verband, vorm die erotiese ongeregtighede wat aan Eva toegeskryf word, 'n aparte kategorie van haar tekortkominge. In Genesis 3:16 sê sy dat "u begeerte na u man sal wees", word deur die Rabbyne daarvan beskuldig dat sy 'n oorontwikkelde seksuele begeerte het (Genesis Rabhah 20: 7) en voortdurend Adam verlei (Genesis Rabbab 23: 5). Wat tekstuele gewildheid en verspreiding betref, geniet die motief van Eva wat met die oerslang omgaan, voorrang bo haar ander seksuele oortredings. Ondanks die taamlik ontstellende beeldskoonheid van hierdie verslag, word dit op talle plekke oorgedra: Genesis Rabbah 18: 6, en BT Sotah 9b, Shabbat 145b – 146a en 156a, Yevamot 103b en Avodah Zarah 22b. [53]

Kabbalah Edit

Kabbalistiese mistiek het probeer om 'n meer presiese verhouding tussen Lilith en God te vestig. Aangesien haar belangrikste kenmerke aan die einde van die Talmoediese periode goed ontwikkel is, nadat ses eeue verloop het tussen die Aramese besweringstekste wat Lilith noem en die vroeë Spaanse Kabbalistiese geskrifte in die 13de eeu, verskyn sy weer, en word haar lewensgeskiedenis bekend in groter mitologiese detail. [69] Haar skepping word in baie alternatiewe weergawes beskryf.

Een noem haar skepping as voor Adam s'n, op die vyfde dag, omdat die 'lewende wesens' met wie se swerms God die waters gevul het, Lilith insluit. 'N Soortgelyke weergawe wat verband hou met die vroeëre Talmudiese gedeeltes, vertel hoe Lilith kort tevore met dieselfde stof as Adam gevorm is. 'N Derde alternatiewe weergawe lui dat God Adam en Lilith oorspronklik geskep het op 'n manier wat die vroulike wese in die mannetjie bevat het. Lilith se siel was in die dieptes van die Groot Afgrond. Toe God haar roep, het sy by Adam aangesluit. Nadat Adam se liggaam geskep is, probeer duisend siele van links (kwaad) om hulle aan hom te heg. God het hulle egter verdryf. Adam het as 'n liggaam sonder 'n siel gelê. Toe sak 'n wolk neer en God beveel die aarde om 'n lewende siel te produseer. Hierdie God het Adam ingeblaas, wat begin lewe het en sy wyfie aan sy sy geheg was. God het die wyfie van Adam se kant geskei. Die vroulike kant was Lilith, waarna sy na die Cities of the Sea gevlieg het en die mensdom aangeval het.

Nog 'n ander weergawe beweer dat Lilith ontstaan ​​het as 'n goddelike entiteit wat spontaan gebore is, hetsy uit die Groot Supernal Abyss of uit die krag van 'n aspek van God (die Gevurah of Din). Hierdie aspek van God was negatief en straf, sowel as een van sy tien eienskappe (Sefirot), wat op sy laagste manifestasie 'n affiniteit met die bose koninkryk het, en dit is hieruit dat Lilith met Samael saamgesmelt het. [70]

'N Alternatiewe verhaal verbind Lilith met die skepping van ligte. Die 'eerste lig', wat die lig van barmhartigheid is (een van die Sefirot), verskyn op die eerste skeppingsdag toe God sê: 'Laat daar lig wees'. Hierdie lig het verborge geraak en die Heiligheid het omring geword deur 'n doppie boosheid. "'N Skil (klippa) is rondom die brein geskep" en hierdie skil versprei en bring 'n ander skil na vore, dit is Lilith. [71]

Midrash ABKIR Edit

Die eerste middeleeuse bron wat Adam en Lilith volledig uitgebeeld het, was die Midrash A.B.K.I.R. (ongeveer 10de eeu), gevolg deur die Zohar en ander Kabbalistiese geskrifte. Daar word gesê dat Adam volmaak is totdat hy óf sy sonde erken óf Kain se broersmoord wat die oorsaak is dat die dood in die wêreld gebring word. Hy skei dan van die heilige Eva, slaap alleen en vas 130 jaar. Gedurende hierdie tyd verlang 'Pizna', 'n alternatiewe naam vir Lilith of 'n dogter van haar, sy skoonheid en verlei hy hom teen sy wil. Sy gee geboorte aan menigtes djinns en demone, waarvan die eerste Agrimas genoem word. Hulle word egter verslaan deur Methuselah, wat duisende van hulle met 'n heilige swaard doodmaak en Agrimas noop om die name van die res aan hom te gee, waarna hy hulle na die see en die berge gooi. [72]

Verhandeling oor die linker -emmanasie wysig

Die mistieke geskrif van twee broers Jacob en Isaac Hacohen, Verhandeling oor die linker -emmanasie, wat 'n paar dekades voor die Zohar was, verklaar dat Samael en Lilith in die vorm van 'n androgyne wese is, dubbelgesig, gebore uit die uitstraling van die Troon van Heerlikheid en ooreenstem op geestelike gebied met Adam en Eva, wat is eweneens as 'n hermafrodiet gebore. Die twee tweeling -androgyne paartjies het op mekaar gelyk en albei was 'soos die beeld van Bo', dit wil sê dat hulle weergegee word in 'n sigbare vorm van 'n androgene god.

19. In antwoord op u vraag rakende Lilith, sal ek u die essensie van die saak verduidelik. Wat hierdie punt betref, is daar 'n tradisie van die ou wyses wat gebruik gemaak het van die geheime kennis van die kleiner paleise, die manipulasie van demone en 'n leer waarmee u na die profetiese vlakke styg. In hierdie tradisie word dit duidelik gemaak dat Samael en Lilith as een gebore is, soortgelyk aan die vorm van Adam en Eva wat ook as een gebore is, wat weerspieël wat hierbo is. Dit is die verslag van Lilith wat deur die wyses in die geheime kennis van die paleise ontvang is. [73]

'N Ander weergawe [74] wat ook onder die Kabbalistiese kringe in die Middeleeue aktueel was, vestig Lilith as die eerste van Samael se vier vroue: Lilith, Naamah, Eisheth en Agrat bat Mahlat. Elkeen van hulle is moeders van demone en het hul eie leërskare en onreine geeste. [75] Die huwelik van aartsengel Samael en Lilith is gereël deur "Blind Dragon", wat die eweknie is van "die draak wat in die see is". Blind Dragon tree op as tussenganger tussen Lilith en Samael:

Blind Dragon ry Lilith the Sinful - mag sy in ons dae vinnig uitgeroei word, Amen! - En hierdie Blind Dragon bring die unie tussen Samael en Lilith tot stand. En net soos die draak wat in die see is (Jes. 27: 1) het geen oë nie. Net so is die Blinde Draak wat daarbo is, gelyk aan 'n geestelike gedaante, sonder oë, dit wil sê sonder kleure. (Patai 81: 458) Samael word die skuinslang genoem, en Lilith word die slingerslang genoem. [76]

Die huwelik van Samael en Lilith staan ​​bekend as die 'Engel Satan' of die 'Ander God', maar dit is nie toegelaat nie. Om die demoniese kinders van Lilith en Samael te voorkom Lilin van die vervulling van die wêreld af, kastreer God Samael. In baie Kabbalistiese boeke uit die 17de eeu blyk dit 'n herinterpretasie van 'n ou Talmoediese mite te wees, waar God die manlike Leviatan gekastreer en die vroulike Leviatan doodgemaak het om te voorkom dat hulle paring en daardeur die aarde met hul nageslag vernietig. [77] Omdat Lilith nie meer in staat was om met Samael te hoereer nie, het sy probeer om te trou met mans wat nagtelike uitstoot ondervind. 'N Kabbala -teks uit die 15de of 16de eeu sê dat God die vroulike Leviatan' afgekoel 'het, wat beteken dat hy Lilith onvrugbaar gemaak het en dat sy bloot hoerery is.

Die Verhandeling oor die linker -emmanasie sê ook dat daar twee Liliths is, waarvan die mindere getroud is met die groot demoon Asmodeus.

Die Matrone Lilith is die maat van Samael. Beide is op dieselfde uur gebore na die beeld van Adam en Eva, verweef in mekaar. Asmodeus die groot koning van die demone het as maat die Klein (jonger) Lilith, dogter van die koning wie se naam Qafsefoni is. Die naam van sy maat is Mehetabel dogter van Matred, en hul dogter is Lilith. [78]

'N Ander gedeelte beskryf Lilith as 'n aanloklike slang van Eva.

En die slang, die vrou van hoerery, het Eva aangehits en verlei deur die doppe van die lig, wat op sigself heiligheid is. En die slang het die Heilige Eva verlei, en genoeg gesê vir hom wat verstaan. En al hierdie verwoesting het ontstaan ​​omdat Adam, die eerste man, saam met Eva gekoppel was terwyl sy in haar menstruele onreinheid was - dit is die vuilheid en die onrein saad van die slang wat Eva opgestap het voordat Adam haar opgetrek het. Kyk, hier is dit voor u: vanweë die sondes van Adam, die eerste mens, het alle genoemde dinge ontstaan. Want die bose Lilith, toe sy die grootheid van sy korrupsie sien, het sterk geword in haar doppe, en het na Adam gekom teen sy wil, en het hom warm geword en vir hom baie demone en geeste en Lilin gebaar. (Patai81: 455f)

Zohar Edit

Verwysings na Lilith in die Zohar sluit die volgende in:

Sy loop in die nag rond, en gaan oor die hele wêreld en doen sport met mans en laat hulle saad afgee. Op elke plek waar 'n man alleen in 'n huis slaap, besoek sy hom en gryp hom vas en heg haar aan hom en het haar begeerte van hom, en baar van hom. En sy ly ook aan hom met siekte, en hy weet dit nie, en dit alles vind plaas wanneer die maan aan die kwyn is. [79]

Hierdie gedeelte hou moontlik verband met die vermelding van Lilith in Talmud Shabbath 151b (sien hierbo), en ook met Talmud Eruvin 18b, waar nagtelike uitstoot verband hou met die verwekking van demone.

Volgens Rapahel Patai sê ouer bronne duidelik dat ná Lilith se Rooi See -verblyf (ook genoem in Louis Ginzberg se Legendes van die Jode), keer sy terug na Adam en verwek kinders by hom deur haarself op hom af te dwing. Voordat sy dit doen, verbind sy haar tot Kain en dra hom talle geeste en demone. In die Zohar word egter gesê dat Lilith selfs tydens hul kortstondige seksuele ervaring daarin geslaag het om nageslag van Adam te verwek. Lilith verlaat Adam in Eden, want sy is nie 'n geskikte hulpmaat vir hom nie. [80] Gershom Scholem stel voor dat die skrywer van die Zohar, Rabbi Moses de Leon, bewus was van sowel die volkstradisie van Lilith as 'n ander teenstrydige weergawe, moontlik ouer. [81]

Die Zohar voeg verder by dat twee vroulike geeste in plaas van een, Lilith en Naamah, Adam begeer en hom verlei het. Die kwessie van hierdie vakbonde was demone en geeste wat “die plae van die mensdom” genoem word, en die gewone bykomende verduideliking was dat dit deur Adam se eie sonde was dat Lilith hom teen sy wil oorwin het. [80]

17de-eeuse Hebreeuse magiese amulette Redigeer

'N Afskrif van Jean de Pauly se vertaling van die Zohar in die Ritman -biblioteek bevat 'n ingevoegde laat 17de -eeuse gedrukte Hebreeuse blad vir gebruik in magiese amulette waar die profeet Elia Lilith konfronteer. [82]

Die blad bevat twee tekste binne grense, wat amulette is, een vir 'n mannetjie ('lazakhar'), die ander een vir 'n wyfie ('lanekevah'). Die oproepe noem Adam, Eva en Lilith, 'Chavah Rishonah' (die eerste Eva, wat identies is aan Lilith), ook duiwels of engele: Sanoy, Sansinoy, Smangeluf, Shmari'el (die voog) en Hasdi'el (die barmhartige) ). 'N Paar lyne in Jiddies word gevolg deur die dialoog tussen die profeet Elia en Lilith toe hy haar ontmoet met haar bose demone om die moeder dood te maak en haar pasgebore kind te neem (' om haar bloed te drink, haar bene te suig en haar vleis te eet. '). Sy vertel vir Elia dat sy haar mag sal verloor as iemand haar geheime name gebruik, wat sy aan die einde onthul: lilith, abitu, abizu, hakash, avers hikpodu, ayalu, matrota. [83]

In ander amulette, waarskynlik ingelig deur Die alfabet van Ben-Sira, sy is die eerste vrou van Adam. (Yalqut Reubeni, Zohar 1: 34b, 3:19 [84])

Charles Richardson se woordeboek gedeelte van die Encyclopædia Metropolitana voeg by sy etimologiese bespreking van wiegelied "'n [manuskrip] nota geskryf in 'n afskrif van Skinner" [m.a.w. Stephen Skinner se 1671 Etymologicon Linguæ Anglicanæ], wat beweer dat die woord wiegelied ontstaan ​​uit Lillu abi abi, 'n Hebreeuse beswering wat "Lilith begone" beteken wat deur Joodse moeders oor die wieg van 'n baba voorgehou word. [85] Richardson het die teorie nie onderskryf nie en moderne leksikograwe beskou dit as 'n valse etimologie. [85] [86]

In die Latynse Vulgaatboek van Jesaja 34:14 word Lilith vertaal lamia.

Volgens Augustine Calmet het Lilith verbande met vroeë sienings oor vampiere en towery:

Sommige geleerde mans het gedink dat hulle 'n paar spore van vampirisme in die oudste oudheid ontdek het, maar alles wat hulle daarvan sê, kom nie by die verwante van die vampiere nie.Die lamiæ, die strigæ, die towenaars wat hulle daarvan beskuldig het dat hulle die bloed van lewende mense gesuig het en sodoende hul dood veroorsaak het, die towenaars wat na bewering die dood van pasgebore kinders veroorsaak deur sjarme en kwaadaardige towerspreuke, is niks minder nie as wat ons onder die naam vampiere verstaan, selfs as dit die besit van hierdie lamiæ en strigæ was, wat ons nie glo dat dit ooit goed bewys kan word nie. Ek besit dat hierdie terme [lamiæ en strigæ] word gevind in die weergawes van die Heilige Skrif. Jesaja beskryf byvoorbeeld die toestand waarin Babilon na haar ondergang verminder moes word, dat sy die woonplek sal word van saters, lamiæ en strigæ (in Hebreeus, lilith). Volgens die Hebreërs beteken hierdie laaste term dieselfde, soos die Grieke deur strix en lamiæ uitdruk, wat tovenaars of towenaars is, wat pasgebore kinders probeer doodmaak. Vanwaar die Jode gewoond is om in die vier hoeke van die kamer van 'n pas gebore vrou te skryf: "Adam, Eva, is weg van hier af Lilith." . Die antieke Grieke ken hierdie gevaarlike towenaars met die naam lamiæ, en hulle het geglo dat hulle kinders verslind het, of al hul bloed weggesuig het totdat hulle gesterf het. [87]

Volgens Siegmund Hurwitz is die Talmudiese Lilith verbind met die Griekse Lamia, wat volgens Hurwitz eweneens 'n klas kinders beheer het wat lamia-demone steel. Lamia het die titel "kindermoordenaar" gedra en is gevrees vir haar kwaadwilligheid, soos Lilith. Sy het verskillende botsende oorsprong en word beskryf as 'n menslike bolyf van die middellyf en 'n slanglyf van die middellyf af. [88] Een bron verklaar eenvoudig dat sy 'n dogter van die godin Hecate is, 'n ander, dat Lamia daarna deur die godin Hera vervloek is om doodgebore kinders te hê vanweë haar verbintenis met Zeus, anders het Hera al die kinders van Lamia doodgemaak (behalwe Scylla) in woede dat Lamia by haar man, Zeus, geslaap het. Die hartseer het veroorsaak dat Lamia in 'n monster verander het wat wraak geneem het op moeders deur hul kinders te steel en hulle te verslind. [88] Lamia het 'n kwaai seksuele aptyt gehad wat pas by haar kannibalistiese aptyt vir kinders. Sy was berug omdat sy 'n vampiergees was en was lief daarvoor om mans se bloed te suig. [89] Haar geskenk was die 'merk van 'n Sibyl', 'n geskenk van die tweede oogopslag. Daar word gesê dat Zeus haar die geskenk van sig gegee het. Sy was egter 'vervloek' om nooit haar oë te kon sluit sodat sy vir ewig 'n obsessie met haar dooie kinders sou hê nie. Zeus was jammer vir Lamia en het haar die vermoë gegee om haar oë uit hul voetstukke te verwyder en te vervang. [88]

Die okkultiese skrywer Ahmad al-Buni († 1225), in sy Son van die Groot Kennis (Arabies: شمس المعارف الكبرى), noem 'n demoon genaamd "die moeder van kinders" (ام الصبيان), 'n term wat ook "op een plek" gebruik word. [90] Folkloriese tradisies wat omstreeks 1953 opgeteken is, vertel van 'n jinn genoem Qarinah, wat deur Adam verwerp is en eerder met Iblis gepaar het. Sy het geboorte gegee aan 'n magdom demone en het bekend geword as hul ma. Om wraak op Adam te neem, jaag sy mensekinders na. As sodanig sou sy 'n swanger moeder se baba in die baarmoeder doodmaak, mans impotensieer of klein kinders met siektes aanval. Volgens okkultiese praktyke sou sy onderworpe wees aan die demoon-koning Murrah al-Abyad, wat blykbaar 'n ander naam is vir Iblis wat in magiese geskrifte gebruik word. Verhale oor Qarinah en Lilith het in die vroeë Islam saamgesmelt. [91]


Die tweegesig-godin: Lilith en Inanna

'N Moderne beeld van Ishtar

Lilith is verbind met baie verskillende godinne buite haar oorspronklike mitologie, in die moderne populêre kultuur. Kali ma is byvoorbeeld 'n bekende, ondanks die feit dat Lilith geen direkte verband met Hindoeïsme het nie, behalwe 'n geloof wat gebaseer is op verkeerde etimologie. Morrigan is 'n ander een, hoewel dit moontlik afkomstig is van 'n ou verband in 'n woordeboek en sinkretisme as gevolg van ooreenkomste.

Vir Lilith is daar net twee godinne waaraan ek bo -op my kop kan dink, wat eintlik 'n direk verbinding met haar, die demoongodin Lamashtu en die Sumeriese godin Inanna. Lamashtu het meestal beïnvloed lilitu mites in antieke Mesopotamië, naamlik die grootste is die kindermoord aspek, wat moeders ook benadeel het. Dit was 'n faset van Lilitu nie teenwoordig in vroeëre mitologieë oor haar of die klas geeste. Dit was eerder 'n latere ontwikkeling, en daarom is mense geneig om hierdie eienskap van Lilith as sekondêr te beskou as haar succubus -leefstyl.

'N Verligting van Lamshtu wat 'n vark en 'n hond verpleeg

Lamashtu was 'n demoon wat oorspronklik 'n god wat nie aanbid is nie. Sy is grootgemaak deur die ander Babiloniese gode, maar sy sleg gedrag het haar uit die hemel geskop. Sy het sterflinge op aarde gepynig deur hul kinders te vermoor en vroue te beskadig, wat sy eie was vrye wil. Wek net die demoon op Pazuzu (Beroemde vir die filmfranchise The Exorcist!) kan vroue en kinders teen Lamashtu beskerm.

Dit is belangrik om te onthou dat in die Mesopotamiese demonologie, as ons oor Lamashtu praat, die geeste wat ons demone noem, nie sleg was nie, anders as die Christelike mitologie. Dit was eerder 'n meerderheid dienaars van die gode, soortgelyk aan engele, veronderstel ek, en word uitgebeeld met slegte en goeie kante teenoor die mensdom. (Dit is waarom Pazuzu hongersnood en droogtes sou veroorsaak, maar tog vroue en kinders sou beskerm.) Wat het Lamashtu veroorsaak? uniek, in hierdie verband, is dat sy geen gode gedien het nie en uit eie beweging kwaad gedoen het. (Sy was in opstand teen die ander gode.) Sy is die enigste 'n demoon in Mesopotamië genoem om hierdie kwaad alleen te doen sonder om te dien enigiemand. (Met 'n moontlike uitsondering van die Evil Eye, hoewel dit nie altyd as 'n demoon geklassifiseer word nie op sigself.)

Dit beteken dat die lilitu, en Lilitu self, welwillende aspekte gehad het en 'n godin gedien het. Hierdie “ goeie ” aspekte is onbekend, ten tyde van hierdie skrywe, aan die huidige wetenskap. (As daar Mesopotamiese tekste is oor lilitus ’ goeie fasette teenoor die mensdom, het ons dit nog nie gevind nie.) Ons weet egter dat sy die Sumeriese godin van vrugbaarheid, seks en oorlog gedien het. Inanna. (Meer algemeen bekend as die godin Ishtar.)

In hierdie tekste is Lilitu hoofsaaklik seksueel. Inanna stuur Lilitu uit na “ lei mans op 'n dwaalspoor ”, en is gekoppel aan prostitusie. Alhoewel Lilitu openlik seksueel is, word dit ook beskryf as 'n “ diensmaagd ” aan die godin Ishtar. In hierdie nooiensvorm word sy as onvrugbaar geskryf met “ geen melk in haar borste nie ”. (Let wel: Inanna was niea ma godin vir die ou mense, en Lilitu, wat soortgelyk is aan haar, word ook uitgebeeld as veral onmoederlik.)

Lilitu se band met Inanna kom vroeër in die Epos van Gilgamesh, waar sy haar huis in 'n boom gemaak het as 'n#8220ki-skil-lillake ” van Kramer se beroemde vertaling. Daar is 'n klein debat oor hierdie vertaling, en Gilgamesh het verskillende weergawes. (Waarvan die meeste nooit Lillake noem nie.) Dit is 'n herhaalde mite, maar a minderjarig besonderhede. Ek dink dat die fokus op Inanna meer ons meer kan vertel oor Lilitu en die oorsprong van Lilith in die algemeen.

'N Geverfde rekonstruksie van die Burney Relief

Die beroemde Burney Relief is eers geïdentifiseer as Lilith, en later geïdentifiseer as Ishtar of haar suster Ereshkigal. (Mesopotamiërs het selde demone uitgebeeld omdat hulle beelde daarvan in magiese rituele vernietig het.) Die identifikasie van Lilith is wat in mense se gedagtes opgeval het en nou is die moderne heidene geneig om hierdie beeld te gebruik, ondanks bewyse van die teendeel. Dit word algemeen beskou as Inanna in moderne wetenskap. Dit is as gevolg van die akademiese interpretasie van Jacobsen van die verligting, wat baie belangrik is vir my volgende paar punte.

Die verligting verteenwoordig die “nin-ninna ” of “Divine Lady Uil ” faset van die godin Inanna. Met ander woorde, hierdie vorm van haar word genoem “Kili ” wat baie ooreenstem met die woord “lilitu ”. Nie net in naam nie, maar ook in vorm. Sy word beskou as vasgebind aan die onderwêreld vanweë die uile en afwaartse spitsvlerke, wat die afloop van Inanna in die onderwêreld verteenwoordig. Sy is die aspek van Inanna, die hoer, die goddelike prostituut, en volgens die hipotese van Jacobsen het die verligting selfs in 'n bordello. Kilili het almal van Lilith se simbole uit die antieke wêreld.

'N Keltiese vriend van my en ek het eendag jare gelede oor Lilith gepraat. Sy was vasgevang in die verligting en Lilith word deur moderne heidene aanbid, ondanks haar gebrek aan aanbidding in die antieke wêreld. Terwyl sy met my praat, lyk dit asof sy 'n belydenis het, en toe sê sy Wat as Lilith regverdig is? 'n ander aspek van Inanna? ”. Ek het die idee bespot. Hierdie egter vas om een ​​of ander rede met my (ek was toe nie 'n Lilithiaan nie.) en miskien verduidelik dit hoekom, wie ook al op die reliëf uitgebeeld word, lyk nie asof dit omgee dat hy “Lilith ” genoem word nie. Ek kan jou nou vertel, daar is soveel afbeeldings van Lilith en 'n groot deel daarvan kom uit die Burney -reliëf.

Terwyl ek egter meer Sumeriese en Babiloniese kennis bestudeer het, het ek Inanna as Kilili teëgekom, een van haar vele aspekte. Alhoewel dit in beurs toegelaat word, het Inanna beslis 'n direk invloed op die mitologie van Lilitu, (vandaar die verwarrende identiteit van die reliëf.) bestudeer. My idee is dat Lilith, die een wat ons eer, in werklikheid 'n ander kan wees gesig van Inanna ’s. A modern vorm van die godin Ishtar vir die moderne wêreld. Aangesien Lilith self selfs 'n direkte verband in die Joodse mistiek met die Matronit (vroulike kant van God) het, dink ek nie dat dit bloot 'n toeval is nie.

Lilith kunstenaar onbekend

So dan sit ek vas “ Waarom? ”. Na my mening, het die Mesopotamiërs dit met betrekking tot die antieke wêreld gedoen nie demonstreer hul godinne, in teenstelling met die algemene opvatting, (Behalwe Lamashtu) en namate hulle toenemend geword het patriargaal, hulle plaas al hul seksistiese perspektiewe op Lilitu eerder as op Ishtar omdat die een 'n godin is en die ander 'n gees. (Daar is tekste wat vroue waarsku om nie soos lilitu of ardat lili te wees nie.) Ten spyte van die feit dat lilitu en Inanna so eenders is, is hulle amper die dieselfde op sommige plekke. Dit is minder openlik as in die Judaïsme, 'n godsdiens wat baie meer is beperkend van die vroulike geslag. Die Joodse het uiteindelik tot die uitroeiing van Lilith gelei nadat sy geslagsgelykheid geëis het.

Selfs in die vroegste verhaal, waar Lilitu en die mannetjie Lilu stormduiwels was, sluit dit aan by Inanna. Daar word gesê dat die godin ook oorspronklik 'n storm godin. Dit is 'n aspek van Ishtar en Lilith wat mense dikwels vergeet. (Om eerlik te wees, die stormaspekte het waarskynlik eers in die antieke wêreld uitgesterf.) Maar ek vind dit vreemd hoe die demoongees Lilitu byna presies ooreenstem met Ishtar in die mitologie. Tog toon nie veel geleerdheid aan hoe nou Lilith en Inanna verwant is nie.

St.Ishtar deur Terez-Bellydance

In my eie persoonlike interpretasie is Lilith dus die Inanna van die moderne wêreld. Sy is die lang, vergete aspek van Ishtar wat oorleef het op die spore van die Joodse demonologie. Dit is die rede waarom ek nie dink dat sy daaraan dink om gebel te word nie Lilith en aanbid met die verligting. Ek glo dit is perfek van karakter vir Inanna oorleef op hierdie manier sedert sy uiteindelik die Griek was Aphrodite later, en was die enigste god/dess om gewild te bly in elke periode van die Ou Nabye Ooste. (Die gewildheid van God ’ het geneig om te word en afneem, afhangende van die tydperk.)


Lilith

Beeldhouwerk is gebruik om tempels te versier en die aanbidding van plaaslike gode in elke stadstaat Sumer te bevorder. 'N Gewilde Mesopotamiese beeldhouwerk met 'n godin word uitgebeeld as 'n pragtige, gevleuelde vrou met voëls. Sy hou die heilige staaf-en-ring-simbool en dra 'n hooftooisel met 'n horing.

Die identiteit van die godin wat op die reliëf uitgebeeld word, kan nog bespreek word. Sommige geleerdes bespiegel dat dit wel so is Lilith, terwyl ander sê dat dit so is Ishtar of Ereshkigal. Volgens ou bronne is Lilith 'n demoon, nie 'n godin nie, hoewel die tradisie van die Hebreërs afkomstig was, nie die Sumeriërs nie. Lilith word genoem in die Epos van Gilgamesj, en ook in die Talmoed.

Die verligting self word genoem Die koningin van die nag of Burney Relief en word vermoedelik in 1792 tot 1750 vC in die suide van Mesopotamië in Babilon ontstaan. Ander meen egter dat dit sy oorsprong het in die Sumeriese stad Ur. Dit is in elk geval onwaarskynlik dat die presiese oorsprong van die stuk ooit bekend sal wees.


The Queen of the Night, ook bekend as die Burney Relief, is 'n hoë -reliëf -terracotta gedenkplaat van gebakte klei, 19,4 duim 49,5 cm hoog, 14,5 duim 37 cm breed, met 'n dikte van 1,8 duim 4,8 cm wat 'n naakte gevleuelde vrou voorgestel deur uile afbeeld en staan ​​op die rug van twee leeus [2848x4288]

Dit is Inanna. Sy word opgemerk as 'n god van liefde en van oorlog.

Sommige geleerdes het gepostuleer dat die konsep van Inanna afkomstig is van die oudste godsdienstige oortuiging van die "Aarde Moeder" wat bevrug word deur die offer van die "sterwende god", in hierdie geval haar man Tammuz, wat elke jaar die helfte van die jaar na die onderwêreld sou neerdaal. . Mites van 'n soortgelyke tema kan gevind word in die vroeë godsdienstige mitologie van groot dele van Europa en Wes -Asië.

dit is baie keer verkeerdelik geïdentifiseer as innana (of ishtar). maar ja, 'lilith' is meer akkuraat, aangesien sy uil- of voëlvoete het. wat nog nooit 'n kenmerk van die aardgodin innana was nie.

Inanna/Ištar word gereeld geassosieer met die lug en die planeet Venus, sodat sy nie regtig 'n aardgodin genoem kan word nie. Die letterlike vertaling van haar Sumeriese naam - (N) in.an.a (k) - is 'n vrou/meesteres van die hemel. & Quot

In elk geval is assosiasies van die verskillende manifestasies van Ištar met uile skaars, maar dit bestaan ​​wel. Byvoorbeeld, in die Kanaänitiese mite van El en Asherah (CTH 342) wat in die Hetitiese hoofstad gevind word, verander haar Wes -Semitiese eweknie Aštarte (geskryf as D IŠTAR) haarself in 'n uil om op die gode El en Ashera te spioeneer.


In antieke Mesopotamië het seks onder die gode hemel en aarde geskud

Die 'Burney Relief', wat vermoedelik Ishtar, die Mesopotamiese godin van liefde en oorlog, of haar ouer suster Ereshkigal, koningin van die onderwêreld (ongeveer 19de of 18de eeu v.C.) verteenwoordig. Krediet: BabelStone

Seksualiteit was sentraal in die lewe in antieke Mesopotamië, 'n gebied in die Ou Nabye Ooste wat dikwels beskryf word as die wieg van die westerse beskawing wat ongeveer ooreenstem met die hedendaagse Irak, Koeweit en dele van Sirië, Iran en Turkye. Dit was nie net so vir die alledaagse mense nie, maar vir konings en selfs gode.

Mesopotamiese gode het baie menslike ervarings gedeel, met gode wat trou, verwek en huishoudings en gesinspligte deel. Maar as die liefde verkeerd loop, kan die gevolge in die hemel sowel as op die aarde erg wees.

Geleerdes het die ooreenkomste waargeneem tussen die goddelike 'huweliksmasjien' wat in antieke literêre werke voorkom en die historiese hofmakery van sterflinge, hoewel dit moeilik is om die twee te ontkoppel, veral in sogenaamde 'heilige huwelike', waarin die konings van Mesopotamië met gode getrou het .

Gods, wat onsterflik was en oor die algemeen 'n beter status as die mens gehad het, het nie streng geslagsgemeenskap nodig gehad vir die instandhouding van die bevolking nie, maar die praktiese aspekte van die saak het blykbaar weinig gedoen om hul entoesiasme te stuit.

Seksuele verhoudings tussen Mesopotamiese gode het inspirasie verskaf vir 'n ryk verskeidenheid vertellings. Dit sluit in Sumeriese mites soos Enlil en Ninlil en Enki en Ninhursag, waar die ingewikkelde seksuele interaksies tussen godhede bedrog, bedrog en vermomming behels.

In beide mites neem 'n manlike godheid 'n vermomming aan en probeer dan om seksuele toegang tot die vroulike god te verkry - of om die strewe van sy geliefde te vermy. In die eerste volg die godin Ninlil haar minnaar Enlil in die onderwêreld en ruil seksuele gunste uit vir inligting oor Enlil se verblyfplek. Die voorsiening van 'n valse identiteit in hierdie mites word gebruik om samelewingsverwagtinge van seks en getrouheid te omseil.

Seksuele verraad kan 'n onheilspellende rol speel, nie net vir dwalende liefhebbers nie, maar ook vir die hele samelewing. As die koningin van die onderwêreld, Ereshkigal, deur haar geliefde, Nergal, in die steek gelaat word, dreig sy om die dode op te wek, tensy hy na haar terugbesorg word, met verwysing na haar reg op seksuele versadiging.

Antieke Sumeriese silinder seëlafdruk wat toon hoe Dumuzid in die onderwêreld gemartel word deur die galla -demone. Krediet: British Museum

Die godin Ishtar maak dieselfde bedreiging in die lig van 'n romantiese verwerping van die koning van Uruk in die Epos van Gilgamesj. Dit is interessant om op te let dat beide Ishtar en Ereshkigal, wat susters is, een van die sterkste bedreigings tot hul beskikking gebruik om sake van die hart aan te spreek.

Die plotte van hierdie mites beklemtoon die potensiaal vir bedrog om vervreemding tussen geliefdes tydens hofmakery te veroorsaak. Die minder as gladde verloop van liefde in hierdie mites, en die komplekse gebruik van literêre beelde, het wetenskaplike vergelykings getref met die werke van Shakespeare.

Antieke skrywers van Sumeriese liefdespoësie, wat die uitbuiting van goddelike paartjies uitbeeld, toon 'n magdom praktiese kennis oor die stadiums van vroulike seksuele opwekking. Sommige geleerdes dink dat hierdie poësie histories 'n opvoedkundige doel gehad het: om onervare jong minnaars in eertydse Mesopotamië te leer oor omgang. Daar word ook voorgestel dat die tekste godsdienstige doeleindes of moontlik magiese sterkte het.

Verskeie tekste skryf oor die hofmakery van 'n goddelike egpaar, Inanna (die Semitiese ekwivalent van Ishtar) en haar geliefde, die herdersgodheid Dumuzi. Die nabyheid van die liefhebbers word getoon deur 'n gesofistikeerde kombinasie van poësie en sensuele beeldmateriaal - miskien 'n opbouende voorbeeld vir die genomineerdes van hierdie jaar se Bad Sex in Fiction.

In een van die gedigte word elemente van die opwinding van die vroulike minnaar gekatalogiseer, van die toenemende smering van haar vulva tot die 'bewing' van haar klimaks. Die manlike man word verheug oor die fisiese vorm van sy maat en praat vriendelik met haar. Die vroulike perspektief op liefdesverhouding word in die tekste beklemtoon deur die beskrywing van die godin se erotiese fantasieë. Hierdie fantasieë maak deel uit van die voorbereidings van die godin vir haar vereniging, en dra moontlik by tot haar seksuele bevrediging.

Vroulike en manlike geslagsdele kan in die poësie gevier word; die teenwoordigheid van donker skaamhare op die vulva van die godin word poëties beskryf deur die simboliek van 'n trop eende op 'n goed natgemaakte veld of 'n smal deur met 'n glansende swart lapis-lazuli.

Die voorstelling van geslagsdele het moontlik ook 'n godsdienstige funksie gedien: tempelvoorraad het modelle van skaamdriehoeke onthul, sommige gemaak van klei of brons. In die stad Assur is daar voor 1000 vC 'n aanbod van vulvae in die vorm van vulvae gevind.

In antieke Mesopotamië kan 'n godin se vulva vergelyk word met 'n trop eende. Krediet: Shutterstock.com

Gelukkige godin, gelukkige koninkryk

Goddelike seks was nie die enigste bewaring van die gode nie, maar kon ook die menslike koning betrek. Min onderwerpe uit Mesopotamië het die verbeelding aangegryp net soos die konsep van 'n heilige huwelik. In hierdie tradisie sou die historiese Mesopotamiese koning getroud wees met die godin van liefde, Ishtar. Daar is letterkundige bewyse vir sulke huwelike uit die vroeë Mesopotamië, voor 2300 v.C., en die konsep het tot baie later tydperke volgehou.

Die verhouding tussen historiese konings en Mesopotamiese gode is as deurslaggewend beskou vir die suksesvolle voortsetting van aardse en kosmiese orde. Vir die Mesopotamiese monarg het die seksuele verhouding met die godin van liefde dus waarskynlik 'n mate van druk tot gevolg gehad.

Sommige geleerdes het voorgestel dat hierdie huwelike 'n fisiese uitdrukking behels tussen die koning en 'n ander persoon (soos 'n priesteres) wat die godin beliggaam. Die algemene siening is nou dat as daar 'n fisiese aanneming van 'n heilige huweliksritueel was, dit op 'n simboliese vlak eerder as op 'n vleeslike manier sou plaasgevind het, terwyl die koning miskien sy bed gedeel het met 'n standbeeld van die godheid.

Landboubeelde is dikwels gebruik om die vereniging van godin en koning te beskryf. Heuning word byvoorbeeld beskryf as soet soos die mond en vulva van die godin.

'N Liefdeslied uit die stad Ur tussen 2100-2000 vC is opgedra aan Shu-Shin, die koning en Ishtar: "Laat ons in die bed wat bedek is met heuning oor en oor u allure geniet, die lieflike ding. Lad, let me doen die soetste dinge aan jou. My kosbare soet, laat ek vir jou heuning bring. "

Seks in hierdie liefdespoësie word uitgebeeld as 'n aangename aktiwiteit wat liefdevolle gevoelens van intimiteit versterk het. Hierdie gevoel van toenemende nabyheid word beskou as vreugde vir die hart van die godin, wat geluk en oorvloed vir die hele gemeenskap tot gevolg gehad het - moontlik 'n vroeë Mesopotamiese weergawe van die gesegde "gelukkige vrou, gelukkige lewe".

Die uiteenlopende aanbieding van goddelike seks skep 'n raaisel oor die oorsake van die kulturele klem op kosmiese kopulasie. Alhoewel die aanbieding van goddelike seks en die huwelik in eertydse Mesopotamië waarskynlik talle doeleindes gedien het, toon sommige elemente van die intieme verhoudings tussen gode 'n mate van oordrag na sterflike vakbonde.

Hoewel oneerlikheid tussen geliefdes tot vervreemding kan lei, het positiewe seksuele interaksies talle voordele ingehou, waaronder groter intimiteit en blywende geluk.

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op The Conversation. Lees die oorspronklike artikel.


Ishtar

Ishtar (Inanna in Sumeriese bronne) is 'n primêre Mesopotamiese godin wat nou verband hou met liefde en oorlog. Hierdie kragtige Mesopotamiese godin is die eerste bekende godheid waarvoor ons bewyse het. Alhoewel dit in die moderne tyd grootliks onbekend was, speel hierdie magtige antieke god 'n komplekse en invloedryke rol in die godsdienste en kulture van die Ou Nabye Ooste.

In die antieke wêreld is dit moeilik om die belangrikheid van Inanna/Ishtar te oorskat. As die beroemdste Mesopotamiese godin was haar aansienlike invloed ingebed in baie aspekte van haar aanbidders se lewens, en sy was vereer oor die breë geografiese bereik van die Ou Nabye Ooste vir 'n tydperk van duisende jare. Ishtar kom uit 'n baie vroeë tyd in die geskiedenis van komplekse beskawings, met haar kultus getuig by Uruk al in die laat 4de millennium vC.

Advertensie

Belangrikheid

Bewyse vir Ishtar kom uit Mesopotamië, 'n gebied van die Ou Nabye Ooste wat algemeen beskou word as geografies tussen die riviere Tigris en Eufraat geplaas word. Alhoewel daar baie debat is oor die presiese territoriale omvang van Mesopotamië, word dit beskou as in ooreenstemming met die hedendaagse Irak, Koeweit en dele van Sirië, Iran en Turkye. Mesopotamië was die tuiste van baie van die wêreld se eerste groot ryke, waaronder die Akkadiese, Babiloniese en Assiriese Ryk.

Skrywer promosie

Ishtar

Advertensie

Ishtar het 'n beduidende impak op die beelde en kultusse van baie latere godinne, waaronder die beroemde Griekse godin van liefde, Aphrodite, en ander bekende godinne soos Astarte. Baie godinne uit die klassieke tydperk, soos Aphrodite, Artemis en Athena, het steeds as belangrike kulturele simbole funksioneer. Ishtar het relatief nie so lank soos haar beeld geniet nie. Omdat sy een van die oudste Mesopotamiese gode was wat die algemeenste getuig, het sy in amper onduidelikheid verval.

Ishtar se oorgang tot hedendaagse anonimiteit het waarskynlik die gevolg van 'n verskeidenheid oorsake, maar kan die waarskynlikste verband hou met die verdwyning van die spykerskrifstelsel. Vir meer as 3 000 jaar was spykerskrif die primêre kommunikasiemiddel in die Ou Nabye Ooste en in dele van die Middellandse See. Dit het omstreeks 400 nC gebruik geword, hoewel die prosesse wat by hierdie verandering betrokke was, raaiselagtig bly. Die invloed van Ishtar in die antieke wêreld het bedaar langs die skrif wat gebruik is om haar mites en profesieë op te teken.

Teken in vir ons gratis weeklikse e -pos nuusbrief!

Bronne

Inanna/Ishtar word gereeld antropomorfies in mites aangebied. In die Sumeriese liefdespoësie word sy uitgebeeld as 'n jong vrou wat tuis woon saam met haar ma, Ningal, en haar pa, Nanna (die Mesopotamiese maangod, Sin). Haar tweelingbroer is Utu (Semitiese Shamash), die songod, wat verbind is tot die konsep van geregtigheid. Ishtar self word ook verbind met 'n hemelliggaam: Venus, die oggend- en aandster. Die hofgenoot van die godin is Dumuzi (Semities Tammuz), wat in mites verskyn as 'n herderkoning. Dumuzi se ma is die godin Duttur, en sy suster is Geshtinanna.

Die antieke bronne vir Ishtar, hoewel uitgebreid, is fragmentêr, onvolledig en moeilik om te kontekstualiseer. Die problematiese aard van die bewyse vir Ishtar is verbasend as dit in die lig van die verhoogde status van die godin en haar blywende invloed in die antieke wêreld beskou word. Die probleme met die bewyse kan grootliks (hoewel nie uitsluitlik nie) as die gevolg van die oudheid van die godin beskou word. Onder die ou literêre bronne is die godin veral bekend vir haar voorkoms in twee van die bekendste mites uit Mesopotamië: die Epos van Gilgamesj, en Ishtar se afkoms na die onderwêreld.

Advertensie

Die Epos van Gilgamesj

Die Epos van Gilgamesj is een van die wêreld se vroegste bekende werke uit epiese literatuur, wat in talle weergawes bestaan. Die verhaal vertel van die reis van die jong held Gilgamesh, semi-goddelike koning van die stad Uruk. In die Standard Babylonian Version van die Epos van Gilgamesj, Ishtar verskyn die prominentste in tablet VI. Hier word beskryf hoe Gilgamesh sy wapens bad en skoonmaak nadat hy op 'n vroeër stadium in die verhaal met die Forest Guardian, Humbaba, geveg het. Ishtar sien die skoonheid van die jong koning en kyk hom gretig aan. Sy stel 'n huwelik voor en bied 'n paar goeie aansporings om die ooreenkoms te versleg. Dit wil voorkom asof Gilgamesh nie met Ishtar wil trou nie, en hy maak die twyfelagtige keuse om haar in streng onvleiende terme te verwerp.

In sy weiering van Ishtar se voorstel vergelyk Gilgamesh die godin met 'n treffende agterdeur, 'n foutiewe slagram en 'n skoen wat die eienaar se voete byt. Hierdie laaste belediging kan as onheilspellend beskou word, soos in die ou waarsêery, word 'n skuur van 'n swak pasgemaakte sandaal beskou as 'n teken van moontlike noodlottige gevolge.

Daar word getoon dat Ishtar baie bedroef is deur die wrede verwerping van Gilgamesh. Sy reis na die hemel om die hemelgod te besoek, Anu. Deur die gebruik van dreigemente en emosionele afpersing oorreed die godin die oudste god om haar die Bul van die Hemel te leen. Haar plan is om die magtige beesvegter te gebruik om wraak te neem op Gilgamesh. As Anu uiteindelik saamstem, lei Ishtar die Bul terug aarde toe. Die kosmiese Bul (geassosieer met die sterrebeeld, Taurus) veg teen Gilgamesh en sy metgesel, Enkidu. Die twee helde kan die groot dier doodmaak, en Ishtar treur oor die liggaam saam met die vroue van die stad.

Advertensie

Ishtar se afkoms na die onderwêreld

Ishtar en haar herdersman, Tammuz (Sumerian Inanna en Dumuzi), is die goddelike protagoniste van een van die oudste liefdesverhale ter wêreld. Ondanks 'n intieme en liefdevolle verhouding in die Sumeriese poësie, eindig die romanse nie in blywende geluk vir die paar nie. Sodra Ishtar en Tammuz verenig is, word hulle gou geskei deur ontrouheid, dood en 'n paar onderwêreldse demone.

Die mite van Ishtar se afkoms na die onderwêreld vertel die verhaal van die reis van die godin na die onderwêreld, die tuiste van haar suster, Ereshkigal. Alhoewel talle redes aangevoer is vir Ishtar se reis, blyk dit heel waarskynlik dat sy gemotiveer word deur die ambisieuse begeerte om haar eie magte te vergroot. Die godin reis deur die sewe poorte van die onderwêreld en verwyder 'n kledingstuk by elke hek. Ishtar kom uiteindelik kaal aan voordat haar suster, Ereshkigal, wat die koningin van die wêreld is, vermoor word.

Die dood van die godin van liefde laat haar vasgevang in die onderwêreld en vereis redding. Met die hulp van haar getroue metgesel, Ninshubur, word Ishtar herleef deur die slim planne van die god van wysheid, Ea (Sumerian Enki). Ishtar se plek in die onderwêreld kan nie leeg gelaat word nie, en die godheid styg saam met 'n groep demone op soek na 'n plaasvervanger. Na 'n lang soektog word haar maats, Tammuz, in haar plek na die onderwêreld gestuur.

Advertensie

Ander mites

Buite die Afkoms mite en Gilgamesj lê 'n magdom verdere tekstuele bewyse vir die godheid. Inanna/Ishtar verskyn in koninklike gesange, verskeie mites, profetiese tekste, towerkuns en selfs spreekwoorde. Die vroegste gedigte van Inanna/Ishtar is geskryf deur Enheduanna, die eerste bekende skrywer ter wêreld wat individueel geïdentifiseer is. Enheduanna (ongeveer 2300 v.G.J.) word algemeen beskou as 'n historiese figuur wat in Ur, een van die oudste stedelike sentrums ter wêreld, gewoon het. Sy was 'n priesteres van die maangod en die dogter van Sargon van Akkad ("Sargon die Grote", 2334-2279 vC). Baie van die minder bekende mites oor Inanna is eers die afgelope 50 jaar gepubliseer. Dit was eers so onlangs as 1983 CE, met die publikasie van Inanna, koningin van hemel en aarde, dat die godin al hoe meer bekend geword het buite die wetenskaplike kringe.

Voorstelling in Art

In artistieke werke is die beeld van die godin 'n dominante motief van grafgoed, en sy verskyn saam met konings in koninklike ikonografie. Barrett het oortuigend aangevoer dat die beroemde Burney Relief, met sy voorstelling van die naakte, gevleuelde godin, 'n 'onderwêreld' van Ishtar verteenwoordig. Verskeie kenmerke van die Relief dui aan dat die godin aangebied word in die konteks van haar besoek aan die onderwêreld. Die godheid hou die stok en ring van leierskap, 'n tulband en 'n halssnoer, en dra moontlik 'n pruik. Die dubbele ry ovaalvormige vorms aan die voet van die Relief verteenwoordig berge wat met die dood verband hou, net soos die uile. Alhoewel dit nie deel uitmaak van die mite nie, versterk die posisie van die figuur op die rug van twee leeus die verbinding met Ishtar, net soos die voorkant van die figuur. Die naaktheid van die godin dui op die stadium in die mite van die afkoms waar sy naby die dood is - miskien op pad terug uit die doderyk. Die kloue en vlerke van die figuur kan wys hoe die godin terugkeer uit die wêreld op soek na wraak - wat lei tot die dood van haar minnaar, Tammuz. In baie mites hou die godin nou verband met wraak, geregtigheid en die handhawing van kosmiese orde.

Ishtar in portret kan vergesel word van haar emblematiese dier, die leeu, en sy dra gereeld wapens. Veral Sumeriese Inanna word dikwels voorgestel met 'n leeu of bo -op 'n leeu. Sy verskyn ook in ikonografie in haar hemelse aspek, as 'n agtpuntige ster, en word in visuele bronne geassosieer met rosette. Ishtar se ster word dikwels uitgebeeld langs 'n sonskyf en 'n sekelvormige maansimbool, wat haar broer, die songod Shamash (Sumerian Utu), en haar vader, die maangod Sin (Sumeriese Nanna), voorstel. Ishtar se assosiasie met die astrale embleem van 'n agtpuntige ster word aangetref op silinder seëls uit die vroeë dinastiese periode (2900-2300 v.C.) en bly nou verbind met die godheid deur duisende jare van Mesopotamiese geskiedenis, tot in die Neo-Babiloniese tydperk .

Die godin word soms saam met skerpioenbeelde aangebied, soos op Babiloniese silinder seëls. Hierdie artistieke verband met skerpioene kan ook gesien word in literêre bronne, waar Inanna teen 'n reuse skerpioen veg in 'n Sumeriese mite wat haar gebruik van die god van die hemel, An (Semitic Anu), uitbeeld. Ishtar kan langs die Mesopotamiese koning afgebeeld word, en word gewys dat sy aan godsdienstige rituele of seremonies deelneem. Hierdie tipe toneel word beroemd aangebied op die Warka Vase, 'n gekapte albastervaartuig wat in die tempelkompleks van Inanna in Uruk ontdek is. Die vaas toon die godin wat by die deuropening van die tempel staan ​​en 'n optog ontvang, en is een van die oudste voorbeelde van beeldhouwkuns uit relatiewe reliëf, wat omstreeks 3000 vC dateer.

Koningskap en nalatenskap

Ishtar het 'n spesiale verhouding gehad met die menslike heersers van Mesopotamië. In haar verbintenis met Mesopotamiese konings word Ishtar/Inanna voorgestel as eggenoot, geliefde, suster en moeder - soms alles in 'n enkele komposisie. Alhoewel haar rol buigsaamheid toon, is die tekstuele bewys tematies gekoppel deur die klem op die liggaamlikheid van die godin, veral haar vroulike vorm. Die liefde van die godin het 'n legitimerende funksie vir konings beklee, met die konsep 'koning uit liefde vir Inanna' wat teruggevoer kan word na die vroegste oorsprong van politieke hiërargie.

Ishtar is tans nie bekend nie, en wat oorbly van haar beeld is gereeld verduister deur historiografiese vooroordele. Die kontroversie rondom Ishtar se moderne beeld kan die duidelikste gesien word in die verdraaide fiksasie oor die seksualiteit van die godin wat in baie 20ste-eeuse CE-geleerdheid gevind word. Alhoewel Ishtar se seksualiteit 'n belangrike aspek van haar beeld is, het die klem op haar erotiese kant baie van die ander belangrike elemente van die beeld van die godheid oorskadu, soos haar verband met oorlogvoering en die uitreiking van geregtigheid, haar assosiasie met musiek, vreugde en oorvloed, en haar godsdienstige bande met die dood en wraak.

Die onduidelikheid van die mites van die godin in die huidige tyd het oor die algemeen daartoe gelei dat haar beeld hoofsaaklik gevind is in werke met besonder sterk mitiese insette, veral die genres van wetenskapfiksie en fantasie. Glimpse van die antieke godheid kan gevind word in televisiereekse soos Stargate, SG-1, Hercules, the Legendary Journeys en Buffy the Vampire Slayer. Mites van Ishtar verskyn ook in die geskrewe werke van Neil Gaiman, Richard Adams en Robert A. Heinlein.

In die huidige tyd is een van die oudste bekende gode ter wêreld weer beskou as 'n karakter in moderne strokiesprente. Inanna verskyn vir die eerste keer in strokiesprente in Marvel se 1974 CE strip, Conan die Barbaar #40, "Die vyand uit die vergete stad." In die strokiesprent word die barbaarse held Conan bygestaan ​​deur die godin terwyl hy teen plunderaars veg in 'n antieke 'vergete stad'. Inanna van Marvel het soortgelyke magte as haar mitiese eweknie, insluitend die vermoë om te genees. Ishtar het ook saam met haar man, Tammuz, in DC Comics verskyn. In Madame Xanadu Special #1.1 (1981 nC), die ou minnaars word opgewek - maar slegs tydelik.

Liefde en sosiale verbindings

Ishtar, die wêreld se eerste bekende godin van liefde, is verbind met baie vorme van emosionele intimiteit. Alhoewel hierdie assosiasie beslis seksuele liefde insluit, bevat dit 'n verskeidenheid ander soorte liefdesbande. Die godin het omgee -verhoudings met haar goddelike gesin en haar diensmaagd, Ninshubur. Liefde verbind die godin met die historiese Mesopotamiese koning, in 'n unieke band wat die rolle van moeder, vrou en suster vermeng het. Die geneentheid van die godin word beskou as die beskerming van diegene wat sy versorg het, en het gesinne, gemeenskappe en ryke saamgebind in kragtige bande wat tot die dood toe volhard het.

In mites gebruik Ishtar haar status as die godin van liefde en haar buitengewone vaardighede vir sosiale netwerke om haar krag te versterk. Alhoewel dit nie algemeen as een van die prominentste van die groot Mesopotamiese gode gelys word nie (op verskillende tye sou dit waarskynlik Enlil, Ea, Marduk, Assur of Anu wees), het Ishtar se bevoegdheid om sosiale verbindings in diens van haar ambisies te gebruik, haar 'n kenmerk gegee rol in die panteon. Die opmerklike vermoë van die god vir sosiale netwerke is inderdaad een van die konstantste aspekte van haar beeld. Die identiteit van Ishtar as 'n kragtige vroulike godheid, tesame met haar bemeestering van sosiale netwerke, maak die waardering van hierdie antieke godin veral aktueel vir hedendaagse gehore.


Vroeë beelde

Naakte vroulike beeldjies is een van die vroegste artefakte waaraan 'n godsdienstige betekenis geheg kan word. Onder die prehistoriese beeldjies van Mesopotamië is die lang, dun, klei "akkedis" figure met langwerpige koppe, koffieboon oë, splete bekke en kleikorrels wat die skouers versier. "Akkedis" -beeldjies is op suidelike plekke gevind in manlike en vroulike weergawes, hoewel laasgenoemde oorheersend is. Verder noord, by Tell al-Sawwan, is vroulike beeldjies en manlike geslagsorgane uit albaster gesny. Hierdie beeldjies het ook langwerpige koppe en prominente oë, maar is meer afgerond van vorm. In die noorde het klei beeldjies dikwels afgekorte koppe, en die klem val op 'n afgeronde, volbors lyf. 'N Teenoorgestelde neiging word egter getuig by Tell Brak, waar' skouspel 'of' ooggode 'in 'n laat vierde millennium-tempel gevind is. Hier word die oë toegespits op die uitsluiting van al die ander, en daar is selfs debat gevoer oor die feit dat hulle in werklikheid nie hutte verteenwoordig nie.Alhoewel daar altyd 'n risiko bestaan ​​om 'n godsdienstige betekenis aan 'n beeldjie toe te ken as daar geen skriftelike bewyse is om dit te bevestig nie, lyk dit waarskynlik dat hierdie syfers vrugbaarheidskonnotasies gehad het.

Dierestryd

Een motief wat blykbaar 'n spesiale betekenis in die Mesopotamiese voorgeskiedenis en geskiedenis gehad het, toon 'n heldhaftige manlike figuur in konflik met wilde diere. 'N Pot uit die Halaf -periode (ongeveer 4500 v.C.) toon 'n boogskutter wat na 'n bul en 'n kat mik. 'N Figuur wat tradisioneel bekend staan ​​as die priester-koning verskyn op 'n reliëf en 'n seël van die Uruk-periode (laat vierde millennium) wat leeus en bulle skiet of speer, en dieselfde tema verskyn weer in die Assiriese reliëfs van die negende en sewende eeu v.C. die onderwerp van die Assiriese koninklike seël. Na die jagtog word die koning gewys dat hy 'n geskenk oor die lyke gooi en sodoende sy eeue oue funksie vervul as verteenwoordiger van die god en beskermer van die land teen wildebeeste en leeus. Hierdie funksie moes veral belangrik gewees het toe veeteelt en landbou nog in hul kinderskoene was, maar sou 'n mate van onmiddellikheid in die Assiriese tyd verloor het, toe diere skaars geword het en spesiaal vasgekeer en uit hokke vrygelaat is vir jag.

Op sekere tydperke het die tema van dieregeveg oorheersend geword in die ikonografiese repertorium. Gedurende die derde millennium, en op verskillende tye later, word verskeie eeue lank getoon dat helde skape, bokke en beeste beskerm teen die aanval van leeus en ander roofdiere. Oor die algemeen is die helde óf kaal, behalwe 'n gordel, met hul skouerlengte wat in ses krulle val, óf hulle word gekilt en dra 'n versierde hooftooisel. Hulle word dikwels bygestaan ​​deur 'n mitiese wese wat die bene en horings van 'n bul en 'n menslike kop en bolyf het. Daar is gepoog om die figure gelyk te stel aan die legendariese koning Gilgamesh en sy wilde metgesel Enkidu, maar die bewyse ontbreek. Ons het waarskynlik 'n uitbreiding van die tema wat reeds bespreek is, met die klem op die beskerming van mak diere teen hul aggressors. Prehistoriese seëlseëls wys figure wat dikwels dieremaskers dra en wat by slange, steenbokke en ander diere betrokke is, weerspieël waarskynlik 'n meer primitiewe animistiese godsdienstige tradisie.

Vroeë stedelike beelde

Die koms van 'n georganiseerde stedelike samelewing in die tweede helfte van die vierde millennium het gelei tot die ontwikkeling van meer gevarieerde voertuie vir die oordrag van ikonografiese konsepte. 'N Paar voorbeelde van monumentale beeldhouwerk het oorleef, waaronder 'n byna lewenslange vroulike kop wat waarskynlik deel was van 'n kultusbeeld. Die pruik en die inlegsel wat eens die oogkaste en wenkbroue gevul het, het verdwyn en maak hierdie beeld veral aantreklik vir die moderne Westerse estetiese smaak. Uruk, waar die kop gevind is, was die middelpunt van aanbidding van die vrugbaarheidsgodin Inanna, en 'n hoë vaas is versier met 'n toneel waar die gewade godin in antropomorfiese vorm, vergesel van haar simbool, die rietbundel, offerandes van 'n naakte ontvang priester en 'n (beskadigde) figuur wat 'n rok met 'n kruis dra, hierdie laaste is waarskynlik die priester-koning hierbo genoem. In sy rol as en ("heer") word hy uitgebeeld wat skape en beeste voer, rituele jagte doen of deelneem aan godsdienstige seremonies in sy rol as lugaal ("eienaar") seëvier hy oor gevangenes. Ook hy het oorleef in beeldhouwerk in die rondte, op reliëfs en op silinder seëls.

Ander belangrike motiewe is slegs bekend uit hul indruk op klei seëls. Dit blyk dat sekere soorte robbe deur spesifieke takke van die tempelbestuur gebruik is: vaartonele wat gebruik word deur vissers en waterweë, robbe vir diere wat met kuddes te doen het. Sekere ontwerpe, byvoorbeeld die wat variasies toon op 'n patroon van verstrengelde slange en voëls, is moeiliker om in hierdie skema te pas. Ander seëls is hurk, dikwels konkaaf, en word met oormatige gebruik van die boor gesny om patrone te vorm. Dit is moontlik gebruik deur 'n administrasie wat handel dryf met vervaardigde goedere, aangesien pottebakkers en wewers uitgebeeld word. Sommige toon 'n spinnekoppatroon, en dit is aanloklik om dit te assosieer met die tempelwewers, wie se beskermgod die spinnegodin Uttu was. Sommige meer abstrakte patrone is moeilik om te interpreteer.

As ons hierdie vroeë tydperk breedvoerig behandel het, is dit omdat baie van die ikonografiese konsepte wat later gevind is, hul oorsprong het in die laat vierde millenniumrepertorium, insluitend uitbeeldings van beide die fisiomorfe en die antropomorfe vorm van gode, kultus-tonele met naakte priesters , die gesindheid van aanbidding met hande vasgemaak en groot, ingelegde oë om die aandag van die god te trek, sowel as die koninklike jag, die heilige huwelik en bankettonele. Selfs sulke kwasi-abstrakte konsepte soos die reënwolk het gedurende hierdie tydperk sy ikonografiese vorm gekry, soos getuig deur rob-indrukke wat die leeukop-arend toon. Later word hy op robbe, vaartuie, reliëfs getoon, en veral op 'n groot koperreliëf wat die tempel by Al- ʿ Ubaid versier het.


Enuma Elish tablet 1

Groete! Ek verwelkom almal op die blogblad van die Covenant of Babylon. As dit die eerste keer is dat u hier is, kan u 'n paar van ons vorige artikels hersien en nie huiwer om kommentaar te lewer of vrae te stel nie. Dit is u huis net soveel as ons s'n. Bly geseënd!

Dit was die afgelope maand 'n oproep van Dingir Nebo om die fragmente van die Enuma Elish bymekaar te bring en uiteindelik hierdie belangrike tekste te voltooi. Ek deel hier met al my broers en susters hierdie groot prestasie. En met die voltooide tekste volg 'n volledige weergawe van die Akitu -fees (nuwe jaar). Ek hoop dat u hierdie tekste net so waardevol vind as ek, aangesien dit 'n groot deel van die tradisie is.

Enuma Elish: Die 7 tablette van die skepping

1. As die hemel bo die naam nie genoem is nie,
e-nu-ma e-lish la na-bu-u sha-ma-mu
2. onder die aarde is nie by die naam genoem nie,
shap-lish am-ma-tum shu-ma la zak-rat
3. maar Apsu, die oerouer, hulle stamvader,
apsu-um-ma rish-tu-u za-ru-shu-un
4. Mummu en Tiamat, wat almal gedra het,
mu-um-mu ti-amat mu-al-li-da-at gim-ri-shu-un
5. hulle waters soos een wat hulle vermeng het:
me-shu-nu ish-te-nish i-hi-ku-ma
6. toe riete nog nie saamgevoeg was nie, het daar nog nie vleie verskyn nie,
gi-pa-ra la ki-is-su-ru su-sa-a la she-i-u
7. toe die gode nog nie gevorm is nie, nie een nie,
e-nu-ma ilani la shu-pu-u ma-na-ma
8. niemand is by die naam genoem nie, die lotgevalle is nie vasgestel nie:
shu-ma la zuk-ku-ru shi-ma-ta la shi-i-mu
9. dan is die gode in hulle midde geskep.
ib-ba-nu-ma ilani ki-rib-shu-un
10. Lahmu en Lahamu is gevorm, by die naam genoem
ilu lah-mu ilat la-ha-mu ush-ta-pu-u shu-mi iz-zak-ru
11. namate hulle groei, word hulle magtig.
a-di-i ir-bu-u i-shi-hu
12. Anshar en Kishar is geskep-hulle was nou meer as hulle.
an-shar ilu ki-shar ib-ba-nu-u e-li-shu-nu at-ru
13. Die dae wat jare daarby gevoeg is, was lank:
ur-ri-ku ume us-si-pu shanate
14. Anu, hul seun, mededinger van sy vaders-
ilu a-nu-um a-pil-shu-nu sha-nin abe-shu
15. Anshar het Anu, sy eersgeborene, hul gelyke gemaak.
an-shar ilu a-nu-um bu-uk-ra-shu u-mash-shil-ma
16. Toe verwek Anu Nudimmud na sy eie beeld.
u ilu a-nu-um tam-shi-la-shu u-lid ilu nu-dim-modder
17. Nudimmud het meester van sy vaders geword
ilu nu-dim-modder sha abe-shu sha-lit-shu-nu shu-u
18. skerp oop ore, bedagsaam, magtig van krag,
pal-ka uz-ni ha-sis e-mu-kan pu-uk-ku-ul
19. verreweg sterker as sy verwekker, sy vader Anshar:
gu-ush-shur ma-i-dish a-na a-lit abi-shu an-shar
20. hy het geen gelyke onder die gode gehad nie, sy broers.
la i-shi sha-nin ina ilani at-he-e-shu
21. So het die broers, die gode, ontstaan.
in-nin-du-ma at-hu-u ilani ni
22. Hulle het Tiamat ontstel, hulle het al hul wagte oorweldig,
e-shu-u ti-amat kishat na-sir-shu-nu ish-tab-bu
23. Hulle ontstel die gedagtes van Tiamat,
da-al-hu-nim-ma sha ti-amat kar-as-sa
24. Met sang te midde van Anduruna.
i-na shu-i-a-ru shu-du-ru ki-rib an-duru-na
25. Apsu kon hul oproer nie verminder nie,
la na-shi-ir apsu-u ri-gim-shu-un
26. en Tiamat was ontsteld oor hulle geskreeu
u ti-amat shu-ka-am-mu-ma-at akkil
27. hulle dade was vir haar onaangenaam,
im-tar-sa-am-ma ip-she-ta-shu-un e-li-sha
28. hulle weg was nie goed nie, want hulle het kragtig geword.
la ta-bat al-kat-su-nu shu-nu-ti i-ta-til-la
29. Toe Apsu, die verwekker van die groot gode,
i-nu-shu apsu za-ri ilani ra-bi-u-tim
30. roep Mummu, sy boodskapper, en sê vir hom:
is-si-ma ilu mu-um-mu suk-kal-la-shu i-zak-kar-shu
31. “Mummu, my boodskapper, wat my siel verbly,
ilu mu-um-mu suk-kal-li mu-tib-ba ka-bit-ti-ia
32. kom, laat ons na Tiamat gaan. ”
al-kam-ma si-ri-ish ti-amat i ni-il-lik
33. Hulle gaan en voor Tiamat gaan sit hulle.
il-li-ku-ma ku-ud-mi-ish ti-amat sak-pu
34. Hulle beraadslaag oor 'n plan aangaande die gode, hulle seuns.
a-ma-ti im-tal-li-ku ash-shum ilani mare-shu-un
35. Apsu maak sy mond oop en spreek haar aan,
apsu pa-a-shu i-pu-sham-ma izakkar-shi
36. met die blink Tiamat het hy gesê:
a-na ti-amat el-li-tu-ma i-zak-kar a-ma-tum
37. "Hulle manier irriteer my."
im-ra-as al-kat-su-nu e-li-ia
38. Bedags rus ek nie, snags slaap ek nie.
ur-ra la shu-up-shu-ha-ak mu-shi la sa-al-la-ku
39. Ek sal hulle vernietig en hulle weë verwar.
lu-ush-hal-lik-ma al-kat-su-nu lu-shap-pi-ih
40. Laat rustigheid heers, en laat ons slaap, selfs ons.
ku-u-lu lish-sha-kin-ma I ni-is-lal ni-i-nu
41. Toe Tiamat dit hoor,
Ti-amat an-ni-ta i-na sy-me-e-sha
42. Sy woed uitroepend na haar man.
i-zu-uz-ma il-ta-si e-li har-mi-sha
43. Van pyn woed sy, sy alleen.
mar-si-ish ug-gu-gat e-dish-shi-sha
44. Sy het haarself beplan:
li-mut-ta it-ta-di a-na kar-shi-sha
45. Hoe sal ons dit wat ons gemaak het, vernietig?
mi-na-a ni-i-nu sha ni-ip-pu-sham nu-ush-hal-lak
46. ​​Laat hulle weg lastig wees, maar laat ons gelukkig reis.
al-kat-su-nu lu shum-ru-sa-ma i ni-ish-du-ud ta-bish
47. Mummu het geantwoord om advies aan Apsu te gee.
i-pu-ul-ma ilu Mu-um-mu Apsam i-ma-al-lik
48. Die advies van sy 'Mummu' was goddeloos en nie gunstig nie.
lap-gu u la ma-gi-ru mi-lik Mu-um-me-shu
49. Gaan, jy is in staat, selfs op 'n somber pad,
a-lik li -’- by al-ka-ta e-si-ta
50. Mag u bedags rus en snags slaap.
ur-rish lu shup-shu-hat mu-shish lu sal-la-at
51. Apsu luister na hom en sy aangesig word helderder,
ish-me-shum-ma Apsu im-me-ru pa-nu-ush-shu
52. By die beserings wat hy teen die gode beplan het, sy seuns.
sha lim-ni-e-ti ik-pu-du a-na ilani ma-ri-e-shu
53. Hy omhels die nek van Mummu.
ilu Mu-um-mu i-te-dir ki-shad-su
54. Hy lig hom op sy knieë terwyl hy hom soen.
ush-ba-am-ma bir-ka-a-shu u-na-sha-ku sha-a-shu
55. Wat hulle ook al in hul vergadering beplan het,
mim-mu-u ik-pu-du pu-uh-ru-ush-shun
56. Aan die gode wat hulle eersgeborenes was, het hulle herhaal.
a-na ilani bu-uk-ri-shu-nu ush-tan-nu-ni
57. Die gode het gehuil toe hulle haastig was.
id-mu-nim-ma ilani i-dul-lu
58. Stilte heers en hulle sit en fluister.
ku-lu is-ba-tu sa-ku-um-mi-is ons-bu
59. Die uiters wyse, die slim in vaardigheid,
shu-tur uz-ni it-pi-sha te-li -’- e Ea,
60. wat alles weet, het hulle plan waargeneem.
ilu E-a ha-sis mi-im-ma-ma i-she-’a me-ki-shu-un
61. Hy het vir homself 'n vloek bedink met mag oor alle dinge, en hy het dit verseker.
ib-shim-ma us-rat ka-li u-kin-shu
62. Hy het vaardig sy suiwer beswering gemaak en alles oortref.
u-nak-kil-shu shu-tu-ru ta-a-shu el-lum
63. Hy het dit opgesê en dit op die waters laat kom.
im-ni-shum-ma ina me u-shab-shi
64. Hy betower hom in die slaap terwyl hy in 'n grot gaan sit.
kak-tam ir-te-hi-shu sa-lil tu-ub-kit-tum
65. Apsu laat hy sluimer deur die slaap te betower.
u-sha-as-lil-ma Apsa-am ri-hi shit-tam
66. Van Mummu wie se manlike dele vreesbevange hy afgesny het,
ilu Mu-um-mu ut-la-tush da-la-bish ku-u-ru
67. Hy sny sy senings en skeur sy kroon af.
ip-tur rik-si-shu ish-ta-hat a-ga-shu
68. Sy glans het hy van hom geneem, en hy was oneer.
me-lam-me-shu it-ba-la shu-u u-ta-di-ik
69. Daarna het hy Apsu gebind en hom doodgemaak.
ik-me-shu-ma Apsa-am i-na-ra-ash-shu
70. Mummu wat hy vasgemaak het en sy skedel wat hy verpletter het.
ilu Mu-um-mu i-ta-sir eli-shu ip-tar-ka
71. Hy het sy woning op Apsu gevestig.
u-kin-ma eli Apsi shu-bat-su
72. Mummu gryp hy en versterk sy bande.
ilu Mu-um-mu it-ta-mah u-dan sir-rit-su
73. Nadat hy sy vyande gebind en hulle doodgemaak het,
ul-tu lim-ni-e-shu ik-mu-u i-sa-a-du
74. En hy, Ea, het sy oorwinning oor sy vyande gevestig,
ilu E-a ush-ziz-zu ir-nit-ta-shu eli ga-ri-shu
75. En in sy kamer het hy saamgestel geword soos 'n kalmeer,
kir-bish kum-mi-shu shup-shu-hi-ish i-nu-uh-hu
76. Hy noem dit Apsu en hulle bepaal die heilige plekke.
im-bi-shum-ma Apsam u-ad-du-u esh-ri-e-ti
77. Daarin het hy sy geheime kamer gestig.
ash-ru-ush-shu ge-pir-ra-shu u-shar-shid-ma
78. Lahmu en sy vrou Lahamu het daarin in majesteit gebly.
ilu Lah-mu ilat La-ha-mu hi-ra-tush ina rab-ba-a-te ush-bu
79. In die heiligdom van lotgevalle, die woonplek van konsepte,
ina ki-is-si shimati at-ma-an usurati
80. Die wysste van die wyses, die raadgewer van die gode, 'n god, is gemaak.
li -’- u li -’- u-ti abkal ilani ilu ush-tar-hi
81. Asur word in die middel van die see gebore.
ina ki-rib Apsi ib-ba-ni ilu Ashur
82. Te midde van die suiwer ondersee is Ashur gebore.
ina ki-rib elli Apsi ib-ba-ni ilu Ashur
83. Lahmu, sy vader, het die vader van hom geword,
ib-ni-shu-ma ilu Lah-mu a-ba-shu
84. Lahamu sy ma was sy draer.
ilat La-ha-mu umma-shu har-sha-as-shu
85. Hy suig aan die borste van godinne.
i-ti-nik-ma sir-rit Ishtarati
86. 'n Verpleegster het hom opgepas en hom met vreeslikheid vervul.
ta-ri-tu it-tar-ru-shu pul-ha-a-ta ush-ma-al-li
87. Sy vorm was aanloklik, die blik van sy oog was briljant.
skyn-hoed nab-nit-su sa-ri-ir ni-shi e-ni-shu
88. Virile het sy groei geword, hy is van die begin af aan die voortplanting oorgegee.
ut-tu-lat si-ta-shu mu-shir ul-tu ul-la
89. Lahmu, die verwekker, sy pa het hom aanskou.
i-mur-shu-ma ilu Lah-mu ba-nu-u abi-shu
90. Sy hart was bly en bly dat hy met vreugde vervul is.
i-rish im-mir lib-ba-shu hi-du-ta im-la
91. Hy het hom vervolmaak en die dubbele godheid wat hy bygevoeg het.
ush-te-is-bi-shum-ma shu-un-na-at ili us-si-ip-shu
92. Hy is buitengewoon lank gemaak en hy het hulle ietwat oortref.
shu-ush-ku ma-’dish eli-shu-nu a-tar mim-mu-ma
93. Sy metings was nie begryp nie, en dit is vaardig gemaak.
la lam-da-ma nu-uk-ku-la mi-na-tu-shu
94. Hulle was nie geskik om verstaan ​​te word nie, en was onderdrukkend om te aanskou.
ha-sa-si-ish la na-ta-a-ma-rish pa-ash-ka
95. Vier was sy oë, vier was sy ore.
ir-ba ena-shu ir-ba uzna-shu
96. Toe hy sy lippe beweeg, vlam vuur op.
shap-ta-shu ina shu-ta-bu-li ilu Gibil it-tan-pah
97. Vier ore het groot geword.
ir-bu-’u-ta-am ha-si-sa
98. En die oë sien alles, net soos die een.
u ena ki-ma shu-a-tu i-bar-ra-a gim-ri-e-ti
99. Hy is opgehef onder die gode en het alles in vorm oortref.
ul-lu-u-ma ina ilani shu-tur la-a-an-shu
100. Sy ledemate is massief gemaak, en hy is op hoogte gebring.
mesh-ri-tu-shu shu-ut-tu-ha i-li-tam shu-tur
101. Seun van Enki seun van Damkina
ma-ri ilu Ea ma-ri ilat Damkina
102. Seun, majesteit, majesteit van die gode!
mari nig-gu-la shilig ina ilu
103. Hy was geklee in glans van tien gode, magtig was hy uitermate.
la-bish me-lam-me esh-rit ilani sha-kish it-bur
104. Vyf vreesaanjaende strale is bokant hom gegroepeer.
ia me-lim ash-me pa-har ugu-su
105. Anu het die vier winde geskep en hulle geboorte gegee,
ilu A-num ma deel irbitti u-al-lid
106. Hy maak stof en laat die stormwind dit dra
e-ne sig dal-ha-mun ak im-hul shu tum
107. Hy maak die vloedgolf en roer Tiamat op,
e-ne i-ri a-gi a-ga-am-ma i-dal-lah ilat Ti-amat
108. Tiamat was opgewonde en het dag en nag onrustig opgestyg.
ilat Ti-amat dalahu bal su-ku-du ud-ma gi-u-na
109. Die gode wat nie kon rus nie, moes ly.
ina ilani nu-kus-u gal tag-tag
110. Hulle het die kwaad in hul harte beplan, en
su-nu shag nig-a-zig ina-ne-ne lipish-ma
111. Hulle het Tiamat, hul ma, aangespreek en gesê:
su-nu gu de ilat Ti-amat ama-ne-ne gegrawe
112. Apsu u man wat hulle vermoor het.
Apsa-am har-ma-ki i-na-ru-ma
113. Bitter huil sy en sy gaan sit soos een wat huil.
mar-si-ish tab-ba-ki-ma ka-li-ish tu-ush-ba
114. Hy het die vier, angswekkende winde geskep
e-nu dim ina limma im-hul
115. Totdat ons sy wraak bewerkstellig het, sal ons waarlik nie slaap nie.
a-di nu-te-ru gi-mil-la-shu ul ni-sa-al-lal ni-i-ni
116. En nou, hoewel hulle vermoor het, Apsu u man
in-na-nu im-ma-has-su Ap-su-u har-ma-ki
117. En Mummu, wat gebind is, sit nou alleen.
u ilu Mu-um-mu sha ik-ka-mu-u la e-dish ash-ba-a-ti
118. Maak gou.
ur-ru-hi-ish ta-du-ul-li
119. Ons sal hulle wraak bewerkstellig en laat rus.
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu i ni-is-lal ni-i-ni
120. Ons ingewande is uitgestort, ons oë verdwaas.
tab-ku ma -’- ni hu-um-mu-ra e-na-tu-u-ni
121. Ons sal hulle wraak bewerkstellig en laat ons rus.
nu-ta-ar gi-mil-la-shu-nu i ni-is-lal ni-i-ni
122. stel 'n strydkreet op en neem wraak vir hulle.
zig gu-gesh-kiri gi-mil-la-su-nu tir-ri
123. vir die stormwind uitwis.
a-na za-ki-ku shu-uk-ki-shi
124. Tiamat het die woorde van die helder god gehoor.
ish-me-ma Ti-amat a-ma-tum i-lu el-lu
125. Gee julle, laat ons monsters maak.
lu ta-ad-di-nu i ni-pu-ush mush-ma-hu
126. steur die gode te midde van Anduruna,
shu-tag-tag ilani ki-rib an-duru-na
127. sal nader kom tot die gode
ni il sag shum ina ilani
128. Hulle vervloek die dag en gaan langs Tiamat uit.
im-ma az-ru-nim-ma i-du-ush Ti-amat ti-bi-u-ni
129. Hulle woed, planne, sonder om dag en nag te rus
iz-zu kap-du la sa-ki-pu mu-sha u im-ma
130. Hulle het by die stryd aangesluit, hulle was wankelrig, hulle het gewoed.
na-shu-u tam-ha-ri na-zar-bu-bu la-ab-bu
131. Hulle het kragte bymekaargemaak wat vyandigheid veroorsaak het.
ukkin-na shit-ku-nu-ma i-ban-nu-u su-la-a-ti
132. Moeder Hubur, die ontwerper van alle dinge,
um-ma hu-bur pa-ti-ka-at ka-la-ma
133. wapens wat nie weerstaan ​​word nie, het sy die monsters gebaar.
ush-rad-di kak-ku la mah-ru it-ta-lad mush-mahhe
134.Skerp tand, hulle spaar nie die slagtand nie.
zak-tu-ma shin-ni la pa-du-u at-ta-’a
135. Met gif soos bloed vul sy hul liggame.
im-tu ki-ma da-mu zu-mur-shu-nu ush ma-al-la
136. Grusame monsters wat sy met skrik laat beklee het.
ushumgalle na-ad-ru-tum pu-ul-ha-a-ti u-shal-bish-ma
137. Sy het hulle verskriklik laat verdra, sy het hulle soos die gode laat lyk.
me-lam-me ush-tash-sha-sha-a i-li-ish um-tash-shi-il
138. Elkeen wat hulle waarlik aanskou, verban hom met skrik.
a-mir-shu-nu shar-ba-ba lish-har-mi-mu
139. Hulle liggame word opgerig en niemand hou hul bors in toom nie.
zu-mur-shu-nu lish-tah-hi-tam-ma la i-ni-’u i-rat-su-nu
140. Sy stig die Viper, die Raging-Serpent en Lahamu,
ush-ziz ba-ash-mu mushrushshu u ilu La-ha-mu
141. Die Grootleeu, die Grusame Hond, die Skerpioen-man,
ugallum uridimmu u akrab-amelu girtablili
142. Die vernietigende geeste van toorn, die Visman en die Visram,
u-mi da-ap-ru-te kulilu u ku-sa-rik-ku
143. Wapensdraers wat nie spaar nie, uit vrees vir die geveg.
na-shi kak-ku la pa-du-u la a-di-ru ta-ha-zi
144. Haar ontwerpe was wonderbaarlik, maar dit is nie teëgestaan ​​nie.
gap-sha te-ri-tu-sha la mah-ra shi-na-a-ma
145. Hulle was altesaam elf en so het sy hulle tot stand gebring.
ap-pu-na-ma ish-ten esh-rit kima shu-a-ti ush-tab-shi
146. Onder die gode haar eersgeborene wat haar vergadering gevorm het,
i-na ilani bu-uk-ri-sha shu-ut ish-ku-nu-shi pu-uh-ri
147. Sy verhef Kingu in hulle midde, sy vergroot hom.
u-sha-ash-ki ilu Kin-gu ina bi-ri-shu-nu sha-a-shu ush-rab-bi-ish
148. Wat diegene betref wat voor die gasheer gaan, sowel as diegene wat die vergadering lei,
a-li-kut mah-ri pa-an um-ma-ni mu -’- ir-ru-tu pu-uh-ri
149. Om die wapen te dra, om deur te gaan na die aanval,
na-as kakki ti-is-bu-tu te-bu-u a-na-an-ta
150. Oor strydkwessies, om magtig te wees in oorwinning,
shu-ut tam-ha-ru ra-ab shik-ka-tu-tu
151. Sy het aan sy hand toevertrou, en sy het hom in sakdoek laat sit en gesê:
ip-kid-ma ka-tush-shu u-she-shi-ba-ash-shu ina kar-ri
152. Ek het u betowering uitgespreek in die vergadering van die gode wat ek u groot gemaak het.
a-di ta-a-ka ina puhur ilani u-sar-bi-ka
153. Die heerskappy van die gode, almal, het ek in u hand gegee.
ma-li-kut ilani gim-ra-at-su-nu ka-tuk-ka ush mal-li
154. Waarlik, jy is verhewe, o my man, alleen.
lu shur-ba-ta-ma ha -’- i-ri e-du-u at-ta
155. Mag u name groter wees as al die name van die Anunnaki.
li-ir-tab-bu-u zik-ru-ka eli kali-shu-nu ilu A-nu-uk-ki
156. Sy gee vir hom die noodlottablette, sy laat dit op sy bors vasmaak en sê:
id-din-shu-ma dupshimati i-rat-tush u-shat-mi-ih
157. Wat u betref, u bevel word nie nietig verklaar nie; u mond is seker.
ka-ta kibit-ka la in-nin-na-a li-kun si-it pi-ika
158. En nou Kingu wat verhewe was, wat Anuship ontvang het,
e-nin-na ilu Kin-gu shu-ush-ku li-ku-u ilu An-nu-ti
159. Onder die gode het haar seuns die lot bepaal en gesê:
ina ilani ma-ri-e-shu shi-ma-ta ish-ti-mu
160. Maak julle monde oop, dit sal die vuurgod blus.
ip-sha pi-ku-nu ilu Gibil li-ni-ih-ha
161. Hy wat sterk in konflik is, kan mag verneder.
gashru ina kit-mu-ru ma-ag-sha-ru lish-rab-bi-ib
162. Tiamat versterk haar handewerk.
u-kab-bit-ma Ti-a-ma-tum pi-ti-ik-shu


Kyk die video: Lilith the Evil wife of Adam, Queen of the night or Demon of the night (Augustus 2022).