Artikels

Hoe het Islam en Hindoeïsme saam gedy in die Middeleeuse Indië?

Hoe het Islam en Hindoeïsme saam gedy in die Middeleeuse Indië?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

In lande in die Midde -Ooste, Indonesië en baie Noord -Afrikaanse lande het die aanvang van Islamitiese heersers Islam vinnig versprei en uiteindelik die plaaslike godsdiens uitgewis. Ten spyte van die wydverspreide Moslemheerskappy vir etlike eeue, lyk dit asof Islam saam met Hindoeïsme in Indië bestaan ​​het.

Hoe was dit moontlik? Was Indië gelukkig dat dit verdraagsame heersers het?


Ek stem heeltemal nie saam met Lennart nie. Islam was tradisioneel ekspansionisties en was groot op gedwonge bekerings. Dit is duidelik as u sien dat die geskiedenis van Indië begin met Timur. Hierdie gedwonge omskakelings het in die hele Indië, insluitend die Suide, begin skiet. 'N Rekening deur Ibn Battuta: Suid -Indië en haar Mohammedaanse indringers


Hindoeïsme is nie 'n godsdiens nie, maar 'n kultuur. Daar is geen dwang om 'n spesifieke tempel by te woon om te aanbid nie. U kan tuis aanbid of selfs 'n klip plaas en dit as 'n god voorstel en dit aanbid.

Die eerste golf van Islamitiese indringers het 10's en 100's van duisende 'nie -gelowiges' gesny en die geskiedenis dui daarop dat baie geloftes afgelê het om nie te eet/drink nie, totdat hulle elke dag 10.000 hindoe -koppe sien stapel het (bron: Cambridge History of India - Deel III) . Hulle het tempels probeer afbreek en bo -op hulle moskee gebou. Dit het Hindoe se aanbidding nie verhinder of hul kultuur gevolg wat hulle privaat beoefen het nie.

Die doodmaak van honderdduisende priesterklasse Hindoes het Sanskrit -sprekers en verspreiding van Sanskrit -geleerdes verminder, maar het aanleiding gegee tot plaaslike tale (Ram Charit Manas deur Tulasidas is 'n eenvoudige Hindi -vertaling van komplekse Ramayana wat in Sanskrit was)

Op 'n sekere idee dat Islam nie tradisioneel groot was by gedwonge bekerings nie. Ek beveel aan dat u Cambridge History of India, deel 3, lees van die geskiedenis van die hedendaagse Afghanistan na Bangal tussen 800 en 1500 nC. Dit dek die werklike redes waarom Indië binnegedring het om Islam se koopkrag te versprei. Baie heersers van die sultanaat van Delhi het dit nie gedoen nie, en dit gee redes vir 'n verdere golf van Islamitiese indringers om dit self te probeer.

Opgedateer- Meer oor die onderwerp: Daar was weerstand van sommige van die Hindoe -konings (Rana's van Mewar) en suidwaarts van die Vijaynagar -ryk. Terselfdertyd was daar meer invalle deur Moughals of Afgans op een van die ander voorwendings oor die bekering van 'nie-gelowiges', maar dit het aanleiding gegee tot interne konflikte tussen Moslemheersers en 'n geruime tyd moes hulle steun aan Hindoe-konings neem. (bv. Rana van Mewar ondersteunende saak van die Malwa -ismaliese koning teen die Moslem -koning van Gujrat of in Deccan Bijapur wat hulp van Vijayanagar neem om Adil Shahi van Ahmadnagar aan te val) Of later in 1700 nC Marattha -opstand teen Mughals

bronne: siyar-ul-mutaakhirin, geskiedenis van Cambridge in Indië, geskiedenis van Marattha (James Grant Duff)


Die eerste paar Islamitiese heersers in Indië was meer gefokus op landuitbreiding as godsdienstige ideale. Toe die derde generasie keiser, Akbar, aan bewind kom, was hy beroemd omdat hy godsdiensvrede bevorder het en selfs sy eie godsdiens Din-i Ilahi geskep het, 'n mengsel tussen baie verskillende godsdienste. Hy het selfs met 'n Hindoe -prinses getrou. Daarna het die grootste deel van die Islamitiese bewind in Indië die ideale van hul grootste keiser voortgesit.

Meer inligting:


Islam was tradisioneel nie groot op gedwonge bekering nie. Oor die algemeen was dit reg met Moslemheersers om ander godsdienste toe te laat. Veral omdat nie-Moslems dikwels ekstra belasting moes betaal.

Die bewering dat Islam vinnig versprei het oral waar daar Islamitiese heersers was, is nie regtig 'n korrekte stelling vanuit daardie oogpunt nie. Dit het ook baie honderde jare daar geneem. Ek vind geen ondersteuning vir die standpunt dat bekering in Indië op een of ander manier stadiger was as in die meeste ander Islamitiese ryke nie.

Die vraag waarom mense hulle tot Islam bekeer, het altyd intense gevoelens veroorsaak. Vroeëre generasies Europese geleerdes het geglo dat hulle tot Islam oorgaan na die punt van die swaard, en dat verowerde mense die keuse van bekering of dood kry. Dit is nou duidelik dat bekering met geweld, hoewel dit nie onbekend was in Moslemlande nie, in werklikheid skaars was. Moslemoorwinnaars wou gewoonlik eerder oorheers as omskakel, en die meeste bekerings tot Islam was vrywillig. (...) In die meeste gevalle het wêreldse en geestelike motiewe vir bekering saamgevoeg. Boonop beteken die bekering tot Islam nie noodwendig 'n volledige oorgang van 'n ou na 'n totaal nuwe lewe nie. Alhoewel dit die aanvaarding van nuwe godsdienstige oortuigings en lidmaatskap van 'n nuwe godsdienstige gemeenskap behels, behou die meeste bekeerlinge 'n diep verbintenis met die kulture en gemeenskappe waaruit hulle gekom het.

- Hourani, Albert, 2002, A History of the Arab Peoples, Faber & Faber, bl 198


Aangesien u vraag ons vra om ons spesifiek te bemoei met die Middeleeue (5de tot die 15de eeu), sal ek dit nie waag om kommentaar te lewer oor die Mughal -dinastie en die vorming van identiteite in die moderne wêreld nie. Om dit alles egter in die huidige waarneembare konteks te vestig, wil ek hê dat u dit moet lees.

Die kontak van Islam met Indië kan teruggevoer word na die 7de eeu. Vir die tydperk wat waargeneem word, en deur die hele geskiedenis, het Islam na Indië gekom op die volgende twee maniere:

  • Seeroete, dit wil sê Arabiese See
  • Die Noordwes-gang van Indië

Voordat die Islamitiese verowerings ernstig begin het met die stryd teen Raja van Sindh Mohammed bin Quasim, die Oos -halfrond het so iets gelyk:

Indië lyk op hierdie stadium redelik gefragmenteerd. Dit is omdat 'n groot deel van haar politieke geskiedenis bestaan ​​het uit hoofde wat oormatige mag verkry en van hul koninkryke wegbreek. Daar was ook groot vyandigheid tussen hulle.

Indië, in sy moderne vorm, sou slegs in die 13de eeu, onder die Sultanaat van Delhi. Voordat dit sou gebeur, is die Hindoe -bevolking inderdaad met leedsaamheid na Moslems gekyk. Die Sentraal -Asiatiese reisiger Al-Biruni skryf dit toe aan die feit dat die Arabiere in hul verowerings verskeie Indiërs as gyselaars geneem het en dat daar 'n algemene klimaat van wantroue onder die mense was.

Dit was egter nie alles ongesond nie, in ag genome dit Mahmud van Ghazni en sy bevelvoerders het verskeie Hindoe -tempels geplunder en verwoes wat eens met groot rykdom gespog het.

In 1206, met die koms op die troon van die Mamluk -dinastie, voormalige koninkryke wat nou geannekseer en onder Moslem beheer was, het vir die eerste keer onder 'n gesentraliseerde krag. Tot aan die einde van die Middeleeuse era was Hindoes in Indië maklik groter as die Moslems. Baie vroeg is die Moslem -heersers besef dat geweld hulle nie baie ver sou bring nie.

So het die Delhi -sultanaat op sy hoogtepunt gelyk:

Om hoog te wees feodale toestand, het die heersers geen ander opsie gehad as om Hindoes in die administratiewe stelsel op te neem nie, in die lig van die feit dat die grootste deel van die grond in hul besit was. Hindoes het ook eksklusief beheer oor verskeie markte. Ook 'n teokrasie onder leiding van die Koran se bevele, het die regeerders dit aangeneem om Islam aan soveel mense as moontlik te probeer bring en mense godsdiensvryheid toe te staan. Die konings het gevoel dat dit so was uitvoering van die wil van God. Dit is waarom baie Islamitiese heilige plekke (tot vandag toe, glo ek) waarborg vrye deurgang en beskerming vir mense van alle gelowe. Omdat hulle gesien het hoe 'n goeie stelsel van kontrole en saldo's hulle ingestel het, hoef hulle nie bekommerd te wees oor enige provinsie wat te veel mag kry nie.

Rondom hierdie tyd het bewegings soos Soefisme het ook veld gewen en Islam as 'n godsdiens het baie aantrekliker geraak vir Hindoes, veral dié van die laer-kaste wat vasgekeer was in 'n onderneming wat nie sosiale mobiliteit moontlik gemaak het nie.

'N Ander rede waarom ek dink dat daar so min tussen die twee godsdienste was, is omdat godsdiens is nie die dominante kulturele identifikasie vir Hindoes nie. Hulle beskou hulself as 'n spesifieke persoon etniese groep en/of streek in die eerste plek.

Alhoewel dit waar is dat omskakeling na Islam in Indië gewoonlik nie gedwing was nie, was dit wel so byna altyd geïmpliseer, soos blyk uit hierdie bladsy oor Islamitiese belasting. Die res van die prentjie is ook nie so duidelik gevorm nie. Baie heersers het Hindoe -tempels vernietig om voorsiening te maak vir materiaal wat nodig is om moskees en ander Islamitiese terreine te bou. Boonop het die gereelde verandering van sentrale mag beteken dat die houding teenoor Hindoes was altyd in wisselvalligheid en het verskil van die een keiser tot die ander.

Al met al het Islam en Hindoeïsme egter 'n taamlik ongekende kulturele band in die Middeleeue gedeel, waarvan die gevolge tot vandag toe gevoel kan word.


'N Paar belaglike antwoorde hier - soos dat Islam nie swaar is vir gedwonge bekerings nie, wat onsin is. Die omskakeling van Persië in Islam is een van die wreedste gebeurtenisse in die geskiedenis. Almal wat anders dink, is 'n wanvoorstelling. Die idee dat Moslemheersers meer verdraagsaam geword het, is ook onsin. Die beleid van Aurangzeb in die sewentiende eeu, van Tipu Sultan aan die einde van die agtiende eeu en die algemene gewildheid van Nizams, soos die Nizam van Junagadh en Hyderabad in 1947, behoort meer as genoeg bewys te wees om die teorie te vermors. Ek kan al die 'sekulêre' Moslemheersers in die geskiedenis van die Indië op een hand tel met 'n paar vingers oor.

Ek weet nie hoe georganiseerd Indonesies Boeddhisme was nie.

Maar in die geval van Sassanid Persië was daar 'n rigiede en hoogs georganiseerde Zoroastriese stelsel. Dit was redelik maklik vir Arabiese indringers om dit om 'n paar redes te vernietig. Die Perse het hulle fundamenteel nie as die grootste bedreiging beskou nie, en was meer gefokus op hul burgeroorlog. Hierdeur kon die Arabiere die grootste deel van Persië maklik infiltreer. Van daar af vernietig hulle die heiligste stede van die geloof soos Eshtakhr en vermoor die priesters massaal. Toe kry die Zoroastriërs 'n keuse: bekeer of sterf. 'N Paar Zoroastriërs het wel daarin geslaag om te ontsnap, óf na Sentraal -Asië óf na Indië (Sentraal -Asiatiese is in herhaalde golwe gereinig deur Turkse migrasies en later deur die Safavids). Die Zoroastriërs wat nie kon ontsnap nie, is óf met geweld bekeer, tot slawe gemaak en elders verskeep, óf is vermoor.

'N Volksmoord van kleiner skaal het ongeveer drie eeue tevore in Armenië plaasgevind onder die bewind van Tiridates III, waar Zoroastriërs deur die Christene geslag is.

In sy huidige toestand is Hindoeïsme nie 'n enkele godsdiens nie - dit is verkeerd om aan te neem. Die woord Hindoe is die eerste keer deur Arabiese indringers gebruik om te verwys na die inwoners van die vlaktes anderkant die Sindhu -rivier (Indus). Hulle het die land 'Hind' en sy mense Hindoes genoem. Daarom is Hindoeïsme 'n algemene term vir 'n menigte oortuigings wat deur die mense buite die Sindhu -rivier gehou word. Daar is geen sentrale gesag om vir alle Hindoes te praat nie, en daar is ook geen spesifieke heilige boek vir Hindoes soos die Avesta vir Zoroastrians nie - daar is baie, en daar is geen konsensus oor watter van die vele belangriker is as die res nie. Dit is die geval in die een en twintigste eeu. In die agtste eeu, toe die Ummayads Sindh die eerste keer aangeval het, was dit nog minder georganiseerd.

Ek glo dat die rede waarom Hindoeïsme as 'n geheel herhaaldelike invalle deur Moslem -indringers oorleef het, was as gevolg van die gebrek aan organisasie, nie omdat die heersers meer verdraagsaam geword het met tyd of nonsens nie. Moeiliker om iets te breek as u nie weet wat u moet vernietig nie - nie dat iemand hulle ooit kan beskuldig dat hulle nie hard genoeg probeer het nie.

Daar is baie rekords wat toon dat Islamitiese heersers in werklikheid nie 'meer verdraagsaam' geword het met die verloop van tyd nie. Aurangzeb, die laaste van die Mughals wat oor 'n aansienlike deel van die Indiese subkontinent regeer het, het die Jaziya -belasting weer ingestel en verskeie tempels geplunder gedurende sy bewind. Tipu Sultan, honderd jaar later, het massiewe pogrome begin, wat daartoe gelei het dat sommige gebiede aan die suidwestelike kus oorheers word deur Moslems - 'n demografie wat tot vandag toe voortduur.


Hindoeïsme onder Islam (11de - 19de eeu)

Die koms van Islam in die Ganges -bekken aan die einde van die 12de eeu het gelei tot die onttrekking van koninklike beskerming uit Hindoeïsme in 'n groot deel van die gebied. Die gesindheid van die Moslemheersers teenoor Hindoeïsme het verskil. Sommige, soos Fīrūz Tughluq (regeer 1351–88) en Aurangzeb (regeer 1658–1707), was sterk anti-Hindoe en het die betaling van jizya, 'n meningspeiling op ongelowiges, toegepas. Ander, soos die Bengaalse sultan Ḥusayn Shah ʿAlāʾ al-Dīn (regeer 1493–1519) en die groot Akbar (regeer 1556–1605), was goed ingestel op hul Hindoe-onderdane. Baie tempels is egter deur die meer fanatiese heersers vernietig. Bekering tot Islam was meer algemeen in gebiede waar Boeddhisme eens die sterkste was - Pakistan, Bangladesj en Kasjmir.

Aan die vooraand van die Moslem -besetting was Hindoeïsme geensins steriel in die noorde van Indië nie, maar die lewenskragtigheid daarvan was gesentreer in die suidelike gebiede. Deur die eeue heen het die klas- en kaste -stelsel in elke streek meer rigied geword. Die grootskaalse Vediese offers het feitlik verdwyn, maar eenvoudige huishoudelike Vediese offers het voortgegaan, en nuwe vorme van diere, en soms groente, het verskyn, veral wat verband hou met die aanbidding van die moedergodin.

Teen daardie tyd is die meeste van die belangrikste godhede van die latere Hindoeïsme aanbid. Rama, die held van die epiese gedig, het die agtste avatar van Vishnu geword, en sy gewildheid het toegeneem, hoewel dit nog nie so prominent was as wat dit later geword het nie. Net so het Rama se aaphelper, Hanuman, nou een van die gewildste goddelikhede in Indië en die gereedste helper in nood, toenemend toegeneem. Krishna is aanbid, hoewel sy gemaksman, Radha, eers na die 12de eeu gewild geword het. Harihara, 'n kombinasie van Vishnu en Shiva, en Ardhanarishvara, 'n samestelling van Shiva en sy meisie Shakti, het ook gewilde gode geword.


Sufi- en Bhakti -beweging in Indië

Indië is wêreldwyd bekend as 'n geboorte sowel as 'n ontmoetingsplek van verskillende godsdienste, geloofsbelydenisse en gelowe.

Afgesien van die oudste antieke Hindoeïsme, het Indië geboorte geskenk aan Jainisme en Boeddhisme, die twee glorieryke godsdienste wat deur hul ryk beginsels, idees en filosofie nie net Indiane van bygelowige oortuigings en geestelike dogmas gered het nie, maar ook die antieke Hindoeïsme wat verkeerd geïnterpreteer is, verryk het Brahmanisme.

Die twee godsdienste met hul beginsels van geweldloosheid en edele filosofie was die sustergodsdienste van Hindoeïsme.

beeld bron: irh.wisc.edu/images/events-131017.jpg

Na hulle kom Islam aan die begin van die Middeleeue in Indië, wat ondanks sy beginsel van universele broederskap nie met Hindoeïsme kon assosieer nie. Dit was te wyte aan die feit dat die Islamitiese mense geïrriteerd was met die uiterlike vorm van Hindoeïsme, soos uitgebreide rituele en rituele, politeïsme en afgodery, ens.

Natuurlik het hulle nie probeer om diep in die Hindoe -filosofie in te gaan nie, Islamitiese godsdienstige mans en die Moslemheersers wou die Islamitiese godsdiens propageer deur kragtige metodes te gebruik. Dit is gekenmerk as 'n militante godsdiens. Moslems beskou Hindoe -ongelowiges en Moslemheersers verklaar baie keer as jihad aan die vooraand van oorloë teen Hindoes. Moslemheersers van die Sultanaatperiode het Hindoes nie behoorlik behandel nie. Die Hindoe -godsdienstige gevoelens het 'n onbeskofte terugslag gekry toe die Moslemheersers die Hindoe -tempels geplunder en vernietig het.

Antagonisme tussen die twee verskillende sektes van mense het daagliks gegroei. Godsdienstige oppergesag het die Moslemse heersers en mense daartoe gebring om wedersydse haat en vyandigheid teenoor hul mede -Hindoe -burgers te betoon. Op hierdie kritieke uur van menslike onkunde en wedersydse haat en vyandigheid verskyn 'n groep ernstige godsdienstige denkers wat deur hul Sufi- en Bhakti -beweging die mense wakker gemaak het oor God en godsdiens. Hulle het alles gedoen om broederskap, liefde en vriendskap tussen die Hindoes en Moslems tot stand te bring.

Die Soefibeweging:

Die Soefibeweging was 'n sosio-godsdienstige beweging van die veertiende tot sestiende eeu. Die eksponente van hierdie beweging was onortodokse Moslem -heiliges wat 'n diepgaande studie van vedantiese filosofie en Boeddhisme van Indië ondergaan het. Hulle het deur verskillende godsdienstige tekste van Indië gegaan en in aanraking gekom met groot wyses en sieners van Indië. Hulle kon die Indiese godsdiens van naby sien en besef die innerlike waardes daarvan. Gevolglik het hulle Islamitiese Filosofie ontwikkel wat uiteindelik die Soefibeweging gebaar het.

Die Soefi -beweging was dus die gevolg van die Hindoe -invloed op Islam. Hierdie beweging het sowel die Moslems as die Hindoes beïnvloed en het dus 'n gemeenskaplike platform vir die twee gebied. Terwyl eersgenoemde in innerlike suiwerheid geglo het, het laasgenoemde geglo in eksterne gedrag. Die vereniging van die menslike siel met God deur liefde en toewyding was die kern van die leer van die Soefi -heiliges. Die metode om God te besef, was die verloëning van die wêreld en die wêreldse plesier. Hulle het 'n afgesonderde lewe gelei.

Hulle is Sufis genoem, omdat hulle wol (suf) as armoedegevoel gedra het. Dus is die naam ‘Sufi ’ afgelei van die woord Suf. Hulle beskou liefde as die enigste manier om God te bereik. Die historikus Tara Chand sê: 'Sufisme was inderdaad 'n godsdiens van intense toewyding, liefde was sy passie poësie, sang en dans, die aanbidding daarvan en die heengaan in God, sy ideaal.

Die Soefi het nie belangrikheid geheg aan namaz, hajj en selibaatheid nie. Daarom is hulle verkeerd verstaan ​​deur ortodokse Moslems. Hulle beskou sang en dans as metodes om 'n toestand van ekstase te veroorsaak wat 'n mens nader aan die besef van God bring. Daar was 'n paar vooraanstaande Soefi-heiliges soos Khwaja Muinuddin Chisti, Fariuddin Ganj-i-Shakar, Nizam-ud-din Auliya, ens.

Khwaja Muinuddin Chisti (1143-1234):

Khwaja Muinuddin Chisti was 'n groot Soefi -heilige van Indië. Die Chisti -orde is deur hom in Indië gevestig. Hy is gebore in 1143 nC in Seistan in Persië. Hy kom omstreeks 1192 nC na Indië kort voor die nederlaag en dood van Prithvi Raj Chauhan en vestig hom in Ajmer. Daar word gesê dat sommige van die Hindoe -gesinne Prithviraj beïnvloed het om Muinuddin Chisti uit sy staat te verdryf.

Gevolglik het Prithvi Raj die hoofpriester van Ajmer, Rama Deo, met 'n bevel na Muinuddin gestuur om sy staat te verlaat. Maar Rama Deo was so beïndruk en gefassineer met die persoonlikheid van Chisti dat hy sy dissipel geword het en by hom gebly het. Op hierdie manier het hy almal wat met hom in aanraking gekom het, aangetrek. Hy het 'n groot aantal volgelinge gehad.

Deur 'n baie eenvoudige asketiese lewenswyse te lei en die boodskap van liefde en gelykheid te versprei, het hy probeer om die gevoelens van die mense van twee gemeenskappe, naamlik Hindoes en Moslems, uit te wis.Daar is natuurlik geen outentieke verslag van sy aktiwiteite beskikbaar nie. Hy het geen boek geskryf nie, maar sy roem het gestyg met die roem van sy opvolgers. Hy het egter langer as negentig jaar lank geleef en die boodskap van liefde en universele broederskap versprei, maar in 1234 n.C.

Farid-ud-din Ganj-i-Shakar (1176-1268):

Farid-ud-din Ganj-i-Shakar was nog 'n groot Sufi Saint van Indië. Hy was in die volksmond bekend as Baba Farid. Hy was 'n groot dissipel van Shaikh Muinuddin Chisti. Hy het die meeste van sy tyd in Hansi en Ajodhan deurgebring (in onderskeidelik moderne Haryana en die Punjab). Hy is diep gerespekteer in Delhi. Hy was omring deur 'n groot aantal mense wanneer hy Delhi besoek het.

Sy uitkyk was so breed en menslik dat sommige van sy verse later in die Adi-Granth van die Sikhs aangehaal word. Hy vermy die geselskap van die Sultan en die Amirs. Hy het altyd gesê: 'Elke liefling wat vriende maak met die edeles, sal sleg eindig. Baba Farid het die chisti -orde van die Soefies tot die status van 'n organisasie in Indië verhef deur sy hoë mistiek en die godsdienstige aktiwiteite. Hy blaas sy laaste asem in 1268 n.C.

Nizam-ud-din Auliya (1235-1325):

Nizam-ud-din Auliya was die bekendste van die Chisti-heiliges. Hy was die dissipel van Baba Farid. Hy kom in 1258 na Delhi en vestig hom in die Village Chiaspur naby Delhi. In sy leeftyd het sewe Sultans oor Delhi geheers, maar hy het nie na een van hulle gegaan nie. Toe die sultan Ala-ud-din Khilizi eens sy begeerte om hom te ontmoet, uitspreek, het hy gesê: 'Ek het twee deure in my huis. As die Sultan deur die een deur sou ingaan, sou ek deur die ander uitgegaan het. ”

Nizam-ud-din se sterk persoonlikheid en mistieke ideologie het hom die gewildste gemaak. Hy het baie klem gelê op liefde wat 'n mens tot die besef van God lei. Hy het ook gesê dat liefde vir God liefde vir die mensdom beteken. So het hy die boodskap van universele liefde en broederskap versprei. Hy het gesê dat diegene wat God liefhet ter wille van mense en diegene wat mense liefhet ter wille van God, vir God gunsteling is. Dit is die beste manier om God lief te hê en te aanbid. Maar deur sy leringe vir 'n lang tyd te verkondig, blaas hy sy laaste asem in 1325 nC. Na hom het die Chistis nie in Delhi gebly nie, hulle het versprei en hul boodskap uitgebrei na die oostelike en suidelike dele van Indië.

Die Bhakti -beweging:

Die Bhakti -beweging was nog 'n glorieryke godsdienstige beweging in die geskiedenis van Indië. Dit was bloot gebaseer op toewyding aan God en niks anders nie. Toewyding beteken Bhakti waardeur 'n mens God kan besef. Die belangrikste eksponente van hierdie kultus was Ramanuja, Nimbarka, Ramananda, Vallabhacharya, Kabir, Nanak en Sri Chaityana. Hulle verkondig die leer van liefde en toewyding om God te besef. Daarom staan ​​die beweging bekend as Bhakti -beweging.

Die konsep van Bhakti of toewyding aan God was nie nuut vir Indiërs nie. Dit is baie teenwoordig in die Vedas, maar dit is nie in die vroeë tydperk beklemtoon nie. Veel later gedurende die Gupta -tydperk, toe die aanbidding van Lord Vishnu ontwikkel het, is baie heilige boeke, waaronder die Ramayan en die Mahabharata, saamgestel wat die liefde en mistieke vereniging van die individu met God uitbeeld. Die Ramayana en die Mahabharata, hoewel vroeër geskryf, is gedurende die Gupta-tye herskryf. Daarom is Bhakti, saam met Jnana en Karma, aanvaar as een van die erkende weë na redding. Maar op hierdie manier (Marga) is dit eers in die einde van die veertiende eeu in Indië gewild.

Die ontwikkeling van Bhakti het egter tussen die sewende en die twaalfde eeu in Suid -Indië begin. Gedurende hierdie tydperk het die Shaiva Nayanars en die Vaishnavite die besuinigings wat die Jains en die Boeddhiste verkondig het, veronagsaam en persoonlike toewyding aan God gepredik as 'n middel tot redding. Hulle het ook die rigiditeit van die kastestelsel en onnodige rituele en rituele van Hindoe -godsdiens verontagsaam.

Hulle het hul boodskap van liefde en persoonlike toewyding aan God na verskillende dele van Suid -Indië oorgedra deur die plaaslike tale te gebruik. Alhoewel daar baie raakpunte tussen Suid- en Noord-Indië was, was die oordrag van die idees van Bhakti Saints van Suid- na Noord-Indië 'n stadige en langdurige proses.

Dit was hoofsaaklik te wyte aan die feit dat Shaiva Nayanars en die Vaishnavite alvars in die plaaslike tale gepreek het. En die gebruik van Sanskrit -taal was nog steeds minder. Die idees van Bhakti is egter deur geleerdes sowel as deur heiliges na die noorde gebring. Onder hierdie kan genoem word Namadeva, Ramananda, Ramanuja, Nimbarka, Vallabhacharya ens.

Namadeva was 'n Maharashtriese heilige wat in die eerste deel van die veertiende eeu floreer het. Hy was 'n kleremaker wat bandiete geneem het voordat hy 'n heilige geword het. Sy poësie wat in Marathi geskryf is, adem 'n gees van intense liefde en toewyding aan God. Namadeva het ver en wyd gereis en gesprekke gevoer met die Sufi Saints in Delhi.

Ramananda was ook 'n heilige van Maharashtra wat tot die periode tussen die tweede helfte van die veertiende en die eerste kwart van die vyftiende eeu behoort het. Hy was 'n volgeling van Ramanuja. Hy is gebore te prayag (Allahabad) en het daar in Banaras gewoon. Hy was 'n groot toegewyde van Lord Ram en daarom het hy die aanbidding van Ram in die plek van Vishnu vervang. Hy was dood teen die kastestelsel in Indië.

Hy het dissipels van verskillende kaste van die Indian Society opgetel. Hy het sy leer oor Bhakti aan al die vier Varna's geleer, en het die verbod op mense van verskillende kaste buite rekening gelaat, en dit verontagsaam. Onder sy dissipels was daar 'n skoenmaker, 'n wewer, 'n kapper en 'n slagter. Sy gunsteling dissipel was Kabir, 'n wewer.

Sy dissipels het ook vroue soos Padmavati en Surasari ingesluit. Hy was breed om sy dissipels in te skryf. Ramananda het 'n nuwe vaishnavisme -skool gestig wat gebaseer is op die evangelie van liefde en toewyding. Hy lê die klem op die aanbidding van Ram en Sita. Hy preek in Hindi in plaas van Sanskrit. So het sy leerstellings gewild geword onder die gewone mense.

Ramanuja was 'n groot prediker van die Bhakti -kultus. Hy het floreer in die vroeë deel van die twaalfde eeu. Hy behoort aan Suid -Indië. Hy was 'n volgeling van Vaishnavism. Sy groot dissipel was Ramananda. Hy verkondig dat toewyding aan God die enigste manier is om verlossing te verkry. Hy het die kastestelsel verontagsaam en opgestel om vermaak te word deur die lae kaste.

Nimbarka was nog 'n groot prediker van Bhakti Cult. Hy behoort aan die Suide, maar het die grootste deel van sy lewe in Mathura deurgebring. Hy was 'n groot toegewyde van Lord Krishna en Radha. Hy verkondig die leer van Selfopgawe. Vallabhacharya was nog 'n vooraanstaande prediker van die Bhakti -kultus. Hy is in 1479 in 'n Telugu Brahman -gesin in Banaras gebore.

Hy was 'n groot toegewyde van Lord Krishna. Hy spandeer die grootste deel van sy tyd in Vrindavana, Mathura en Banaras en verkondig Krishna Bhakti of toewyding aan Lord Krishna. Hy was die stigter van die pushti marga, die weg van goddelike genade. Hy het gepreek dat die volgeling van Pushti Marga of die weg van goddelike genade beslis die hoogste saligheid sal kry.

Behalwe hierdie groot predikers van Bhakti Cult, was daar nog drie prominente eksponente van die kultus wat deur hul opregte pogings nie net die Bhakti Cult gewild gemaak het nie, maar hulself ook verewig het in die geskiedenis van Indië. Hulle was Kabir, Nanak en Sri Chaitanya.

Kabir:

Onder die wat die meeste krities was oor die bestaande sosiale orde en 'n sterk pleidooi vir Hindoe-Moslem-eenheid uitgespreek het, val die naam Kabir op. Kabir was 'n kampioen van die Bhakti -kultus. Daar is natuurlik baie onsekerheid oor die datums en vroeë lewe van Kabir. Volgens 'n legende was Kabir die seun van 'n brahmana -weduwee wat hom om sekere redes na sy geboorte in 'n hulpelose toestand op die oewer van 'n tenk in Banaras in 1440 nC verlaat het.

Gelukkig het 'n Moslemwewer Niru by naam die baba gesien en hom huis toe geneem. Hy is grootgemaak in die huis van 'n Moslemwewer. Maar hy het nie behoorlike opvoeding gekry nie. Hy het weef by sy pleegvader geleer en dit sy beroep gemaak. Kabir het van kleins af 'n liefde vir godsdiens ontwikkel. Terwyl hy in Kashi gewoon het, het hy in aanraking gekom met 'n groot heilige genaamd Ramananda wat hom as sy dissipel aanvaar het.

Hy het ook 'n aantal Hindoe- en Moslemheiliges ontmoet. Alhoewel hy getroud was en later die vader van twee kinders geword het, kon sy liefde vir God nie te midde van wêreldse besorgdheid uitgewis word nie. Hy het nie die huis verlaat nie. Hy het sy lewe as 'n gesinsman deurgebring. Hy het terselfdertyd sy geloof in Hindi -taal begin verkondig. Hy het duisende mense aangetrek deur sy eenvoudige toespraak wat die spel beperk. Sy volgelinge was beide die Hindoes en die Moslems.

Hy haal sy laaste asem in 1510. Daar word gesê dat daar 'n wonderwerk na sy dood plaasgevind het. Beide die Hindoe en die Moslem volgelinge het sy liggaam geëis. Daar was selfs 'n rusie oor hierdie kwessie. Na 'n geruime tyd lig 'n volgeling uit nuuskierigheid die doek op wat die lyk van Kabir bedek het. Tot die totale verbasing van almal wat daar was, is daar 'n hoop blomme op die plek van die lyk gevind. Waar het die liggaam gegaan? As hulle die implikasie daarvan besef, het Hindoe- en Moslem -volgelinge blomme onder mekaar versprei.

Onderrig:

Die leerstellings van Kabir was baie eenvoudig. Hy beklemtoon eerstens die eenheid van God. Hy het gesê, ons mag die God op enige naam noem, soos Rama, Hari, Govinda, Allah, Sahib, ens. Dit maak geen verskil nie. Hulle is een en dieselfde. Kabir het gesê God is vormloos. Hy het die afgodsaanbidding sterk veroordeel. Hy het ook nie geglo in inkarnasies (Avatara) van God nie. Hy het formele aanbidding en praktyke soos afgodediens, pelgrimstogte, bad in heilige riviere verontagsaam.

Hy het mense aangeraai om nie die lewe van 'n normale huisbewoner prys te gee ter wille van 'n heilige lewe nie. Hy het gesê dat nóg asketisme of boekkennis ons ware kennis kan gee. Dr Tara Chand sê ‘ Die missie van Kabir was om 'n godsdiens van liefde te verkondig wat alle kaste en belydenisskrifte sou verenig. Hy het die buitenste vorm en formaliteite van beide Hindoe- en Islamitiese godsdiens veronagsaam. Kabir het die kastestelsel sterk veroordeel. Hy het klem gelê op die eenheid van mans en is gekant teen allerhande diskriminasie tussen mense.

Sy simpatiseerders was met die arme man, met wie hy hom vereenselwig het. Die leer van Kabir het sowel Hindoes as Moslems aangetrek. Sy volgelinge is genoem Kabir panthis of die volgelinge van Kabir. Sy gedigte is dohas genoem. Na sy dood het sy volgelinge sy gedigte versamel en dit Bijak genoem.

Nanak:

Guru Nanak, die stigter van Sikhisme, was een van die groot eksponente van die Bhakti Cult. Hy is gebore in 1469 in die dorpie Talwandi (nou Nankana genoem) aan die oewer van die Ravi -rivier in die deelstaat Punjab. Nanak het van kleins af 'n godsdienstige ingesteldheid getoon en het later die geselskap van heiliges en sadhus verkies.

Alhoewel hy vroeg getrou het en sy vader se rekeningkundige beroep geërf het, het hy ook nie belang gestel nie. Hy het 'n mistieke visie gehad en die wêreldse lewe verlaat. Hy het gesange saamgestel en gesing met snaarinstrument wat deur sy getroue volgeling Mardana gespeel is.

Daar word gesê dat hy wye toere oor Indië gemaak het, selfs daarbuite, na Srilanka in die suide en Mekka en Medina in die weste. Hy het 'n groot aantal skares gelok waarheen hy ook al gegaan het. Sy naam en roem het wyd versprei en voor sy dood in 1538 was hy alreeds aan die wêreld bekend as 'n groot heilige.

Onderrig:

In die eerste plek het Nanak, net soos Kabir, klem gelê op die eenheid van godhede. Hy het gepreek dat deur liefde en toewyding die genade van God en die uiteindelike verlossing verkry kan word. Hy het gesê: Kaste, geloof of sekte het niks te doen met die liefde en aanbidding van God nie. ” Net soos Kabir, het hy gesê, “ God woon nie in enige tempel of moskee nie. 'N Mens kan Hom nie besef deur te bad in heilige riviere of deur pelgrimstogte te gaan of rituele en rituele uit te voer nie. 'N Mens kan hom bereik deur volkome oorgawe.

Daarom het hy, net soos Kabir, die afgodsaanbidding, pelgrimstogte en ander formele nakoming van die verskillende gelowe ten sterkste veroordeel. Nanak lê egter groot klem op die suiwerheid van karakter en gedrag as die eerste voorwaarde om God te nader. Hy het ook klem gelê op die behoefte van 'n Guru vir leiding. Hy het gepraat oor die universele broederskap van die mens.

Nanak was nie van plan om 'n nuwe godsdiens te stig nie. Hy wou slegs die verskille en onderskeid tussen die Hindoes en die Moslems oorbrug om 'n atmosfeer van vrede, welwillendheid, wedersydse vertroue en onderlinge gee en neem te skep. Die geleerdes het verskillende menings gegee oor die impak van sy leerstellings op Hindoes en Moslems.

Daar word aangevoer dat die ou vorme van godsdiens byna onveranderd voortduur. Dit het ook geen groot verandering in die kastestelsel beïnvloed nie. Natuurlik het sy idees mettertyd geboorte geskenk aan 'n nuwe geloofsbelydenis genaamd Sikhisme.

In 'n breër sin kan egter gesien word dat Kabir en Nanak 'n meningsklimaat kan skep wat deur die daaropvolgende eeue voortgegaan het. Hulle leerstellings het baie weerspieël in die godsdienstige idees en beleid van Akbar.

Sri Chaitanya:

Die aanbidding van Lord Vishnu is baie gewild in die vorm Rama en Krishna, sy inkarnasies, in die latere fase van Bhakti -beweging. Dit het 'n sektariese beweging geword en Sri Chaitanya was die kampioen van hierdie beweging. Maar die Bhakti-beweging onder leiding van Kabir en Nanak was nie-sektaries. Die Bhakti-beweging van Sri Chaitanya gebaseer op die konsep van liefde tussen Lord Srikrishna en die melkmeisies van Gokul, veral Radha.

Hy gebruik die liefde tussen Radha en Krishna op 'n allegoriese manier om die verhouding van liefde, in die verskillende aspekte van die individuele siel met die Opperste siel, uit te beeld. Benewens liefde en toewyding as aanbiddingsmetode, het hy die musikale byeenkoms of Kirtan bygevoeg, wat 'n spesiale vorm van mistieke ervaring kan gee terwyl hy Hom (God) bid.

Deur hierdie manier van aanbidding word 'n mens losgemaak van die buitewêreld. Volgens Chaitanya het aanbidding bestaan ​​uit liefde en toewyding en sang en dans wat 'n toestand van ekstase veroorsaak het waarin die teenwoordigheid van God, wat ons Hari genoem het, kon realiseer. Hy het gesê dat so 'n aanbidding uitgevoer kan word deur alle h-onderskeie kaste, kleur en geloof.

Die leerstellings van Sri Chaitanya het 'n groot invloed gehad in Bengale en Orissa. Sy liefde en vorm van aanbidding oorskry die hele mens se grense van die Indian Society en hy verwelkom die mense in sy groep, ongeag kaste, geloof en seks.

Sri Chaitanya, wat die Bhakti-beweging tot die buitengewone hoogtes van liriese ywer en liefde geneem het, is gebore in Nawadip of Nabadwip (Nadia), 'n plek in Wes-Bengale. Sy ouers Jagananth Mishra en Sachi Devi was 'n vrome Brahmin -egpaar wat uit Orissa getrek het. Hulle het Chaitanya vroeë opleiding in Bengali en Sanskrit gegee. Sy vroeë naam was Bishwambhar, maar hy was in die volksmond bekend as Nimai.

Hy is ook Goura genoem omdat hy wit van gelaat was. Nadia in Chaitanya, geboorteplek, was die middelpunt van vedantiese rasionalisme. Van jongs af het hy dus belangstelling in die lees van die Skrif ontwikkel. Hy het vaardigheid in Sanskrit -letterkunde, logika en grammatika verwerf. Hy was 'n groot minnaar en bewonderaar van Krishna. Sy biograaf Krishna Das Kabiraj sê “Sri Chaitanya het vroeër gesê, O Krishna! Ek wil nie opvoeding, mag of volgelinge hê nie. ” Gee my 'n bietjie geloof wat my toewyding aan u sal versterk. Hy was baie jammer uit gesinsoogpunt, aangesien hy sy ouers en sy vrou op 'n vroeë ouderdom verloor het.

Op 22 -jarige ouderdom besoek hy egter Gaya, waar hy deur 'n kluisenaar in die Krishna -kultus ingelui word. Hy het 'n god-besope toegewyde geword wat die naam van Krishna onophoudelik uitgespreek het. Daar word gesê dat Chaitanya deur Indië gereis het om die Krishna -kultus te versprei. Hy het die grootste deel van sy tyd in Puri, Orissa, op die voete van Lord Jagannath deurgebring.

Sy invloed op die mense van Orissa was geweldig. Daar word gesê dat hy Prataprudra Dev, die Gujapati -koning van Orissa, in sy kultus begin het. Hy word steeds aanbid as Gauraong Mahaprabhu as die inkarnasie van Krishna en Vishnu. Daar word gesê dat hy in 1533 nC in die tempel van Lord Jagannath verdwyn het

Oorsake van die gewildheid van Bhakti -beweging:

Die oorsake van die gewildheid van die Bhakti -beweging is nie ver nie. Daar is hoofsaaklik twee oorsake wat duidelik agter die sukses daarvan blyk. Die eerste en belangrikste oorsaak was die eenvoud van die Bhakti -kultus sowel as die eenvoud van die leerstellings daarvan. Die tweede groot oorsaak was dat dit in die plaaslike tale gepreek is.

Die resultate van die Bhakti -beweging:

Die resultate van die Bhakti-beweging was verreikend.

Die eerste en belangrikste gevolg was dat dit die verskille en onderskeid tussen die Hindoes en die Moslems tot die minimum beperk het. Die mense van een godsdiens het probeer om die mense van 'n ander godsdiens te verstaan.

Tweedens het die kastestelsel geleidelik sy vorige belangrikheid verloor namate die Bhakti -predikers dit verontagsaam het.

Derdens het die geestelike lewe van die mense baie eenvoudig en meer ontwikkel geword as voorheen.

Laastens het die beweging 'n geweldige impak op die letterkunde en taal van die land gehad. Dit het die streektale gehelp om die kultus van Radha en Krishna te versprei. Bhakti -letterkunde is in oorvloed in verskillende streektale vervaardig. In Orissa Bhakti is literatuur in Oriya -taal deur Panchasakha en ander vervaardig.

En hierdie Bhakti -beweging het 'n blywende invloed op die mense van Indië en buite. Selfs Akbar die Grote is sterk beïnvloed deur die Bhakti- en Sufi -filosowe, wat hom 'n sekulêre standpunt op godsdiensgebied laat volg het.


Islam en Indiese kultuur

Islam as 'n onafhanklike godsdiens het in die eerste helfte van die 7de eeu nC ontstaan, die profeet Mohammad was die stigter van hierdie godsdiens. Hy het 'n kulturele en geestelike eenheid gegee aan die Arabiere wat hierdie nuwe godsdiens aanvaar het. Die volgelinge van Islam word die Moslems genoem.

Inleiding:

Die Arabiese inval in Sindh in 712 nC was 'n noemenswaardige gebeurtenis in die annale van die Indiese geskiedenis omdat die Moslems Indië onder leiding van Muhammad Bin Kasim vir die eerste keer aangeval het.

Gevolglik het die Moslems politieke oppergesag oor die land verkry en het hulle ongeveer vyf eeue lank oor Indië geheers.

Beeldbron: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/77/Islam_in_India.jpg

Dit was natuurlik nie die eerste buitelandse bewind in Indië nie. Lank voor die aankoms van die Moslems, het buitelandse heersers soos Indo-Grieke, Sakas, Indo-Partiërs en Kushanas geheers oor belangrike dele van die Indiese subkontinent. Alhoewel hierdie buitestanders Indië polities regeer het, is hulle gou beïnvloed deur die sosio-kulturele eienskappe van Hindoeïsme. Hindoeïsme met sy alles-assimilatiewe krag het hierdie uitheemse indringers geïndialiseer en in die groep gebring.

beeld bron: ibiblio.org/britishraj/Jackson5/img/p024MohammedanTraders.jpg

Aangesien hierdie vroeë buitelanders nie 'n duidelik omskrewe godsdienstige stelsel gehad het nie, het hulle met hul aankoms in Indië die geestelike ideale van die land maklik aangeneem. Hulle is nooit vervolg om Hindoeïsme te aanvaar nie, maar het sonder twyfel ondeelbare lede van hierdie groot godsdiens geword. Die situasie was egter anders met Islam.Dit was 'n volwaardige godsdienstige geloof met die regte taal, skrif, wette, gebruike en selfs 'n staatsteorie. Natuurlik, met die groei van Islam, het die ander pre-Islamitiese state van Sentraal-Asië onder die sterk betowering van Islam gekom, en hulle is almal geïslamiseer.

In Indië bly Islam dus 'n unieke uitsondering op die sterk assimilatiewe krag van Hindoeïsme. Die idee van opname in Hindoeïsme het taamlik ondoeltreffend geword toe dit met Islam in aanraking gekom het. Hierdie Moslem -indringers het gebly as 'n aparte eenheid wat bewus was van hul eie identiteit.

Die Moslemheersers het hul howe, amptenare, burokrasie, regstelsel, taal, gebruike, gebruike en oortuigings in hul eie styl gehandhaaf. Die Sultanaatperiode, wat strek van die 13de eeu tot die koms van die Mughals in 1526 nC, was baie gebeurtenisvol. Gedurende hierdie tydperk, as gevolg van die invloed van Islam, het twee godsdienstige bewegings, naamlik Sufi en Bhakti, 'n geweldige verandering in die sosio-kulturele scenario van Indië teweeggebring.

Dit is 'n feit uit die geskiedenis dat wanneer twee gemeenskappe met 'n aparte agtergrond, beskawings en kulture eeue lank bymekaar bly, dit baie natuurlik is dat hulle mekaar wedersyds beïnvloed. Die geskiedenis is vol sulke verskynsels. Hoe afwykend of anders dit ook is, 'n kulturele interaksie vind plaas. Presies dieselfde proses het plaasgevind in die Middeleeue van die Indiese geskiedenis.

Die Soefi -heiliges uit die Moslemgemeenskap en die Bhakti -predikers van Hindoeïsme het die kloof probeer oorbrug deur die eenheid van twee godsdienste te beklemtoon met die klem op toewyding en ware vroomheid. Hulle beweer die effektiwiteit van twee godsdienste, wat op verskillende maniere was, wat lei tot die verwesenliking van dieselfde onsigbare krag-God of Allah. Sarkar en Dutta merk tereg op: Die Hindoes en die Mohmmedans van Indië is aansienlik beïnvloed deur mekaar se gedagtes en gebruike en wedersydse verdraagsaamheid neem die plek in van die Middeleeuse fanatisme. ”

Beide die gemeenskappe het nou begin om mekaar se gedagtes, tradisies en gebruike in te dring. Hierdie Hindoe-Moslem-eenheid het 'n geweldige impak op die kulturele domein van Indië gehad.

Taal en letterkunde:

beeld bron: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/02/Rigveda_MS2097.jpg

Een van die belangrikste resultate van Hindoe-Moslem-bestaan ​​bestaan ​​op die gebied van taal en letterkunde. Gedurende die tyd van Moslemheerskappy in Indië het die heersers hul eie tale soos Arabies en Persies in die Indiese administrasie ingebring. Die bestaande Indiese tale soos Hindi, Bengali, Marathi, Tamil, Guajarati, ens., Is aansienlik beïnvloed deur Persiese, Arabiese en Turkse tale van die Moslem -gemeenskap. In hierdie proses van taalkundige vermenging het die literêre tradisie van die land 'n see-verandering ondergaan. Baie boeke in verskillende Indiese tale is in Persies en Arabies vertaal, en omgekeerd.

Die hoftaal van die Moslemheersers in Indië was Persies. Soveel belang is gegee aan die skryf van die geskiedenis van Indië in Persies. Verder het die heersers die groei van Persiese leer en kunste beskerm. As gevolg hiervan is monumentale historiese verslae gedurende hierdie tydperk opgestel wat tot vandag toe as historiese bronne van onskatbare waarde dien.

Onder hulle is die belangrikste:

1. Taj-ul-Maasir deur Hasan Niazami

2. Tabaqat-i-Nasiri deur Minaj Siraj,

4. Fatwah-i-Jahangiri deur Ziauddin Barani

beeld bron: azaan.pk/blog/wp-content/uploads/2015/04/shutterstock_367702001.jpg

5. Tarikh-i-Firujsahi deur Afif

6. Futuh-us-Salatin deur Isami

7. Tarikh-i-Mubaraksahi deur Yahya Sirhindi

9. Thugug Nama deur Amir Khashru

Benewens sulke historiese verslae, is ook noemenswaardige Sanskrit -werke in Arabies en Persies vertaal.

1. Tutt Nama (Boek van die Papegaai)

2. 'n Versameling van twee en vyftig kortverhale deur Zia Nakhshabi

3. Vertaling van Bliagavat Pur ana deur Raja Todarmal

4. Vertaling van Atharva Veda en Ramayana deur Mullah Abdul Qadir Badani

5. Vertaling van Panchatantra deur Ibn-ul-Muquaffa

6. Vertaling van klassieke werke oor wiskunde van Lilibati in Arabies deur Faizi

7. Vertaling van sekere dele van Mahabharat in Arabies deur Abu Salih Ibn en later deur Abul Hassan Ali

Firoz Tughlaq beveel het om sekere boeke oor medisyne in Sanskrit in Persies te vertaal. Abul Fazal en sy broer Faizi het die Sanskrit -werke in Persies vertaal, gewoonlik met behulp van Sanskritkundiges en geleerdes. Daar is ook vertalings van Arabiese, Turkse en Kasjmiri -werke onderneem.

beeld bron: yt3.ggpht.com/-yozZx9WBvAc/AAAAAAAAAAI/AAAAAAAAAAA/VT4_8VTssvs/s900-c-k-no/photo.jpg

Tydens die bewind van Sultan Zainul Abidin van Kashmir is Mahabharata en Rajtarangini in Kashmiri -taal vertaal. Die beroemde avonture van die matroos Sindbad is vertaal en opgeneem in die Arabiese nagte, wat deels van Indiese oorsprong was.

Die vertaling van Sanskrit -werke in Persies het gedurende die hele Moslem -tydperk met dieselfde momentum voortgegaan. Die Mughal -heersers het selfs die beroemde Hindi -digters soos Sunderdas, Chintamani, Kavindra Acharya, Jagannath Tripathy, Indrajit Tripathy en Samant beskerm. Amir Khushru, Amir Hasan, Dihalvi en Malik Muhammad Jaisi was Persiese beroemde digters wat hul onsterflike werke gedurende hierdie tydperk neergeskryf het.

Die tradisie om geskiedenis te skryf, het gedurende die Mughal -periode stukrag gekry. Die beroemde kroniekskrywers van die tydperk was Abul Fazl, Nizamuddin Ahmad, Badauni, Abdul Hamid Lahori, Khafi Khan en Saqi Mustaid Khan. Boonop het regeerders soos Jahangir en dames uit die koninklike familie, soos Gulbadan Begum, ook sosio-politieke rekords van hul ouderdom vir die nageslag opgeteken.

Urdu se geboorte:

Die merkwaardigste impak van vreemde tale op die inheemse literêre tradisie was die geboorte van Urdu -taal. Dit is in die Mughal -tydperk in die volksmond die kamptaal genoem. Dit is gebore uit militêre noodsaaklikheid om mekaar te verstaan ​​toe die Rajput's en Moslem -soldate op een plek kampeer om 'n oorlog te voer of 'n rebellie namens die keiser te onderdruk.

beeld bron: friendskorner.com/forum/photopost/data/517/urdu_poetry_by_bhau.jpg

Die gewone taal van die Indiane was Hindi en onder die Sultans was Persies die hooftaal. Deur 'n voortdurende interaksie tussen die twee tale, is 'n gemengde verskeidenheid tale met die naam Oerdoe gebore met Persiese skrif en baie ooreenkomste met Hindi -taal en -styl. So het Urdu die mees onstabiele en liriese taal geword wat basies 'n produk van taalkundige sintese was. Oerdoe het prominent geword tydens die vroeë fase van die Britse bewind in Indië. In die daaropvolgende jare verhef die Britse owerhede Oerdoe tot die status van hoftaal. Sedertdien het dit sy status behou as 'n kragtige en florerende taal van Indië.

Gewone taal:

Die Indiese taal het grootliks voordeel getrek uit Islamitiese invloed. Die Moslemheersers van Bengale en Lucknow was groot beskermhere van Bengali en Hindi literatuur. In die Suide het die Sultans van Bijapur en Golconda ook hierdie neiging aangemoedig. Moslem -invloed op Hindi -taal, grammatika, retoriek en styl is nou aanvaarde feite. In Guajarati-, Marathi- en Punjabi -tale is die afdrukke van Persiese en Arabiese tale ook duidelik. Dit is tereg opgemerk deur prof Sarkar en Dutta,

beeld bron: deepalaya.org/img/103_130904dprtp.jpg

Moslemskrywers skryf in volkstale oor onderwerpe van die Hindoe -lewe en -tradisie, soos Jaisi op Padmini gedoen het, en Hindoe -skrywers lewer ook werke na Moslem -literêre tradisie in Persiese tale, soos Rai Bhanamal in die kronieke gedoen het. ”

Kuns en argitektuur:

Met die vestiging van die Moslem -heerskappy in Indië was daar 'n merkbare groei in kulturele uitnemendheid op die gebied van kuns en argitektuur. Die Moslemheersers van Indië was groot kunsbeskermers. Hulle het beduidende indrukke van die Islamitiese kunsstyl saamgebring. Nuwe ontwerpe, nuwe konstruksiemetodes soos sferiese koepels, boë, hoë minarette, oop binnehowe, pilaargrotte, groot mure, ens. Is in argitektoniese skeppings ingevoer volgens die Islamitiese styl. Maar hierdie veranderinge in ontwerpe is deur Hindoe -vakmanne uitgevoer. As gevolg hiervan het 'n samesmelting van Hindoe en Moslem kunsstyle plaasgevind. Uit hierdie interaksie het geleidelik 'n nuwe kunsstyl genaamd Indo-Islamitiese kunstradisie ontwikkel. Om sir John Marshall aan te haal,

beeld bron: static.panoramio.com/photos/large/27831984.jpg

Indo-Islamitiese kuns was nie net 'n plaaslike verskeidenheid Islamitiese kuns nie, nóg 'n aangepaste vorm van Hindoe-argitektuur. Dit ontleen sy karakter aan beide bronne, maar nie altyd in gelyke mate nie.

Godsdienstige strukture bestaan ​​hoofsaaklik uit moskees en grafte. Sekulêre strukture bevat die wat bedoel is vir openbare en burgerlike doeleindes, soos paleise, forte, stadshekke, ens. :

(i) Keiserlike of Delhi -argitektuurstyl

(ii) Provinsiale styl, van argitektuur

(iii) Hindoe -styl van argitektuur

Keiserlike of Delhi -argitektuurstyl:

Die keiserlike of Delhi -styl van argitektuur vind u in Delhi en sy omliggende gebiede.

beeld bron: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/e/e6/Bada_Gumbad,_a_three_domed_masjid_(mosque),_Lodhi_Gardens,_Delhi.jpg

Die volgende belangrike strukture val onder hierdie styl:

7. Grafte van Mubarak Sayyid en Sikandar Lodhi

Die Qutab Minar was die indrukwekkendste onder almal. In die woorde van Percy Brown,

beeld bron: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/f4/Qutub_Minar_(1).jpg

Qutab Minar in sy geheel is die indrukwekkendste opvatting, die lewendige kleur van sy rooi sandsteen, die veranderende tekstuur van sy gegronde verdiepings met 'n deklaag van effen metselwerk en ryk kerfwerk, die skitter van die skaduwees onder die balkonne, alles saam produseer 'n effense lewenskragtigheid. ”

Provinsiale styl van argitektuur:

Na die agteruitgang van die Sultanaat van Delhi, het die heersers van die provinsiale dinastieë onafhanklikheid beoefen en begin om grafte, moskees en paleise op hul eie te bou. Daarom het hierdie strukture hul onderskeie streeksneigings en manifestasies gehad wat heel anders was as die argitektuurstyl in Delhi. Hulle vorm 'n aparte kategorie genaamd Provinsiale styl van argitektuur. Hierdie styl is verryk met plaaslike artistieke tradisies en tegniese verskille.

beeld bron: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/48/Koothambalam_at_Kerala_Kalamandalam.jpg

Binne hierdie distrikskategorie verdien die volgende strukture spesifieke vermelding:

1. Graf van Sah-Rukn-i-Alam in Punjab,

2. Adiana Masjid, Dakliil Darwaja, Chhota Sona Masjid en Bada Sona Masjid van Bengale,

beeld bron: c1.staticflickr.com/3/2665/3895590973_6ae4374d62_b.jpg

3. Jami Masjid, Teen Darwaja, graf van Ahmad Shah in Gujarat,

4. Jahaj Mahal, Ashrafi Mahal, Hindola Mahal, Graf van Hushang Shah in Malwa,

5. Biwi-ki-Masjid in Khandesh,

6. Chand Minar van Daulatabad, Gol Gumbaz, Mithar Mahal, Zenana Mahal en Deval Mosque in die Deccan.

Hindoe -styl van argitektuur:

Toe die Sultanaat van Delhi tevergeefs die argitektoniese groei van die land beskerm, het die Hindoeheersers ook nie agterweë gebly nie. Verskillende Hindoe -regerende dinastieë het hul helpende hande uitgebrei vir die groei van kunsstrukture. Hierdie Hindoe -strukture het hul eie eienaardighede gehad, gekenmerk deur smal pilare, kroonlys of chhaja, kegelhakies, afneembare boë, dekoratiewe ontwerpe en figure met liberale dosisse godsdienstige heiligheid. Hierdie styl van argitektuur floreer hoofsaaklik in Rajasthan en in Vijaynagar in die suide.

beeld bron: concordaviation.in/media/services/heritage/4.JPG

Enkele voorbeelde van hierdie styl is:

1. Tower of Victory by Chittor

2. Fort van Kumbhalgarh

beeld bron: rajasthantravelto.com/rajasthan-destinations/images/kumbhalgarh-fort-udaipur.JPG

3. Jai Stambha in Rajasthan

Van 1526 tot 1707 het die Mughal -heersers oor Indië geheers. Dit was gedurende hierdie tydperk dat die Indo-Islamitiese argitektuur die hoogtepunt van glorie en glans bereik het. Die artistieke temperament van die heersers en ekonomiese welvaart tesame met liberale koninklike steun het 'n uitbarsting van argitektoniese aktiwiteite veroorsaak.

beeld bron: artnindia.com/wp-content/uploads/2013/05/IMG71a.jpg

Die belangrikste strukture van die Mughal -periode sluit die volgende in:

2. Graf van Sher Shah by Sasaram

3. Graf van Humayun in Delhi

beeld bron: farm3.static.flickr.com/2200/2061752409_cd3ad1bb4b_b.jpg

4. Buland Darwaja, Diwan-i-khas by Fatehpur Sikri

5. Graf van Akbar by Sikandara.

7. Rooi Fort in Delhi en Agra

9. Graf van Itimad-ud-Daula by Agra

Die argitekture van die Mughal -tydperk word gekenmerk deur glans en vorm, grasieuse koepels, pragtige paleissale, versierde poorte van skraal pilare. Hierdie argitektuur toon 'n uitstekende sintese van Persiese en Indiese styl en 'n Moslem -struktuur met Hindoe -versiering. Om Tara Chand aan te haal,

Die vakmanskap, sierryke rykdom en algemene ontwerp bly grotendeels Hindoe, terwyl die boë, effe koepels, gladde mure en ruim interieurs 'n Moslem -opleg was. ” Die ander kant van die prent is ewe interessant. Vanaf die tweede helfte van die 16de eeu het Hindoe -geboue spore van Mughal -argitektuur getoon. Die romantiese stad Amber, die paleise van Bikaner, die vestings van Jodhpur en Orchna is die belangrikste voorbeelde van hierdie styl.

Skildery:

Die kuns van Indiese skilderkuns het gedurende hierdie tydperk 'n nuwe lewe gekry. Natuurlik het skildery, in die ou tyd van die Indiese geskiedenis, deel uitgemaak van die Indiese tradisie. Dit was nog altyd 'n spesialiteit van die Indiane om die tradisie van beeldende kuns te handhaaf. Hindoes, Boeddhiste en Jains het hul skilderye met gesnede beelde en muurskilderye voortgesit. Die Ajanta -skilderye van die Gupta -tydperk is die heerlikste voorbeelde.

beeld bron: blog.asianart.org/blog/wp-content/uploads/2011/11/B84d4.jpg

Die Hindoe-kuns van muurskilderye het 'n merkwaardige verandering ondergaan met die aankoms van die Mughals wat die tradisie van Chinese-cum-Persiese skildery saamgebring het. Dit het begin met die Mughal -heerser Humayun wat baie vertroud was met hierdie tradisie. Bekende skilders van Mughal India was Mir Sayyid Ali, Dost Mohammad, Basawan, Mansur, Abul Hasan et al.

Die temas van die skilderye was baie uiteenlopend. Hulle het bestaan ​​uit Razmnama (Persiese vertaling van die Mahabharata), Hamzanama (verhaal van die profeet Mohammed se oom Amir Hamza), Turik-i-Alfi (verhaal van die eerste duisend jaar van Islam) en Padshanama (beskrywing van hofseremonies en ander belangrike gebeure).

Na die latere deel van die Mughal -bewind het die Rajput -skool en die Pahari -kunsskool onder plaaslike beskerming begin ontwikkel. Alhoewel die Rajput -skool van nature inheems was, is dit heeltemal verander nadat dit in die 18de eeu gebore is aan die Kanga -kunsskool. Onder Pahari School of Painting Basoli, was Chamba en Jammu -groepe opmerklik.

Al hierdie skole fokus op die voorstelling van mitologiese temas. Op die gebied van kuns, argitektuur en skildery het die Moslem -invloed dus sy uniekheid en uitnemendheid behou en was dit 'n belangrike fase in die annale van Indiese kuns.

Musiek:

Die Islamitiese impak is ook sterk aangetref op die gebied van musiek. Die Moslemheersers was groot liefhebbers van musiek. So het hulle openlik die groei van musiek en musikante in die land beskerm. Gedurende hierdie tydperk het Islamitiese musiek in noue kontak met Indiese klassieke musiek gekom. Uit hierdie sintese het 'n aantal nuwe musiekregulasies en instrumente ontstaan. Selfs die Indiese musiekverhandeling Raag Darpan is tydens die bewind van Firuz Tughlaq in Persies vertaal.

Die Indiese musiekinstrument veena gekombineer met Iraanse tambura het gelei tot die geboorte van 'n nuwe snaarinstrument genaamd sitar. Boonop is verskeie ander nuwe instrumente uit hierdie kulturele sintese gebore, soos rabab en tabla. Onder die plaaslike musiekbesoekers kan melding gemaak word van Sultan Hussain Sharqi van Jaunpur en Raja Mansingh van Gwallior. Met so 'n gemengde beskerming van Hindoe- en Moslemheersers is baie veranderings aangebring in die Indiese tradisionele ‘ragas ’ en ‘raginis ’ (melodieë) om aan die vraag van die gehoor te voldoen. Die bekendstelling van Thumri, Khayal, Qawafi en Raga Dhrupad het Indiese klassieke komposisies meer melodieus gemaak.

beeld bron: baneonline.org/img/veena.jpg

Ain-i-Akbari bied 'n lys van ses en dertig musikante in die hof van Akbar wat baie talentvol was en oor die hele land bekend was. Verskeie predikers van die Bhakti -kultus en soefisme het ook musiek aangeneem as 'n manier van leer. Saint Sarangadeva het die Ensiklopedie van Indiese musiek, bekend as Sangeeta Ratnakar, geskryf.

Tuine:

Die impak van die Islamitiese kultuur vind 'n ander uitweg in die oprigting van openbare en koninklike tuine. Die kuns van tuinmaak het perfeksie bereik gedurende die tyd van Mughals wat baie daarvan gehou het.

beeld bron: landscapelover.files.wordpress.com/2012/03/walled-garden.jpg

Voor die aankoms van die Mughals het die konsep van tuinmaak as 'n vorm van lynkuns nie ontstaan ​​nie. Die Mughals was nie net liefhebbers van die natuur nie, maar het ook 'n estetiese gevoel om verligting te kry van die daaglikse probleme deur tuinmaak. Met die nodige beskerming van die heersers het 'n sistematiese wetenskap van tuinmaak met sekere vorms en ontwerpe begin ontwikkel.

Geometries was die Mughal Gardens in die vorm van 'n vierkant, verdeel in viervoudige erwe genaamd char-bagh. Dit het 'n kunsmatige besproeiingstelsel in die vorm van kanale, tenks of dwergwatervalle. Die hoofpaviljoen is óf op die boonste terras óf op die laagste gebou om die besoeker 'n volledige blik op die tuin te hê. Kaboel Bagh en Shalimar Bagh was van die bekendste eksemplare van sulke tuine.

Ander kunste:

Onder die Islamitiese invloed het ook verskillende ander kunstakke in Indië ontwikkel. Baie nuwe kunsvlyt met Islamitiese oorsprong het in die Indiese kultuurtoneel begin verskyn. Die kuns om juweliersware te maak met versiering van pêrel en ander edelgesteentes op goue en silwer ornamente het sy volmaaktheid bereik. Die Pou -troon van diamante, smaragde, robyne en pêrels is 'n legendariese meesterstuk van die Mughal -tydperk.

beeld bron: upload.wikimedia.org/wikipedia/en/0/09/Antique_Indian_Nose_Ring_Jewellery.jpg

Vir borduurwerk op rokke en gordyne het karkhanas (fabrieke) met arbeiders, vakmanne en meesterkunstenaars in verskillende dele van die land ontstaan. Werke op klippe, albasters, metale, ivoor, emalje skilderye, papier, blomme en ander kleurvolle ontwerpe op mure en glaspanele was die gevolg van Islamitiese invloede.Kuns van kalligrafie, weef en kleur het ook tydens die Mughal -bewind ontwikkel. Met sulke innoverende tegnieke het sybrokades, pragtige matte, moeselienklere en sjaals baie gewild geword.

Afsluiting:

Die Islamitiese impak het dus 'n blywende invloed op verskillende aspekte van die Indiese kultuur gelaat. Die inheemse kultuurtradisie het 'n groot transformasie ondergaan nadat dit oor etlike eeue in aanraking gekom het met Islamitiese erfenis op die gebied van letterkunde, kuns, sosiale gebruike, ens. Die gevolge van hierdie kulturele sintese is nie meer vreemd nie en het 'n integrale deel van die Indiese kultuur geword.


Mughal Indië

Die moderne wêreld staar vandag 'n wêreldwye bedreiging in die gesig deur organisasies en groepe terroriste soos die ISIS, Taliban a.

[Redakteur se nota: Sikhisme glo in die verdediging van alle mense, insluitend hulself. Hierdie artikel is nie bedoel om enige godsdiens uit te sonder nie, maar eerder tirannie self.]

Die volksmoord wat die Hindoes van Indië onder leiding van die Arabiese, Turkse, Mughale en Afghaanse besettingsmagte vir 'n tydperk van 800 jaar gely het, word nog formeel deur die wêreld nie erken nie.


Met die inval van Indië deur Mahmud Ghazni omstreeks 1000 nC, het die Moslem -invalle na die Indiese subkontinent begin, en dit duur etlike eeue. Nadir Shah het 'n berg gemaak van die skedels van die Hindoes wat hy alleen in Delhi vermoor het. Babur het torings van Hindoe -skedels in Khanua opgerig toe hy Rana Sanga in 1527 verslaan het, en later het hy dieselfde gruwels herhaal nadat hy die fort van Chanderi verower het. Akbar beveel 'n algemene slagting van 30 000 Rajputs nadat hy Chithorgarh in 1568 verower het. Die Bahamani Sultans het 'n jaarlikse agenda gehad om jaarliks ​​'n minimum van 100 000 Hindoes dood te maak.

Die geskiedenis van die Middeleeuse Indië is vol sulke gevalle. Die holocaust van die Hindoes in Indië het 800 jaar voortgeduur, totdat die wrede regimes in die laat 1700's in 'n lewens- en doodstryd deur die Sikhs in die Panjab en die Hindoe Maratha -leërs in ander dele van Indië oorweldig is.

Ons het literêre bewyse van die wêreld se grootste slagting uit bestaande historiese hedendaagse ooggetuieverslae uitgebrei. Die historici en biograwe van die indringerleërs en daaropvolgende heersers van Indië het nogal gedetailleerde rekords gelaat van die gruweldade wat hulle gepleeg het in hul daaglikse ontmoetings met die Hindoes van Indië.

Hierdie kontemporêre rekords spog met en verheerlik die misdade wat gepleeg is - en die volksmoord van tienduisende Hindoes, Sikhs, Boeddhiste en Jainiste, massale verkragtings van vroue en die vernietiging van duisende ou Hindoe / Boeddhistiese tempels en biblioteke is goed gedokumenteer en 'n soliede bewys lewer van die grootste holocaust ter wêreld.

Aanhalings van moderne historici

Dr Koenraad Elst in sy artikel "Was daar 'n Islamitiese volksmoord op Hindoes?" verklaar:

'Daar is geen amptelike skatting van die totale dodetal van Hindoes deur Islam nie. 'N Eerste blik op belangrike getuienisse deur Moslem -kroniekskrywers dui daarop dat Moslem Holy Warriors meer as 13 eeue en 'n gebied so groot soos die subkontinent maklik meer Hindoes doodgemaak het as die 6 miljoen van die Holocaust. Ferishtha noem verskeie geleenthede toe die Bahmani-sultans in Sentraal-Indië (1347-1528) honderdduisend Hindoes vermoor het, wat hulle as 'n minimum doel gestel het wanneer hulle die Hindoes wou straf en hulle was slegs 'n derde rang van die provinsiale dinastie.

Die grootste slagtings het plaasgevind tydens die aanvalle van Mahmud Ghaznavi (ongeveer 1000 nC) tydens die werklike verowering van Noord-Indië deur Mohammed Ghori en sy luitenante (1192 e.v.) en onder die Delhi Sultanaat (1206-1526).

Hy skryf ook in sy boek "Negation in India":

'Die Moslem -verowerings, tot in die 16de eeu, was vir die Hindoes 'n suiwer stryd van lewe en dood. Hele stede is afgebrand en die bevolking is doodgemaak, met honderde duisende wat in elke veldtog doodgemaak is, en soortgelyke getalle wat as slawe gedeporteer is. Elke nuwe indringer het (dikwels letterlik) sy heuwels Hindoes -skedels gemaak. Die verowering van Afghanistan in die jaar 1000 is gevolg deur die uitwissing van die Hindoe -bevolking, die gebied word steeds die Hindoe Kush genoem, dit wil sê Hindoe -slagting.


Will Durant het in sy boek "The Story of Civilization: Our Oriental Heritage" (bladsy 459) in 1935 aangevoer:

'Die Mohammedaanse verowering van Indië is waarskynlik die bloedigste verhaal in die geskiedenis. Die Islamitiese historici en geleerdes het met groot blydskap en trots die slagtings van Hindoes, gedwonge bekerings, ontvoering van Hindoe -vroue en kinders na slawemarkte en die vernietiging van tempels wat deur die krygers van Islam gedurende 800 nC tot 1700 nC uitgevoer is, opgeteken. Miljoene Hindoes is gedurende hierdie tydperk met die swaard tot Islam bekeer. ”

Francois Gautier skryf in sy boek 'Rewriting Indian History' (1996):

'Die slagtings wat deur Moslems in Indië gepleeg word, is ongeëwenaard in die geskiedenis, groter as die slagting van die Jode deur die Nazi's of die slagting van die Armeniërs deur die Turke, selfs groter as die slagting van die Suid -Amerikaanse inheemse bevolking deur die indringende Spaanse en Portugese . ”

Alain Danielou skryf in sy boek, Histoire de l 'Inde:

'Vanaf die tyd dat Moslems begin aankom het, omstreeks 632 nC, word die geskiedenis van Indië 'n lang, eentonige reeks moorde, slagtings, verwoesting en vernietigings. Dit is, soos gewoonlik, in die naam van ''n heilige oorlog' van hul geloof, van hul enigste God, dat die barbare beskawings vernietig het, hele rasse uitgewis het. "

Irfan Husain sê in sy artikel "Demons from the Past":

'Alhoewel historiese gebeure in die konteks van hul tyd beoordeel moet word, kan dit nie ontken word dat selfs in die bloedige tydperk van die geskiedenis, die Hindoes nie genadig was aan die Hindoes om die pad van óf die Arabiese veroweraars van Sindh en suid te wees nie Punjab, of die Sentraal -Asiërs wat uit Afghanistan ingesleep het ... Die Moslem -helde wat groter is as die lewe in ons geskiedenisboeke, het 'n paar verskriklike misdade gepleeg. Mahmud van Ghazni, Qutb-ud-Din Aibak, Balban, Mohammed bin Qasim en sultan Mohammad Tughlak, het almal bloedbevlekte hande wat die afgelope jare nie skoongemaak het nie. 'n onbeduidende ramp.

'Hulle tempels is platgeslaan, hul afgode is verpletter, hul vroue verkrag, hul mans vermoor of slawe geneem. Toe Mahmud van Ghazni Somnath binnekom op een van sy jaarlikse aanvalle, het hy al 50 000 inwoners doodgemaak. Aibak het honderde duisende doodgemaak en slawe gemaak. Die lys gruwels is lank en pynlik. Hierdie oorwinnaars regverdig hul dade deur te beweer dat dit hul godsdienstige plig was om nie-gelowiges te verslaan. Hulle het hulself in die vaandel van Islam gehul en beweer dat hulle vir hul geloof veg, terwyl hulle in werklikheid toegegee het aan eenvoudige slagting en plundering ... ”

'N Voorbeeld van hedendaagse ooggetuieverslae van die indringers en heersers tydens die Indiese verowerings

Die Afghaanse heerser Mahmud al-Ghazni het Indië tussen 1001 en 1026 nC nie minder nie as sewentien keer binnegeval. Die boek 'Tarikh-i-Yamini'-geskryf deur sy sekretaris, dokumenteer verskeie episodes van sy bloedige militêre veldtogte: 'Die bloed van die ongelowiges vloei so oorvloedig [in die Indiese stad Thanesar] dat die stroom verkleur is, ondanks die suiwerheid daarvan, en mense kon dit nie drink nie ... die ongelowiges het die fort verlaat en probeer om die skuimende rivier oor te steek ... maar baie van hulle is gedood, geneem of verdrink ... Byna vyftigduisend man is dood. ”

In die hedendaagse rekord-'Taj-ul-Ma'asir' deur Hassn Nizam-i-Naishapuri, word gesê dat toe Qutb-ul- Din Aibak (van Turko-Afghaanse oorsprong en die eerste sultan van Delhi 1194-1210 nC) Meerat verower het, het hy al die Hindoe -tempels van die stad gesloop en moskees op hul plekke opgerig. In die stad Aligarh het hy Hindoe -inwoners met die swaard tot Islam bekeer en almal wat hul eie godsdiens aangehang het, onthoof.

Die Persiese historikus Wassaf skryf in sy boek 'Tazjiyat-ul-Amsar wa Tajriyat ul Asar' dat toe die Alaul-Din Khilji ('n Afgan van Turkse oorsprong en tweede heerser van die Khilji-dinastie in Indië 1295-1316 nC) die stad verower het Kambayat, aan die hoof van die Golf van Cambay, het hy die volwasse manlike Hindoe -inwoners om die eer van Islam vermoor, vloeiende riviere bloed gesit, die vroue van die land met al hul goud, silwer en juwele na sy eie huis gestuur, en het ongeveer twintigduisend Hindoe -meisies sy privaat slawe gemaak.

Hierdie heerser het eenkeer sy geestelike adviseur (of 'Qazi') gevra wat die Islamitiese wet vir die Hindoes was. Die Qazi het geantwoord:

'Hindoes is soos die modder as silwer van hulle geëis word, hulle moet met die grootste nederigheid goud bied. As 'n Mohammadaan in 'n Hindoe se mond wil spoeg, moet die Hindoe dit wyd oopmaak vir die doel. God het die Hindoes geskep om slawe van die Mohammadane te wees. Die profeet het bepaal dat as die Hindoes Islam nie aanvaar nie, hulle gevange geneem, gemartel en uiteindelik doodgemaak moet word en dat hulle besittings in beslag geneem moet word. ”

Timur was 'n Turkse veroweraar en stigter van die Timurid -dinastie. Timur se Indiese veldtog (1398-1399 nC) is opgeteken in sy memoires, gesamentlik bekend as 'Tuzk-i-Timuri.' Hierin beskryf hy waarskynlik die grootste gruwelike daad in die hele geskiedenis van die wêreld-waar 100,000 Hindoe-gevangenes van oorlog in sy kamp is binne 'n baie kort tyd uitgevoer. Timur, nadat hy advies van sy gevolg geneem het, sê in sy memoires:

'Hulle het gesê dat op die groot stryddag hierdie 100,000 gevangenes nie met die bagasie gelaat kon word nie, en dat dit heeltemal teen die reëls van die oorlog sou wees om hierdie afgodedienaars en vyande van Islam vry te laat.

'Eintlik het daar geen ander manier oorgebly as om hulle almal vir die swaard kos te maak nie'

Timur besluit toe om hulle dood te maak. Hy verklaar:

'Dwarsdeur die kamp moet elke man met ontroue gevangenes hulle doodmaak, en elkeen wat dit nagelaat het, moet self tereggestel word en sy eiendom aan die informant gegee word. Toe hierdie bevel aan die ghazi's van Islam bekend word, het hulle hul swaarde getrek en hul gevangenes doodgemaak. 100,000 ongelowiges, goddelose afgodedienaars, is op daardie dag doodgemaak. Maulana Nasir-ud-din Umar, 'n berader en 'n geleerde, wat in sy hele lewe nog nooit 'n mossie doodgemaak het nie, het nou, ter uitvoering van my bevel, vyftien afgodedoodse Hindoes, wat sy gevangenes was, met sy swaard doodgemaak.

Tydens sy veldtog in Indië beskryf Timur die toneel toe sy leër die Indiese stad Delhi verower het:

'In 'n kort rukkie is al die mense in die [Delhi] fort in die swaard geslaan, en binne 'n uur is die koppe van 10 000 ongelowiges afgekap. Die swaard van Islam is in die bloed van die ongelowiges gewas, en al die goedere en gevolge, die skat en die graan wat vir baie jare in die fort gebêre is, het die buit van my soldate geword.

'Hulle het die huise aan die brand gesteek en tot as gereduseer, en hulle het die geboue en die vesting met die grond platgemaak ... Al hierdie ongelowige Hindoes is gedood, hulle vroue en kinders, en hulle eiendom en besittings het die buit van die oorwinnaars geword. Ek het dwarsdeur die kamp uitgeroep dat elke man wat ontroue gevangenes gehad het, hulle moes doodmaak; Toe hierdie bevel aan die ghazi’s van Islam bekend word, het hulle hul swaarde getrek en hul gevangenes doodgemaak. ”

Die Mughal -keiser Babur (wat Indië regeer het van 1526 tot 1530 nC) wat in sy memoires die 'Baburnama' genoem het, skryf: 'In AH 934 (2538 G.J.) val ek Chanderi aan en deur die genade van Allah vang dit dit binne 'n paar uur vas. Ons het die ongelowiges geslag en die plek wat jare lank Daru'l-Harb ('n nasie van nie-Moslems) was, is 'n Daru'l-Islam ('n Moslem-nasie). "

In Babur se eie woorde in 'n gedig oor die doodmaak van Hindoes (uit die 'Baburnama') skryf hy:

'Ter wille van Islam het ek 'n
swerwer,
Ek het teen ongelowiges en Hindoes gestry,
Ek was vasbeslote om 'n martelaar te word
Goddank dat ek 'n moordenaar geword het
Nie-Moslems! ”

Die gruweldade van die Mughal -heerser Shah Jahan (wat Indië tussen 1628 - 1658 nC regeer het) word genoem in die hedendaagse verslag genaamd: 'Badshah Nama, Qazinivi & Badshah Nama, Lahori' en sê verder: 'Toe Shuja as goewerneur aangestel is van Kaboel het hy 'n genadelose oorlog gevoer in die Hindoe -gebied anderkant Indus ... Die swaard van Islam het 'n ryk oes bekeerlinge opgelewer ... Die meeste vroue (om hul eer te red) het hulself doodgebrand. Die gevangenes is versprei onder die Moslem Mansabdars (edeles) ”

Die Afghaanse heerser Ahmad Shah Abdali het Indië in 1757 nC aangeval en na die heilige Hindoe -stad Mathura, die Bethlehem van die Hindoes en geboorteplek van Krishna, gegaan.

Die gruweldade wat gevolg is, word opgeteken in die hedendaagse kroniek genaamd: 'Tarikh-I-Alamgiri':

'Die soldate van Abdali sou 5 Rupees ('n aansienlike bedrag destyds) betaal word vir elke vyand se kop wat ingebring is. Elke ruiter het al sy perde met die geplunderde eiendom gelaai, en boonop het die meisies en die slawe gery. Die afgesnyde koppe was in matte vasgemaak soos bondels graan en op die koppe van die gevangenes geplaas ... Toe sit die koppe vas op lansies en word hulle na die poort van die hoofminister gebring vir betaling.

'Dit was 'n buitengewone vertoning! Hierdie manier van slag en plundery het daagliks plaasgevind. En snags het die gille van die gevangenes wat verkrag is, die ore van die mense doof gemaak ... Al die koppe wat afgesny is, is in pilare ingebou, en die gevangenes op wie se koppe die bloedige bondels ingebring is, was gemaak om mielies te maal, en dan is hul koppe ook afgesny. Hierdie dinge het tot in die stad Agra gegaan, en geen deel van die land is gespaar nie. ”

Banda Singh Bahadur is doodgemartel nadat hy drie maande in die tronk was. Die hart van Banda Singh se seun is in sy mond gesteek in 'n poging om hom te verneder

Die grootste holocaust in die wêreldgeskiedenis is uit die geskiedenis afgewit.

As ons die woord HOLOCAUST hoor, dink die meeste van ons onmiddellik aan die Joodse holocaust. Vandag, met 'n groter bewustheid en tallose rolprentfilms en televisiedokumentêre - is baie van ons ook bewus van die Holocaust van die inheemse Amerikaanse volke, die volksmoord op die Armeense volke in die Ottomaanse Ryk en die miljoene Afrika -lewens wat tydens die Atlantiese slaaf verlore gegaan het handel.

Europa en Amerika het ten minste 'n paar duisend films vervaardig wat die menslike ellende wat Hitler en sy leër veroorsaak het, beklemtoon. Die films onthul die gruwels van die Nazi -regime en versterk die oortuigings en houding van die huidige generasie teenoor die euwels van die Nazi -diktatuur.

Kyk daarteenoor na Indië. Daar is bykans geen bewustheid onder die Indiane van vandag oor wat in die verlede met hul voorouers gebeur het nie, omdat 'n groot meerderheid historici huiwerig is om hierdie sensitiewe onderwerp aan te raak.

Dit lyk asof die wêreld die miljoene lewens wat verlore gegaan het tydens die 800 jaar lange slagting van Hindoes, Sikhs en Boeddhiste in Indië, of dit net nie lyk nie.

Die Indiese historikus professor K.S. Lal skat dat die Hindoe -bevolking in Indië tussen 1000 nC en 1525 nC met 80 miljoen afgeneem het, 'n uitwissing wat ongeëwenaard is in die wêreldgeskiedenis. Hierdie slagting van miljoene mense het gedurende gereelde periodes plaasgevind gedurende baie eeue van Arabiese, Afghaanse, Turkse en Mughal -heerskappy in Indië.

Baie Indiese helde het tydens hierdie donker tye ontstaan ​​- waaronder die 10de Sikh Guru - Guru Gobind Singh en ook die Hindoe -Maratha -koning - Shivaji Maratha - wat die verset teen hierdie tirannie gelei het en uiteindelik tot sy nederlaag teen die laat 1700's gelei het - na eeue se dood en vernietiging.

Die moderne wêreld staar vandag 'n wêreldwye bedreiging in die gesig van organisasies en groepe terroriste soos die ISIS, Taliban en Al-Qaeeda-wie se ideologie vreeslik dieselfde is as dié van die oortreders van die grootste holocaust ter wêreld in Indië.

Laat ons hoop dat die bloedige lesse uit die verlede geleer word sodat die geskiedenis nie eers die kans het om homself te herhaal nie.


Mauryan Empire- Geskiedenis van Indië

Mauryan -ryk: Die Mauryan -ryk is tussen 322 en 187 vC deur Chandragupta Maurya gestig. Die hoofstad was Pataliputra en die ryk het oor Magadha in die Indiese Gangetic -vlakte versprei. Die twee groot heersers Chandragupta Maurya het Jainisme omhels en Ashoka het Boeddhisme omhels. Al die ekonomiese aktiwiteite en die administrasie van die ryk was gedurende die Chandragupta -periode baie goed en gedissiplineerd. Die Ashok -heerskappy was anders as dié van Chandragupta Maurya. Ashoka omhels vrede na die Kalinga -oorlog. Klik hier om meer te wete te kom oor die Mauryan -ryk.


Abu Akbar

Abu Akbar

Die graf van Itimad-ud-Daulah in Agra word beskou as 'n baken in die Mughal-argitektuur ©

Die derde keiser, Abu Akbar, word beskou as een van die groot heersers van alle tye, ongeag die land.

Akbar het op 13 die troon opgevolg en begin om die oorblywende gebied wat uit Babur se ryk verlore geraak het, te herower. Teen sy dood in 1605 het hy oor die grootste deel van Noord-, Sentraal- en Wes -Indië geheers.

Akbar het hard gewerk om die harte en gedagtes van die Hindoe -leiers te wen. Alhoewel dit moontlik om politieke redes was - hy het met 'n Hindoe -prinses getrou (en word beweer dat hy 'n paar duisend vroue getrou het vir politieke en diplomatieke doeleindes), was dit ook deel van sy filosofie.

Akbar het geglo dat alle godsdienste geduld moet word, en dat 'n heerser se plig was om alle gelowiges gelyk te behandel, ongeag hul oortuiging.

Hy het 'n vorm van gedelegeerde regering ingestel waarin die provinsiale goewerneurs persoonlik vir hom verantwoordelik was vir die kwaliteit van die regering in hul gebied.

Akbar se regeringsmasjien het baie Hindoes in verantwoordelikheidsposisies ingesluit - die regerings mag 'n groot rol in die regering neem.

Akbar het ook 'n belasting beëindig (jizya) wat aan nie-Moslems opgelê is. Hierdie diskriminerende belasting was baie erg, en die einde daarvan was 'n gewilde stap.

'N Innovasie was die hoeveelheid outonomie wat hy aan die provinsies toegelaat het. Nie-Moslems was byvoorbeeld nie verplig om die Islamitiese wet te gehoorsaam nie (soos in baie Islamitiese lande die geval was), en Hindoes is toegelaat om hulself te reguleer deur hul eie wet en instellings.

Akbar en Godisme

Akbar het die beleid van godsdienstige verdraagsaamheid nog verder gevoer deur die konvensionele Islam te verbreek.

Die keiser verklaar 'n heeltemal nuwe staatsgodsdiens van 'God-isme' (Din-i-ilahi) - 'n warboel van Islamitiese, Hindoe, Christelike en Boeddhistiese leer met homself as godheid. Dit het nooit buite sy hof versprei nie en is dood toe hy dit gedoen het.

Fatehpur Sikri was die nuwe hoofstad wat deur Akbar gebou is, as deel van sy poging om ander godsdienste in die Islam op te neem. Fatehpur Sikri is 'n sintese van Hindoe en Islamitiese argitektuur.


Hoe het Islam gewild geword in Indië? – Impak en invloed

Islam het een van die gewildste godsdiens in Indië geword. Daar is baie Islamitiese gelowiges in die land.Hoe het Islam gewild geword in Indië? Islam het inderdaad 'n lang geskiedenis in Indië, van die eerste keer dat dit versprei het totdat dit baie gewild geword het.

Hier gaan ons praat oor die impak en invloed van Islam, veral in die land Indië. Islam het die holistiese lewenswyse vir die Indiese mense, sowel as die kultuur en gebruike daarin, verander.

Hier is hoe die Islam gewild geword het in Indië as gevolg van die gevolge en invloed daarvan.

1. Die Purda -stelsel en huwelikskultuur

Die Purda -stelsel wat grootliks deur die Indiese samelewing beoefen word, is geïnspireer deur Islamitiese praktyke. Na Islam het vroue in Indië hulself nie meer gereserveer nie. Hulle begin met die palanquins uit die huis trek en onder die gordyne bedek. Meer as dit, Islam het die kinderhuwelik in Hindi verander.

Dit was eers nadat die verspreiding van die Islam-Hindi-samelewing 'n puberteitsouderdom as 'n nie-vereiste gestel het om te trou. Dit is beïnvloed deur die Islam -praktyk. Hindoe -vroue word ook meer afhanklik van mans, want volgens die Islamitiese kultuur sit mans op die hoër hiërargie as vroue. Lees ook Positiewe impakte van Islam in Wes -Afrika

2. Die uitvee van slawerny

'N Ander impak van Islam in Indië is hoe hulle slawerny beoefen het nadat dit binnegekom het. Selfs as Islam nie meer slawerny beoefen nie, bestaan ​​dit tot vandag toe nog in Indië. Dit was 'n slegte invloed van Islam, maar dit het nog steeds die Indiese samelewing verander.

3. Kos en aantrek

'N Ander gevolg van die verspreiding van Islam in Indië was die manier waarop hulle hulle aangetrek het na die profeet Mohammed (vrede met hom). Hulle volg die aantrek, mode, etiket en kos. Die Hindoes in Indië het uiteindelik die Moslem -etiket aangeneem tot by die vergaderings vir verskillende klasse soos by die hof in Delhi toegepas. Lees ook die belangrikheid van Islam in die Westerse beskawing

4. Musiek en dans

Indië is 'n land wat ryk is aan musiek en dans. Hulle het hul eie styl om spesiale geleenthede te vier. Die musiek en dans wat ons vandag ken, is egter deur Islam beïnvloed. Hulle musiekstyl het verander sodra die Hindoes -kunstenaar met Moslem -sangers in aanraking was. Islam het dus 'n groot bydrae gelewer tot klassieke Indiese musiek.

5. Toenemende eenheid in godsdiens

Voor Islam aanbid Hindoes meer as een God. Islam gebruik die eenheidstelsel van die begin af, en dit het later 'n impak op die geloofstelsel in Indië gehad. Maar dit was nie so maklik nie, aangesien die ingang van Islam meer 'n uitdaging was vir die Hindoeïsme.

Islam het boodskappe bekendgestel wat destyds as nuut geklassifiseer is, soos universele broederskap, verwerping van die kastestelsel en die bekendstelling van gelykheid in die samelewing. Die eenheid of monoteïsme het nou gewortel in elke samelewing van die Indiese bevolking. Lees ook Impacts of Islam on Indian Society

6. Die opkoms van liberale godsdiens

In die verlede het die Indiese samelewing die kastestelsel gebruik waar mense sedert hul geboorte volgens klasse geskei was volgens hul gesinsstatus. Maar namate Islam meer gewild geword het, bevorder dit die opkoms van liberale godsdiens wat nie meer die kastestelsel vir mense gebruik nie.

7. Onderrig in respek tussen mense

Hoe het Islam gewild geword in Indië omdat dit wedersydse respek tussen mense geleer het. Nie net onder Moslems nie, maar ook tussen Hindoes en Moslems. Dit is 'n gesonde gees en wedersydse verdraagsaamheid tussen twee oortuigings, en dit groei vandag nog meer. Lees ook Koranverse van respekvolle ouers

8. Ontwikkeling van 'n nuwe taalkundige stelsel

Meer as wedersydse respek en samewerking tussen geloof en godsdiens, het Islam ook taalkundige sintese meegebring. Urdu wat deesdae wyd as taal gebruik word, is die gevolg van assimilasie van Hindoe en Moslem. In die Middeleeue was die Oerdoe selfs die mees algemene taal. As gevolg hiervan is baie literatuur in die Oerdoe gepubliseer.

Amir Khusru, Kutaban, Malik Muhammad Jayasi en vele ander het geskryf oor die lewe van Hindi sowel as hul godsdiens. Meer as dit, islamitiese reëls wat deur Moslems toegepas word, vergemaklik ook die groei van die volkslektuur.

9. Veranderende argitektuur

In die hele Indië bestaan ​​daar vandag 'n mengsel tussen Moslem en Hindoe in die argitektuur. Islamitiese invloed kan gesien word in die massiewe struktuur, soos koepels, moskees, binnehowe, hoë minarette, groot mure, ens. Ander Islamitiese invloed was in geboue, paleise en Hindoe -tempels. Islam het ook die ontwerp van Hindi aangeneem, soos die ontwerp van Kalash, lotus, rankplante, mangoblare, ens. Lees ook Basiese groete in Islam

10. Kuns en skilderkuns

Na die koms van Islam was daar groot veranderinge in die skilderstyl. Die skilderye van Islam, soos dames wat op die trompette blaas, is gevolg deur die Hindoes. Islamitiese kuns soos die kalligrafie is deur die Hindoes nageboots.

11. Verryking van die letterkunde

Baie van die literatuur en geskiedenis oor Indië is beïnvloed deur die Turko-Afghanen. Die boeke is in Parsi geskryf en dit het 'n groot impak op die Hindoes gehad. Die boeke was Utbi se 'Kitab-ul-Yamini', Hassan Nizami se 'Taj-ul-Maa' Sir, Qazi Minhaz-us-Siraj se 'Tabakat-i-Nasiri ’ en nog vele meer.

12. Kontak met buitewêreld

Indiese mense was gereserveerd en geïsoleerd van die buitewêreld na die val van die Gupta -ryk. Na Islam is die kontakte weer herstel. Indiërs kon kulturele uitruil en handel dryf met lande in Suidoos -Asië, Griekeland, China, Egipte en Rome.

13. Skepping van handwerk

Die skepping van nuwe kunsvlyt is sterk beïnvloed deur die Islamitiese styl. Daaruit kon Indië volhoubare ekonomie vestig.

Dit is 'n klein verduideliking hoe die Islam in Indië gewild geword het. By die dag het Islam meer en meer gewild geword, nie net in Indië nie, maar ook oor die hele wêreld. Dit is omdat meer mense belangstelling in Islam het wat die holistiese lewenswyse bied, dus is Islam meer as 'n godsdiens, maar ook 'n manier van leef.


Soefisme

Sufisme was 'n liberale hervormingsbeweging binne die Islam. Dit het sy oorsprong in Persië en het in die elfde eeu na Indië versprei. Die eerste Soefi -heilige Shaikh Ismail van Lahore het sy idees begin verkondig. Die bekendste van die Sufi -heiliges van Indië was Khwaja Muinuddin Chishti, wat hom in Ajmer gevestig het, wat die middelpunt van sy aktiwiteite geword het. Hy het 'n aantal dissipels gehad wat Sufi's van die Chishti -orde genoem word. 'N Ander bekende Soefi -heilige was Bahauddin Zakariya wat onder die invloed van 'n ander beroemde mistikus Shihabuddin Suhrawardi gekom het. Sy tak van Soefi -heiliges was bekend as die Soefi's van die Suhrawardi -orde. Nog 'n beroemde Soefi -heilige was Nizamuddin Auliya, wat tot die Chishti -orde behoort het en 'n magtige geestelike krag was. Hierdie Sufi -heiliges word vandag nog nie net deur Moslems vereer nie, maar ook deur 'n groot aantal Hindoes. Hulle grafte het gewilde pelgrimstogte vir beide gemeenskappe geword.

Soefisme beklemtoon die elemente van liefde en toewyding as 'n effektiewe manier om God te besef. Liefde vir God beteken liefde vir die mensdom, en so het die Soefies geglo dat diens aan die mensdom gelyk is aan diens aan God. In sufisme is selfdissipline as 'n noodsaaklike voorwaarde beskou om kennis van God te verkry deur 'n gevoel van persepsie. Terwyl ortodokse Moslems eksterne gedrag beklemtoon, lê die Soefi's klem op innerlike suiwerheid. Terwyl die ortodokse glo in die nakoming van rituele, beskou die soefi's liefde en toewyding as die enigste manier om redding te bewerkstellig. Volgens hulle moet 'n mens die leiding hê van 'n pir of guru, waarsonder geestelike ontwikkeling onmoontlik is. Soefisme het ook 'n gees van verdraagsaamheid by sy volgelinge ingebring. Ander idees wat deur Sufisme beklemtoon word, is meditasie, goeie dade, berou oor sondes, gebed en pelgrimstogte, vas, liefdadigheid en onderdrukking van hartstogte deur asketiese praktyke.

Hierdie liberale en onortodokse kenmerke van soefisme het 'n diepgaande invloed op die Middeleeuse Bhakti -heiliges gehad. In die latere tydperk waardeer Akbar, die Mughal -keiser, Sufi -leerstellings wat sy godsdienstige uitkyk en godsdiensbeleid gevorm het. Toe die Sufi -beweging in Indië gewild raak, het die Bhakti -kultus omtrent dieselfde krag onder die Hindoes gekry. Die twee parallelle bewegings gebaseer op die leerstellings van liefde en onbaatsugtige toewyding het baie daartoe bygedra dat die twee gemeenskappe nader aan mekaar was. Hierdie neiging het egter nie lank gehou nie.


Het u geweet ?: Die verspreiding van Islam in Suidoos -Asië deur die handelsroetes

Die sypaaie is een van die belangrikste roetes in ons kollektiewe geskiedenis. Dit was deur hierdie paaie dat die verhouding tussen oos en wes tot stand gekom het, wat verskillende streke blootgestel het aan verskillende idees en lewenswyses. Hierdie uitruilings het veral ook die verspreiding van baie van die wêreld se belangrikste godsdienste insluitend Islam ingesluit.

Na die koms van Islam op die Arabiese Skiereiland in die 7de eeu, het Islam met sy uitbreiding na die oostelike streke begin handel dryf deur die ontwikkeling van die maritieme sypaaie. Dit was bekend dat Moslems 'n kommersiële talent het wat veral deur Islam aangemoedig is, asook uitstekende seilvaardighede. Sodoende kon hulle die Oos-Wes-handel van die maritieme sypaaie monopoliseer en verskeie groot hawens van Oos-Asiatiese streke met mekaar verbind. Hulle kommersiële skepe moes inderdaad by verskillende hawens stilstaan ​​om van water en voedsel voorsien te word, herstel te word of te wag vir veranderinge in windrigting.

Hierdie interaksies het gelei tot 'n verdere uitbreiding van Islam na die mense wat in belangrike kusstede in die Indiese subkontinent, China, of in die meer suid-oostelike eilande van die moderne Indonesië of Filippyne woon. Daar word geglo dat Islam teen die sewende eeu die eerste keer in hierdie suidoostelike streke aangekom het. Moslem -handelaars van die Arabiese Skiereiland moes via die maritieme sypaaie deur hierdie eilande in die suide gaan om die hawens van China te bereik.

Volgens historiese berigte het Moslem -handelaars ook na die Indonesiese eilande gekom vanweë die seldsame speserye wat daar voorkom. Daar word geglo dat sommige van hierdie handelaars hulle in Indonesië gevestig het en gemeng het met plaaslike mense. Boonop het die konings van die eiland, na die aankoms van Moslem -handelaars op die eiland Sumatra, die Islam begin volg, wat hul integrasie in die handelsweë rondom die 12de eeu nC verder vergemaklik het. Argeologiese bewyse van die aanvaarding van Islam onder die koninklikes kan gesien word op grafstene gegraveer met die datum van die Islamitiese jaar van die Sumatraanse konings van die 13de eeu.

Wat die eilande van die Filippyne betref, argeologiese rekords, soos porseleinware, opgegrawe in die argipel wat aan die Tang-dinastie (618-907 nC) behoort het en deur Moslem-handelaars na die Filippyne ingevoer is, getuig van die teenwoordigheid van Moslems voor die 10de eeu. Boonop het kontakte tussen Moslem -handelaars en die plaaslike bevolking, sowel as handel via die sypaaie tussen die suide van die Filippyne en ander buurstreke, soos Brunei, Maleisië of Indonesië, in die 13de eeu die verspreiding van Islam onder hul plaaslike bevolking aangemoedig bevolking.

Daarom sou 'n mens sê dat Islam op 'n vreedsame manier in Suidoos-Asië aangekom het deur handel en interaksie tussen Moslem-handelaars en die plaaslike bevolking. Net soos die Boeddhisme, het Islam saamgevoeg met bestaande kulturele en godsdienstige invloede van die Suidoos -Asiatiese streke.


Kyk die video: Hindu Basics: Hindoeïsme in het kort (Augustus 2022).