Artikels

Waarom sou die Rhodesiërs Swartes in hul leër vertrou?

Waarom sou die Rhodesiërs Swartes in hul leër vertrou?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Ek het oor Rhodesië gelees en gevind dat daar swartes in die Rhodesiese weermag was. Die byskrif van hierdie prent beweer dat hulle die meerderheid van die millitêre was!

Ek sou verwag het dat die swart soldate hul wit offisiere sou versplinter, toerusting sou misplaas of openlik skelm sou wees.

Wat het hierdie swart soldate lojaal genoeg gehou om dit nie te doen nie en wat het die blankes oortuig (behalwe desperaat) dat hulle betroubaar sou wees?

Was dit Ndebele van Matabeland waarmee Shona soos Mugabe in konflik sou kom ná onafhanklikheid?

Is dit die volgelinge van Abel Muzorewa wat lojaliteit aan Rhodesië bevorder het, gekontroleer in ruil vir beter regte? (Let op, Abel kom eers in 1979 kortliks aan die bewind en die prentjie is van 1976)

Is hulle net baie goed betaal?

https://en.wikipedia.org/wiki/Rhodesian_Bush_War#/media/File:Rhodesian_African_Rifles,_Lake_Kariba,_December_1976,_3.png ">


Die party was dat die oorlog nie tussen swartes en blankes was nie, maar tussen Rhodesiërs van alle kleure en internasionale kommunisme (Rhodesië sonder vrees), dat die deur kommuniste gesteunde guerrillas ook 'n bedreiging was vir swartes (Anatomy of Terror), wat hulle behandel inheemse Afrikaners regverdig (beskuldigings van Rhodesië, verslag uit die 70's) en dat hul teenkanting teen 'n swart meerderheidsregering 'n opposisie teen rasgebaseerde politiek was (onderhoud met Ian Smith).

Behalwe wat die regering wou hê dat die wêreld moes glo, het die gebrek aan ander ekonomiese geleenthede daartoe gelei dat swartes by die weermag aangesluit het (totsiens Rhodesië), en die regering, wat uit meer as 'n dekade van oorlogvoering gestrek het, sou gebruik maak van almal wat bereid was om aan te sluit.


Britse leërs oor die hele wêreld was inboorlinge. Indië is 'n belangrike voorbeeld. Indiese troepe was belangrik tydens die Britse koloniale uitbreiding na China tydens die Opium -oorloë, en het 'n lang afstand opgeruk om die Ottomaanse Ryk te beveg tydens die Eerste Wêreldoorlog.

Aangesien mense oor die hele wêreld omtrent dieselfde is, is daar geen rede dat dit nie in die Afrika -kolonies sou geld nie. (Dit is algemeen bekend dat Afrika een van die eerste plekke was om beskaafd te word, in Egipte)

Die Britte het 'n metode van koloniale uitbreiding gehad wat gevolg het op 'n eenvoudige algoritme [1]:

  1. Kry 'n voet by die deur, 'n plaaslike kragbasis
  2. Onttrek rykdom van die plaaslike bevolking.
  3. Stuur rykdom na Londen. Wek 'n plaaslike tekort op 'betalingsbalans', wat die plaaslike ekonomie verwoes. [2]
  4. Ekonomiese kwessies versprei na naburige plekke.
  5. Met ekonomiese kwessies kom armoede. Huur sterk verarmde mannetjies om in die weermag te dien. Voer hulle goed, oefen hulle goed, gee hulle 'n gevoel van krag wat deur diens verkry word. In ruil daarvoor sal hulle lojaal wees.
  6. Beheer die nuwe gebied, keer terug na stap 2

Dit geld natuurlik ook vir Afrika.


Notas

[1] Bayly, Christopher Alan. Indiese samelewing en die ontstaan ​​van die Britse Ryk. No. 2002. Cambridge University Press, 1988.

[2] Die beste voorbeeld hiervan hou verband met Tea, Opium en die verhouding tussen die Britse Ryk en die Qing -dinastie. Volgens [1] het hulle geleer hoe om dit binne die Mogul -ryk te doen by die uitbreiding van die Britse Oos -Indiese Kompanjie. Dit is ook gebruik in die uitbreiding van Afrika. Omdat die Opium -handel / oorloë die maklikste voorbeeld is, sal ek dit verduidelik.

Rondom 1750 - 1800 het die Britte baie tee uit Qing China ingevoer. Die enigste betaling wat die Qing sou aanvaar, was silwer. Brittanje het omstreeks 1790 soveel tee ingevoer dat die handelstekort ekonomiese probleme veroorsaak het. Hulle het George Macartney gestuur om nuwe handelsreëls te beding, sodat die Britse Ryk goedere in plaas van silwer kan verhandel, wat die tekort verminder. Om verskeie redes het die Qing geweier en die silwervereiste gehandhaaf. [3]

Die Britte het 'n klomp maniere probeer om dit te laat verander, en tydens die Napoleontiese oorloë het hulle agtergekom dat hulle Opium in Indië kan laat groei en na China kan insmokkel. Dit het geblyk (nie vir ons vandag verbasend nie) dat opiumsmokkelary baie winsgewend was, en dat sodra u kliënte kry, dit redelik 'lojaal' is. [3]

Hierdie smokkelery duur 'n rukkie totdat die gebruik van Opium, gekombineer met 'n verlies aan silwergoud, ekonomiese ontbering en sosiale ineenstorting veroorsaak het. Die Qing -dinastie het gereageer deur die handel in Opium te stop, wat die Opium -oorloë veroorsaak het. Die Qing het die Opium -oorloë verloor, en die Britte het 'n klomp klein kolonies in China gekry en was vry om handel te dryf soos hulle wou. [3]

Die gebiede wat deur die Britte bestuur is (Sjanghai, Hong Kong, Xiamen) was oorspronklik klein dorpies, en dit het vinnig die rykste gebiede van China geword. Hoekom? Omdat die rykdom van die Chinese binneland deur hierdie hawestede uit China gevloei het. [3]

Met verloop van tyd het die koloniale besittings nie net rykdom verkry nie, maar ook mag. Die mag van die Britte en ander Europeërs en Japan het in China toegeneem, terwyl die Qing -dinastie formeel nog in beheer was.

Die Qing -dinastie was 'n ryk, magtige land. Dit was ryker en het 'n beter ekonomie en 'n beter opgeleide elite in 1750 as enige ander deel van die wêreld. Dit het lank geneem voordat hierdie samelewing verbrokkel het, en die elite het verstaan ​​wat die Britte doen, en sommige het teruggeveg.

In teenstelling hiermee was Afrikane reeds redelik verdeeld toe die Britte intrek. In vergelyking met die Duitsers en Franse was die Britte geneig om die bestaande magsstruktuur te laat staan ​​en het hulle slegs die rykdom van die plaaslike gebied ontgin (Indirekte reël? Protektoraat? Shaka Zulu ). Die Britte aan die einde van die 1800's het verskeie voordele gehad: hulle was baie goed in die verowering en administrasie van kolonies, hulle was ryk en nywerheidsryk. Hulle het geweet hoe om die rykdom van die kolonies te onttrek.

[3] Lipman, Jonathan N., Barbara Molony en Michael A. Robinson. Moderne Oos -Asië: 'n geïntegreerde geskiedenis. Pearson, 2011.


Gebore in 1959, het ek beide Australië se betrokkenheid by die Viëtnam-oorlog (1962-72) en die Rhodesiese burgeroorlog (1964-79) as gelyktydig beskou. 'N Broer was lid van die Australië-Rhodesië Vereniging so ons het maandeliks 'Opdaterings'direk van Ian Smith se regering. Dieselfde broer was in 1972 verantwoordelik vir die 'konsep', maar die nuwe regering het dit afgeskaf. Het ons vriende en familie baie belang gestel in hierdie twee 'Koue Oorlog' -hotspots. Waarom was swartes lojaal aan 'n 'Wit' regime? Soos Opdateer het dit gesê, die ZANLA en ZIPRA magte was terroriste wat geweld gebruik het om hul heerskappy af te dwing.

Soos in Kenia, is die Kitson-metode van 'teenbendes' gebruik om hulle af te skrik. Update het beraam dat die mededingende guerrilla -leërs 30 000 man elk by die regeringsleër op 30 000 gehad het. Was selfs 'n neutrale mag -die van Muzarewa? - wat na bewering ook 30 000 gehad het.

Waarom sou swartes 'n blanke regime dien? Waarom dien Amerikaanse swartes in die Wit-gedomineerde Amerikaanse weermag? Waarom het die Suid-Viëtnamese weermag Amerikaanse belange gedien, 1954-75? Dit het hulle 500 000 doodgemaak. Kan nie verduidelik word as 'hulle was goed betaal' nie. Dit is maklik om te vergeet van die histerie wat ons en hulle tydens die 40 jaar lange Koue Oorlog veroorsaak het. Sien die Rhodesiese oorlog in konteks: eers dan maak dit sin.


Die ontbinde koloniale staat dien as 'n 'verlore saak' mite soos die Konfederasie

Dylann Roof, die 21-jarige skieter wat 'n gemeenskap geterroriseer en nege mense vermoor het by 'n histories swart kerk in Charleston, Suid-Carolina, het op sy misdade erken.

Sommige van die eerste beelde wat ons van hom gesien het, het dit duidelik gestel waarom hy dit gedoen het.

Op 'n foto wat op Facebook geplaas is, staan ​​Dylann in 'n moeras en staar na die kamera. Op sy baadjie was die vlae van die apartheidsera en Suid-Afrika en Rhodesië, twee blanke supremasistiese regimes-laasgenoemde wat in die 1960's en 1970's 'n wrede en verlore oorlog gevoer het.

Rhodesië, nou Zimbabwe, het sedertdien baie onder wit supremasiste gevaar. Rhodesië, geleë in die huidige Zimbabwe, het in 1965 uit die Verenigde Koninkryk-sy koloniale beskermheer-gebreek nadat Brittanje geweier het om die blanke minderheidsregering te erken.

Byna onmiddellik het Rhodesië neergedaal in 'n oorlog tussen die regime en verskeie swart weerstandsbewegings wat gereeld teen mekaar geveg het. Swart politieke leiers is in hegtenis geneem en massaal tronk toe gestuur. Die regime gebruik gereeld martelingsmetodes, insluitend elektriese skokke en 'skedelblaas' om inligting van werklike of vermeende politieke aktiviste te bekom.

Die regime het in 1979 in duie gestort. Maar dit leef voort as 'n mite, en rassistiese groepe het die simboliek en vlag daarvan aangegryp as 'n manier om blankes - wat 3,72 persent van Rhodesië se 1960 -bevolking uitgemaak het, maar dit met 'n ystervuis regeer - as die underdogs uit te beeld.

Die aantrekkingskrag na Rhodesië bevat ook 'n verlange na wat moontlik sou gewees het as die regime sou oorleef.

In hierdie sin funksioneer dit as 'n 'verlore saak' soortgelyk aan die Konfederasie, wat Roof onderskryf het op 'n kenteken op sy motor. In Suid -Carolina wapper die Konfederale strydvlag steeds prominent voor die staatshuis - en die oproep om verwydering het momentum gekry ná die aanval in Charleston.

Maar die werklikheid van Rhodesië was heeltemal anders as die mites - en dit is die moeite werd om dit te dekonstrueer.

Bo - Rhodesiese troepe in gevegte. Bo - 'n swart gevangene met 'n tou om sy nek in Lupane, Rhodesië op 1 September 1977. J. Ross Baughman/AP -foto

Wit supremasiste gebruik Rhodesië in teenstelling met die outokratiese Zimbabwe, regeer deur die voormalige versetleier en Hitler-bewonderaar Robert Mugabe. Dit dien as 'n waarskuwing teen die opgee van krag. Dit voer aan - jy sou nie Mugabe wou hê nie, nè?

Maar die argument dat Rhodesië 'n beter alternatief was, het nooit veel water gehou nie. Afgesien van die voor die hand liggende - dat die argument 'n blanke supremacistiese regering onderskryf - is dat Mugabe nooit bestem was om Zimbabwe te lei nie.

Eers in die laat sewentigerjare het Mugabe beheer oor ZANU en sy militêre vleuel ZANLA oorgeneem nadat die groep se leier, Herbert Chitepo, gesterf het toe sluipmoordenaars sy Volkswagen Kewer opgeblaas het. ZANU het die sterkste rebellefaksie geword nadat sy mededinger, ZAPU, 'n mislukte konvensionele offensief in die laat 1960's uit sy basis in Mosambiek geloods het.

Teen hierdie tyd was die Rhodesiese regime in die verdediging, nadat hy jare lank 'n hopelose teenopstandsoorlog gevoer het. Om die burgerlike bevolking van die rebelle af te sny, het die regime honderdduisende swartes met geweld na 'beskermde dorpe' agter doringdraad verskuif, vertel Paul Moorcraft en Peter McLaughlin in Die Rhodesiese oorlog - 'n militêre geskiedenis.

'Alhoewel dit militêr effektief was, was dit 'n propaganda -geskenk aan die opstandelinge,' het Moorcraft en McLaughlin beskryf. 'So was die' no-go areas 'en' free-fire'-sones langs die grens van Mosambiek. Namate die aandklokreëls uitgebrei is, het die onvermydelike toename in burgerlike sterftes die werwing van guerrilla vergemaklik. ”

Rebelliegroepe soos ZANU/ZANLA het geradikaliseer. "Die beheer oor die party het onverbiddelik in die hande van die meer radikale partylede oorgegaan, en Mugabe het in 1978 na vore getree as die duidelike en in die openbaar erkende leier en as opperbevelhebber van ZANLA," het die skrywers opgemerk.

Maar as die regering die blanke heerskappy in 1965 of vroeër in plaas van 1979 laat vaar het-en voordat Mugabe aan die top van die ZANU-hiërargie gevestig was-sou die toekomstige Zimbabwe hom moontlik nooit as president gehad het nie. Die land het moontlik eerder 'n president Joshua Nkomo, Edgar Tekere of Ndabaningi Sithole gehad.

'N Ander mite is dat Rhodesië 'n' blanke nasie 'was met inheemse Rhodesiese blankes wat 'n kommunistiese inval beveg het. Trouens, die helfte van die blanke bevolking in die sewentigerjare was setlaars wat geïmmigreer het daarna onafhanklikheid van Brittanje - en baie was bereid om elders te verhuis.

Die Rhodesiese regime beskou dit as een van sy grootste swakpunte en het selfs stappe gedoen om blanke emigrasie te stop, soos die beperking van die hoeveelheid eiendom en die kontant wat blankes uit die land kan vervoer. En hoewel China ZANU gesteun het, en die Sowjetunie ZAPU gesteun het, sou die rebelliegroepe se eie propaganda nooit effektief gewees het as elemente daarvan nie aanklank gevind het by die swart bevolking van die land nie.

Soos Moorcraft en McLaughlin beskryf het, het Rhodesiese wit elite dit nooit verstaan ​​nie. Rassisme het hulle verblind, en die belangrikste was 'n selfverdienende regverdiging dat swartes nie regeerbaar was nie-en dus politieke organisasie. Volgens hulle was dit die verantwoordelikheid van blankes om 'n land wat 96 persent swart was, vaderlik te regeer.

Die versetgroepe het baie anders gedink en het begin om dit te organiseer. Die blankes het duidelik 'n onbeskofte skok gehad.

'N Ander mite handel oor die taktiese vaardigheid van die Rhodesiese weermag - wat in die Weste gewild geword het deur advertensies in die werwing van huursoldate in Soldaat van geluk tydskrif.

Militêre skole bestudeer sedertdien Rhodesiese ligte infanterietaktiek. Moderne gepantserde voertuie wat deur bom beskerm is, met skuins onderbel, is die Rhodesiese weermag te danke. Maar hoewel die Rhodesiërs soms takties vernuftig was, veg hulle teen 'n vyand wat geweier het om dieselfde wedstryd te speel.

Die rebelle het die regime geteiken waar dit die swakste was, soos propaganda en ekonomiese oorlogvoering. Een van die grootste oorwinnings van rebelle was 'n vuurpylaanval in 1978 op Rhodesië se strategiese oliereserwe. Die vuurpyle het die brandstoftenks in Salisbury, vandag Harare, getref en die reservaat in 'n enkele slag uitgewis. 'N Paar maande later kapituleer Rhodesië.


Afro -Amerikaanse diens tydens die rewolusie

'Ons nie-geemansipeerde soldate word byna onweerstaanbaar versoek om na ons vyande te gaan, wat hulle nooit teen ons in diens neem nie', skryf 'n anonieme Patriot in Philadelphia in 1777. Hy verwys na die klein aantal slawe wat onderteken het om in die kontinentale leër te veg. Die meeste van hulle het dit gedoen omdat hulle geen keuse gehad het nie: hul meesters het hulle gedwing om hul plek in die leër in te neem. Die besorgdheid van hierdie individu fokus egter op die skerp versoeking wat baie slawe -Afrikaners en swart Amerikaners in die gesig gestaar het toe die Britse leër aan enige slaaf hul handelsvryheid beloof het vir hul diens in die leër van sy majesteit. Vir sommige Amerikaners was die vooruitsig dat gewapende slawe teen die Amerikaanse saak sou veg, skrikwekkend.

Swart lojalis in Lord Dunmore se "Ethiopian Regiment" Wikimedia Commons

Sedert die begin van die Amerikaanse rewolusie, het baie in Groot -Brittanje die voorkeur gegee aan die bewapening van slawe met Britse wapens en hulpbronne, met die hoop dat dit die suidelike state van werknemers sou ontneem, 'n opstand sou veroorsaak en die Amerikaanse ekonomie tot stilstand sou bring. Lord Dunmore, wat in 1775 die koninklike goewerneur van Virginia was, het 'n proklamasie uitgereik waarin verklaar word dat enige slaaf wat ontsnap en by die Britse leër aangesluit het, hul vryheid sou verdien. Gou het Dunmore 'n vegmag van byna 800 soldate. Na verskeie gevegte is Dunmore se Ethiopiese regiment deur pokke gedemineer en ontbind.

Die Britte het slawe ook aangemoedig om weg te hardloop omdat hulle vaardige slawe uit Amerikaanse hande wou verwyder. Slawe was dikwels opgelei en baie talentvol in timmerwerk, messelwerk, as smede, skoenmakers, naaiers, bakkers en distilleerders. Baie slawe in Maryland en Virginia gebruik hul kennis van die getystreke van die Chesapeakebaai om gevangenskap van hul meesters te vermy. Ander, soos 'n vry man met die naam Jerry, is gearresteer omdat hulle wapens aan ontsnapte slawe gegee het ter ondersteuning van die Britte. Toe die koninklike goewerneur van Suid -Carolina, William Campbell, teen sy doodsvonnis protesteer, dreig 'n woedende skare om Jerry aan sy voordeur te hang. 'N Man met die naam Tye het 'n raider geword vir New Jersey Loyalists in Monmouth, met ongeveer 25 man van alle nasionaliteite. Tye se Black Brigade was baie suksesvol totdat hy deur kaptein Joshua Huddy doodgeskiet is, wat sy huis verdedig het om geplunder te word. Huddy het die stropers op sy eie neergesit en sy huis behou.

Nie alle slawe het die Britte op hul woord geneem nie. Alhoewel dit algemeen in kringe van slawerny geglo is dat die Britte die beter geleentheid bied om vry te wees van slawerny, het ander geweier om hul plantasies te verlaat. Sommige het agtergebly, selfs nadat hul meesters weg was, en geweier om te vertrek toe Britse magte op die leë eiendomme neerdaal. Baie mense besef dat lojale burgers ook slawe besit. Dit was ook bekend dat Britse offisiere hulself gevange slawe bekom het. Tog het tienduisende verslaafdes aan hul meesters ontsnap en die Britse grense oorgesteek. Dit is selde dat min mense in die Britse weermag optrede sou vind.

Die meerderheid Afrika-slawe wat na die Britte gevlug het, het nie-militêre werk by die weermag gekry. Dit was gewoonlik handarbeidsposisies waarin borswerke gebou is en loopgrawe gegrawe is. Die werkervaring wat slawe van slawe saamgebring het, was inderdaad formidabel vir Britse bevelvoerders wat nuttige metodes gevind het om hulle in diens te neem. Terwyl 'n meerderheid van die mans met handewerk geplaas is, het ander militêre opleiding gekry en gewapend met muskiete. In 1779 het die suidelike Britse leër 200 slawe gewapen om Savannah, Georgia, te verdedig. Ander voormalige slawe in Britse uniforms het in Virginia in 1781 geveg. 'N Slaaf met die naam Billy is deur 'n hof in Virginia skuldig bevind aan verraad omdat hy burgerlikes van 'n Britse skip aangeval het. Sy meester, 'n prokureur, het sy doodsvonnis suksesvol omgekeer deur te beweer dat hy as slaaf nie wettig verhoor kan word nie omdat hy nie as 'n burger met regte erken word nie. Ten spyte van hierdie seldsame geval, was die effek van die bewapening van voormalige slawe onmiddellik. Amerikaanse gemeenskappe wat slawe besit, het 'hul slawe bestuur' deur hulle gereeld buite die bereik van Britse verkenningspartye te plaas. Baie ontsnapte slawe wat deur hul meesters gevange geneem is, is gestraf deur op 'n veiling verkoop te word. In sommige gevalle was dit eintlik 'n seën. Hierdie baie min mense is onmiddellik deur hul koper bevry.

Toe die Britse leër in 1781 in Yorktown, Virginia, vasgevang raak, het baie slawe by die Britte met pokke afgekom. In een van sy laaste besluite as bevelvoerder, die Britse genl Charles, beveel Lord Cornwallis alle besmette persone om na hul plantasies terug te keer. Hy het gehoop dat die siekte onder die gesonde bevolking sou versprei en die platteland sou verwoes. Sy plan het misluk, en die Britte het in Oktober in Yorktown geval, wat die oorlog van die Britse weermag teen Amerikaanse onafhanklikheid in wese beëindig het. Terwyl die vredesverdrag in 1782 oorsee gehamer word, word die Britse bevelvoerder Guy Carleton opgejaag deur Amerikaanse boere en meesters wat die Britse eis dat hulle hul eiendom moet oorhandig. Verskeie staatsvergaderings het die hulp van genl Washington verleen om Carleton te oorreed om daaraan te voldoen. Washington en Carleton het 'n vergadering gehou, maar die Britte het geweier om enige ontsnapte persoon wat oorgegaan het voor 'n skietstilstandooreenkoms in 1782, as eiendom te erken. Die probleem was dat tienduisende voormalige slawe, van wie duisende vroue en kinders was, na die Britse linies ontsnap het, en meer as genoeg gelieg en die identiteit van vrye mense in plaas van slawe aangeneem het. Uiteindelik het die Amerikaners nie hul ontsnapte slawe teruggekry nie en meer as 50 000 voormalige slawe het Noord-Amerika in 1783 met die Britse weermag verlaat. Dekades lank het die onopgeloste situasie gelei tot hewige anti-Britse wrok in die Suide, wat 'n onevenredige hoeveelheid verloor het van hul verslaafde bevolking. Van die 50 000 het baie in Nova Scotia en die Karibiese Eilande gevestig, terwyl ander na Wes -Afrika en Groot -Brittanje teruggevaar het.

Veg vir Amerikaanse onafhanklikheid

'Ek het in die rewolusie gedien, in die leër van generaal Washington. Ek het in die geveg gestaan ​​waar balle, soos hael, oral om my gevlieg het. Die man wat langs my staan, is aan my sy geskiet - sy bloed het op my klere gespuit wat ek weke lank gedra het. My naaste bloed, behalwe dit wat in my are loop, is vir vryheid vergiet. My enigste broer is onmiddellik tydens die Revolusie doodgeskiet. Vryheid is my na aan die hart - ek kan nie die gedagte verdra dat my landgenote slawe moet wees nie. ” - Dr.

1781 Waterverf wat kontinentale soldate illustreer by die beleg van Yorktown, wat 'n lid van die 1ste Rhode Island Regiment insluit#13 Wikimedia Commons

Die 1ste Rhode Island-regiment was 'n saamgestelde eenheid in die kontinentale weermag wat gedokumenteer is dat dit 'n groot en sigbare liggaam Afro-Amerikaanse soldate in sy geledere het. Hulle word die beste onthou vir hul pogings om Hessiese vooruitgang tydens die Slag van Rhode Island in 1778 af te weer, en is gelei deur genl.maj. James Mitchell Varnum. Skattings dui aan dat tussen 120-140 uit 250 soldate swart was. Alhoewel dit geïntegreer is soos byna alle ander kontinentale regimente, word die 1ste Rhode Island onthou om slawe en vrymanne in diens te neem voordat dit deur die kongres en genl. Washington goedgekeur is. Tot 1778 het die Kontinentale Weermag nie Afro-Amerikaners toegelaat om te dien nie. Uitsonderings is egter gemaak op diegene wat sedert die vroeë dae in Boston in 1775 gedien het. Hierdie manne is toegelaat. Nuwe rekrute was nie. Toe hy dit sien, het lord Dunmore in 1775 sy proklamasie uitgereik waarin Afro-Amerikaners, slaaf en vry, verlei is om by die Britte aan te sluit. Washington het 'n ongeveer gesig gehad, maar die state was nog steeds huiwerig om Afro-Amerikaners te bewapen. Dit het op staatsvlak verander, want in 1778 was daar 'n groot tekort aan werwings uit plaaslike townships. Om hul kwotas te vul, het hulle toegelaat dat slawe en gratis Afro-Amerikaners inskryf. In ruil daarvoor is slawe hul vryheid vir hul diens belowe. Teen 1781 was die kontinentale weermag byna eenmalige Afro-Amerikaner in Yorktown. Regimente is nie geskei nie, en 'n Duitse offisier was verwonderd oor die professionaliteit en kleredrag van Amerika se eerste swart soldate.

Lemuel Haynes is gebore aan 'n swart pa en 'n blanke moeder, en hy is op vyf maande ouderdom aan 'n wit boer, wat ook 'n diaken was, gebore. Haynes is grootgemaak as sy seun en het 'n opvoeding gekry. Hy het uiteindelik in 1774 by die Granville, Massachusetts -burgermag aangesluit toe hy 21 jaar oud was. Hy het militêre taktiek geleer en is opgelei in inheemse Amerikaanse stealth-maneuver. Haynes sou gedigte skryf oor sy ervarings tydens die oorlog. Hy sou later die eerste swart geordende gemeentelike predikant in die Verenigde State word, en was 'n sterk stem in die afskaffingsbeweging. Sommige van sy poësie bestaan ​​uit die reëls, "Vir vryheid streef elke Freeman daarna, want dit is 'n gawe van God, en daarvoor gee hulle gewillig hul lewens," (uit The Battle of Lexington, 1775) en "Ek dink dit is nie 'n oordrywing] om te bevestig dat selfs 'n Afrikaan, net so 'n goeie reg op sy vryheid in gemeen het met Engelsmanne. gevolglik is die praktyk van slawe-aanhou, wat soveel in hierdie land volop is, onwettig. ” (uit Liberty verder uitgebrei, 1776).

Barzillai Lew het saam met sy pa in die Franse en Indiese oorlog gedien. Hy trou in 1768 met Dinah Bowman, 'n vryvrou uit Lexington, Massachusetts, 'n pianis. Hulle sou verskeie kinders hê wat almal musikante sou word. Lew het in Mei 1775 by die 27ste Massachusetts Regiment as 'n kolf/drummer aangesluit. Hy neem deel aan die suksesvolle aanval by Fort Ticonderoga in 1775 wat die kanonne terugbring na Boston wat die Britte in 1776 verdryf het. Hy veg ook op Bunker Hill in Junie 1775 en speel die deuntjie: "There's Nothing Makes the British Run Like Yankee Doodle Dandy. ” Hy was ook getuie van die Britse genl John Burgoyne se oorgawe aan die Amerikaanse magte in Saratoga, NY in 1777. Die poeierhoring wat hy gedurende die oorlog gedra het, sit nou in 'n Afro-Amerikaanse geskiedenismuseum in Chicago.

John Trumbull

Peter Salem, 'n voormalige slaaf, word erken dat hy die Britse majoor John Pitcairn geskiet en vermoor het tydens die Slag van Bunker Hill in Junie 1775. Kunstenaar en soldaat John Trumball het die beroemde voorstelling van Bunker Hill geskilder, waaraan hy ook deelgeneem het. Salem se kop kan kan in die linker boonste hoek onder die drie wapperende vlae gesien word. Pitcairn kan regs in die middel onder die opgehitte Britse vlag gesien word en sterf in die arms van sy seun. Salem was in Concord, Massachusetts, toe die Britte opgeruk het om die voorraad ammunisie daarheen te neem. Saam met ander Amerikaanse milisies het Salem die Britte teruggery na Boston. Hy sou verskeie kere tydens die oorlog weer inskryf, en dien byna vyf jaar voordat hy na Massachusetts gaan waar hy trou en hom in Leicester vestig. Tot vandag toe staan ​​daar 'n monument tot sy eer.

Bygesneden beeld van "The Death of General Warren at the Battle of Bunker's Hill" wat Peter Salem John Trumbull beklemtoon

'N Ander dapper Amerikaanse soldaat, Salem Poor, is opgemerk vir sy dapperheid tydens die gebeure rondom Boston in 1775. Die arme word toegeskryf aan die moord op die Britse luitenant -kolonel James Abercrombie, wat in die skildery van Trumball getoon word, sentraal en plat op sy rug gelê. Die Afro-Amerikaner wat uitgebeeld word, staan ​​miskien agter die wit soldaat met 'n getrekte swaard in die heel regterhoek. Vir sy pogings het kolonel William Prescott versoek dat hy erkenning kry vir sy dienste, '. ons verklaar dat 'n negerman genaamd Salem Poor van kolonel Frye's Regiment, kapt Ames Company in die laat Slag van Charleston, gedra het soos 'n ervare offisier, sowel as 'n uitstekende soldaat, om besonderhede van sy optrede uiteen te sit, vervelig sou wees. Ons wil net verlof vra om in die persoon van hierdie negersentrums 'n dapper en onverskrokke soldaat te sê. Arm sou wees met Washington by Valley Forge in 1778.

James Armistead Lafayette was 'n slaaf in Virginia, besit deur William Armistead. Nadat hy toestemming gekry het om by die oorlogspoging van sy meester aan te sluit, het hy in 1781 op die Britse leër in Virginia afgekom om intelligensie vir die draagjas, Benedict Arnold, in te samel. Armistead was in werklikheid 'n dubbele agent wat intelligensie vir die kontinentale weermag versamel het onder genl.maj Lafayette. Armistead was baie suksesvol, sy verslae was noodsaaklik vir die beplanning van die beleg in Yorktown. Hy was so goed daarin om die Britte te mislei dat genl Charles, Lord Cornwallis, verstom was toe hy Armistead langs die Lafayette sien staan ​​het na die Britse oorgawe. Omdat hy nie sy vryheid kon verseker nie, omdat hy tegnies nie in die Amerikaanse weermag gedien het nie, het William Armistead, saam met die hulp van Lafayette, 'n versoekskrif aan die Virginia -vergadering versoek om hom te bevry. Hy het sy vryheid gekry en Lafayette se naam as 'n dankie geneem. In 1824, toe Lafayette na die Verenigde State teruggekeer en in Virginia gereis het, het James Armistead Lafayette die taverne genader waar die gevierde Franse generaal die inwoners se blydskap ontvang het. Toe hy die taverne binnekom, herken Lafayette hom, omhels hom en bedank sy dank vir sy diens. Armistead groet die generaal die laaste keer en vertrek. Genl Lafayette, 'n voormalige slawe -eienaar wat 'n afskaffing geword het, het eenkeer gesê: 'Ek sou nooit my swaard in die saak van Amerika getrek het as ek kon dink dat ek daardeur 'n land van slawerny sou stig nie.'

'N Tekening van 'n swart kontinentale soldaat. Nasionale Parke Diens

James Forten is miskien die suksesvolste Afro-Amerikaner in die vroeë dekades van die Verenigde State. Hy is vry gebore in Philadelphia en is geïnspireer as 'n seuntjie toe hy die nuwe Onafhanklikheidsverklaring in Julie 1776 hoor voorlees. Opgevoed met 'n gesonde werksetiek en opgevoed deur abolitionistiese Quakers, het hy op 14 -jarige ouderdom by 'n Amerikaanse privaat aangesluit. Brits, het hy ontduik dat hy in slawerny verkoop is deur die Britse kaptein met sy vaardighede en kennis te beïndruk. Hy is in plaas daarvan as 'n krygsgevangene behandel en na die berugte gevangenisskip HMS Jersey gestuur. 11 000 Amerikaners sterf aan boord van die siekte -besmette gevangenisskepe wat tydens die oorlog in die hawe van New York geanker was. Forten is na sewe maande vrygelaat en het by 'n handelsskip aangesluit waar hy jare op see was. Toe hy na Philadelphia terugkeer, het hy werk geneem by 'n redery wat deur 'n familievriend besit word. Forten het vinnig geleer hoe om seile en tuigings vir lang skepe te maak. Toe die kans in 1798 kom om die onderneming te koop, het Forten dit gedoen en 'n rewolusie in die bedryf gemaak. Binnekort word hy een van die rykste individue in Philadelphia. Forten het beide swart en wit werkers in diens geneem en wou die omstandighede van die Amerikaanse samelewing verbeter. Hy het sy talente en invloed gebruik om die afskaffingsbeweging in die Verenigde State te bevorder. Oorspronklik het hy dit oorweeg om gratis Afro-Amerikaners te betaal om in ander lande te hervestig, maar hy was oortuig om sy posisie te verander deur Swart Amerikaners wat die Verenigde State as hul tuiste beskou het. Hy was 'n sterk teenstander van die American Colonization Society, wat maniere gesoek het om vrygemaakte slawe en gebore vry Afro-Amerikaners te vervoer om die nuwe lande Sierra Leone en Liberië te koloniseer. Hy was bevriend met 'n jong William Lloyd Garrison, 'n toekomstige brandmerk in die afskaffingsbeweging, en die twee het die invloedryke koerant, The Liberator, begin waarvoor hy redaksies bygedra het voor sy dood in 1842.

Phillis Wheatley is in Afrika gebore en is as jong meisie in slawerny ontvoer. Gekoop deur John Wheatley van Boston in 1761 as 'n diensmeisie vir sy vrou Susanna, het Phillis haar vinnige leervermoëns getoon en is hy deur die Wheatley -gesin opgelei. Phillis het gou Latyn en Grieks bemeester en was besig om poësie te skryf teen 1770. In 1773 publiseer sy gedigte oor verskillende onderwerpe, godsdienstig en moreel. Dit was die eerste publikasie van poësie deur 'n Afro-Amerikaner in die Verenigde State, en is erken deur John Hancock. Phillis het gedigte geskryf oor George Washington wat die bevel oor die Kontinentale Leër neem in 1775. In ruil daarvoor het Washington 'n brief aan haar geskryf waarin hy haar bedank en die jong vrou genooi om hom in Maart 1776 by die weermagkamp te besoek. Dit is onbekend of sy dit wel gedoen het. Nadat sy bevry is ná die dood van John en Susanna Wheatley in die 1770's, trou Phillis en sukkel om 'n bestaan ​​vir haar gesin te verdien. Haar skryfwerk was tydens die oorlog in die onguns by die publiek, en as gevolg van swak gesondheid is sy in 1784 oorlede.


Die National Trust for Historic Preservation werk om hierdie leemte te vul deur ons Afro -Amerikaanse kultuurerfenis -aksiefonds. Staan by ons.

Sluit by ons aan om plekke waar 'n beduidende Afro -Amerikaanse geskiedenis gebeur het, te beskerm en te herstel.

In November 2017 het die National Trust for Historic Preservation sy African American Cultural Heritage Action Fund geloods, 'n veldtog van $ 25 miljoen ter ondersteuning van 150 historiese plekke wat in die Amerikaanse geskiedenis oor die hoof gesien is en eeue van Afro -Amerikaanse aktivisme, prestasie en veerkragtigheid verteenwoordig.

Deur hierdie bewaringspoging - die grootste wat ooit ter ondersteuning van Afro -Amerikaanse historiese terreine aangepak is - werk ons ​​saam met en bemagtig Swart en diverse gemeenskappe om die Amerikaanse verhaal uit te brei.

Waarom die aksiefonds, en hoekom nou

Swart geskiedenis is Amerikaanse geskiedenis, en dit is ons verantwoordelikheid om ruimtes te kweek om daarby betrokke te raak. Ons moet verseker dat almal die geleentheid kry om inspirasie en wysheid te put uit Afro -Amerikaanse historiese plekke.

We must tell stories that reflect our complex and difficult past—and help us shape a better collective future. Though America may be rich in diverse history, our society has often been poor in representing that history and in funding its protection, conservation, and recognition. That’s why we actively invest in and restore cultural assets that hold exceptional cultural value.

The African American Cultural Heritage Action Fund is about making room—within our understanding of history, preservation, and social justice—for a movement that uses preservation as a force for enacting positive social change. In modeling this approach and in partnering with other organizations around the country, we challenge ourselves to realize equity-driven outcomes that benefit all Americans.


African-Americans, Vaccines and a History of Suspicion

A good parent is not sure what to believe. On one side, doctors tell us vaccinations are safe and necessary for our children. They’ve been in existence for hundreds of years, most people get them and they are credited with eradicating diseases and saving lives.

On the other side are numerous horror stories involving vaccinated children like that of Harvard-educated attorney George Fatheree, who was pressured by a pediatrician to resume vaccination despite seizures his infant, Clayton, experienced after a previous round of vaccines. That night, Clayton’s seizures returned and he stopped speaking for three years. He grew into a severely disabled teen, suffering dozens of seizures a day. Because of similar vaccine-related injuries and deaths, the National Vaccine Injury Compensation Program — a fund under the U.S. Department of Health and Human Services set up to shield vaccine manufacturers from liability — has paid out over $3.6 billion in compensation to affected families.

Given such occurrences, coupled with a dark history of government-backed medical atrocities enacted upon the Black community, African-American parents are often unsure what to think about vaccination. But, whatever one believes, when it comes to injecting potentially harmful materials into our children — among vaccine ingredients listed by the Centers for Disease Control and Prevention (CDC) are known neurotoxins aluminum and formaldehyde, along with human fetal tissue — parents need to be as informed as possible.

“Informed consent means that you have the human right to be fully informed about the benefits and risks of vaccines and to be allowed to make a decision without being coerced, harassed or punished,” says Barbara Loe Fisher, president of the National Vaccine Information Center, a nonprofit she co-founded with parents of vaccine-injured children in 1982. Author of the seminal 1985 text, “DPT: A Shot in the Dark,” Fisher explains vaccines are “pharmaceutical products that carry an inherent risk of injury or death that can be greater for some people than others.”

Some focus on what they believe to be a bigger picture. “Vaccinations are great advances,” says Harriet A. Washington, a medical ethicist, researcher and writer who has held numerous university fellowships. Washington points to the eradication of serious diseases current generations now take for granted. “Medical innovations are very important,” she contends, especially “considering the very poor health of African-Americans” who “die younger, more quickly and in greater proportions than most from cancer and other infectious diseases.”

Few would dispute the underlying concept of an immune response being generated by exposure to a virus or disease. Accordingly, most who contracted measles or chicken pox as children currently enjoy a natural lifelong immunity to these illnesses and others. However, critics contend this natural immunity is far different from the unnatural process of vaccination in place today.

“You cannot put adjuvants — which you know are neurotoxins such as mercury, aluminum or a carcinogen like formaldehyde — into these vaccines and then inject them into these little bodies and think it’s not going to have any effects,” says Dr. Nancy Turner Banks, a Harvard Medical School graduate and former director of outpatient gynecology at North General Hospital in Harlem, N.Y. The real question, says Banks, is “not if vaccines are safe, but if the ingredients they put in vaccines are safe.”

A growing number of medical professionals, parents and researchers are voicing concerns over such ingredients and what they believe to be a connection with soaring rates of autism. In the 1980s, notes Banks, when “there were only 10 vaccines” on the schedule, the autism rate was 1 in 10,000 children. But, after the 1986 passage of the National Childhood Vaccine Injury Act shielding profit-minded vaccine makers from liability, the numbers rose to the current schedule of 69 vaccinations from birth to age 18 and an autism rate of 1 in 50.

Last July, upon educating herself on vaccines and potential links to autism and learning disabilities, Dr. Rachael Ross — family physician, Ph.D and co-host of Emmy Award-winning TV show, “The Doctors” — issued a heartfelt apology to “any children and parents that I have unknowingly harmed.” As a Black physician with a Black patient base, wrote Ross, “I am very concerned and very sorry.” With what “I now know, I cannot support mandatory vaccines for children.” Parents, insisted Ross, “have to have the right to choose.”

Such concerns are not inconsistent with a recent Yale University study linking vaccines to mental disorders. However, some feel such linkages to autism and other disorders are misguided.

“Autism is a very complex neurodevelopmental disability and we do not yet know exactly what causes it,” wrote Dr. Adiaha I.A. Spinks-Franklin, in an online response at blackamericaweb.com. A developmental behavioral pediatrician in the Meyer Center for Developmental Pediatrics at Texas Children’s Hospital, Spinks-Franklin went on to stress, “However, we are certain it is not vaccines.”

Undoubtedly, there are many sides to the debate given most medical professionals are neither for nor against all vaccines. But, in America today, a healthy debate is not taking place. Medical professionals who merely question the existing schedule risk reputation, career and are branded “quacks” in Internet posts and press. Because the mainstream media in this country, says Fisher, is “very much influenced by the pharmaceutical companies who advertise” in their space, “they characterize it as either you are against all vaccines or you are for all vaccines.” Not true, since most “want to use some of the vaccines or a different schedule,” yet are “being forced into using all the vaccines or are being called ‘anti-vaccine’ because they simply want to make informed choices.”

Many have been informed by the well-known story of vaccination. In 1796, Edward Jenner transferred pus from cowpox blisters into the hand incisions of an 8-year old boy who subsequently came down with a slight fever. Jenner later gave the boy a smallpox inoculation that should have produced a case of the disease but failed to. He repeated the process, yet the boy remained unaffected. It would catch on and countries would eventually subdue the terrifying scourge of smallpox, including the U.S., which, according to CDC and World Health Organization data, suffered an average of 1528 deaths per year from the disease at the turn of the 20th century.

However, some have challenged this seldom-questioned account as just that — a story and an inaccurate one. “Dissolving Illusions: Disease, Vaccines, and the Forgotten History” was penned by Dr. Suzanne Humphries after being reprimanded for questioning the vaccination of her seriously ill hospital patients even though the U.S. Dept. of Health and Human Services also advises against this. Upon combing Western epidemiological data, Humphries found the feel-good story she’d been told in medical school regarding smallpox eradication was unsupported and its 19th-century eradication was due to isolation and sanitation, not vaccination. Her findings are exemplified by the well-known account of the town of Leicester in England that, in the 1870s, suffered soaring rates of smallpox despite established mandatory vaccination for it and surrounding areas. Citizen protests ended mandatory vaccines despite dire predictions from health officials of increasing disease, death and the endangerment of surrounding territories. Using a vigorous process of quarantine and sanitation with minimal vaccination, smallpox infections plummeted to a regional low, while adjacent towns with mandatory vaccinations remained high. The process became well-established in the medical literature as “the Leicester Method.”

Similar misconceptions shroud the polio vaccine. In May 1960, an expert panel was convened for the Illinois State Medical Society by medical professionals concerned with how misinformation promoting the success and safety of the polio vaccine was being fed to the public despite evidence to the contrary. Not only did the panel document the reclassification and rapid decline of paralytic polio prior to the 1955 vaccine by Jonas Salk, it presented data refuting the effectiveness of the Salk vaccine and showing how the disease spread during its administration. “In the fall of 1955,” commented panel moderator Dr. Herbert Ratner, the U.S. Public Health Service “predicted that by 1957 there would be less than 100 cases of paralytic polio in the United States. Four years and 300 million doses of Salk vaccine later, we had, in 1959, approximately 6000 cases of paralytic polio, 1000 in persons who had received three or more shots of Salk vaccine.”

By the 1970s, what had also spread was a justifiable mistrust of the U.S. Public Health Service, particularly among African-Americans. While many know of the four-decade Tuskegee syphilis experiments brought to light in 1972, less know that 32 states with federal support coerced the sterilization of tens of thousands of unwitting African-Americans and immigrants between 1909 and 1981.

Such insidious mass medical activities did not end there. Between 1989 and 1991, over 1,500 African-American and Latino babies in Los Angeles were given the Edmonston-Zagreb measles vaccine previously implicated in an increased death rate among African and Haitian infants. The CDC later admitted the Los Angeles infants were injected with this experimental vaccination without their parents’ knowledge. And three years ago, in 2014, senior CDC scientist Dr. William Thompson admitted he and co-authors intentionally omitted data from a 2004 MMR vaccine study based in Atlanta showing Black babies were three times more likely to develop regressive autism if given the vaccine before the age of 3. Thompson shared thousands of relevant CDC documents with Dr. Brian Hooker and Florida congressman Bill Posey who, on July 29, 2015, plead for a congressional investigation into CDC MMR research fraud.

“I think, like many African-Americans, I had heard my whole life the belief that our fear of the medical system was unjustified,” says Washington, noting “when people discussed abuses committed upon them or their family members in the past, the almost unanimous response was, ‘Oh, that’s some myth that never happened.'” Washington wrote the award-winning 2007 book, “Medical Apartheid,” “partly because I didn’t want anyone to ever be able to refer to these events as ‘mythical’ again” and partly because the “profound silence there was about the unethical treatment of African-Americans.”

That said, Washington clarifies her support for the current process of vaccination. “We should not reject vaccines,” she says, insisting the current schedule, outside of a few exceptions, is both “reasonable and necessary.” Washington cites the medical aspect of “herd immunity. If you have a child that has not been protected by a vaccination, in most parts of the country, that child will be okay because other children are protected” thereby limiting exposure. “The problem happens when too many people choose not to vaccinate their children. In that case, you lose the herd immunity and now you have a lot of children who are vulnerable.”

Others see it differently. In a recent interview, board-certified pediatrician Dr. Larry Palevsky stated “herd immunity in theory is based on an active disease and we know that, despite what we’re taught, vaccination does not mimic the natural disease.” So, continued Palevsky, “we cannot use the same model of herd immunity in a natural disease in the vaccination policy. But, unfortunately, we do use it, even though “it doesn’t have scientific backing.”

Still, what looms larger than any debate over immunity is the ongoing issue of trust — or lack thereof — between Black Americans, the American medical establishment and the profit-thirsty pharmaceutical companies that dominate.

“What’s interesting to me is that people always ask about the distrust of African-Americans regarding the medical community,” says Washington, noting “in my opinion, they are asking the wrong question. The distrust of African-Americans is only half of the equation.” The other half, she offers, is “the fact the American medical system is untrustworthy. You can’t trust something that is untrustworthy.”

It’s very important to acknowledge that, continues Washington, because “if you only talk about the fear and the reaction of African-Americans, you leave the impression the problem resides with African-Americans.”


&aposAin’t I A Woman?&apos Speech and Controversy

In 1844, Truth joined a Massachusetts abolitionist organization called the Northampton Association of Education and Industry, where she met leading abolitionists such as Frederick Douglass and effectively launched her career as an equal rights activist.

In 1851, at the Ohio Women’s Rights Convention, Truth spoke powerfully about equal rights for Black women. Twelve years later, Frances Gage, a white abolitionist and president of the Convention, published an account of Truth’s words in the Nasionale standaard teen slawerny. In her account, Gage wrote that Truth used the rhetorical question, 𠇊r’n’t I a Woman?” to point out the discrimination Truth experienced as a Black woman. 

Various details in Gage&aposs account, however, including that Truth said she had 13 children (she had five) and that she spoke in dialect have since cast doubt on its accuracy. Contemporaneous reports of Truth’s speech did not include this slogan, and quoted Truth in standard English. In later years, this slogan was further distorted to 𠇊in’t I a Woman?”, reflecting the false belief that as a formerly enslaved woman, Truth would have had a Southern accent. Truth was, in fact, a proud New Yorker.

There is little doubt, nonetheless, that Truth&aposs speech𠅊nd many others she gave throughout her adult life—moved audiences. Another account of Truth&aposs 1851 speech, published in a newspaper about a month later, reported her saying, "I have plowed and reaped and husked and chopped and mowed, and can any man do more than that?"

Truth&aposs powerful rhetoric won her audiences with leading women’s rights activists of her day, including਎lizabeth Cady Stanton and Susan B. Anthony.


IAN SMITH

He was critically injured in a Hurricane crash in 1943, and after recovering he rejoined his squadron to be shot down over the Po River in June 1944. He fought with the Italian partisans before escaping over the Maritime Alps to liberated France. In 1945 he flew over Germany before returning to Rhodes University to complete his degree in Commerce.

In 1948 he acquired a farm, married Janet Watt and entered Parliament. He moved from the Liberal Party to the United Federal Party of Sir Roy Welensky, before founding the Rhodesian Front with Winston Field to thwart British plans for Rhodesia.

Boekresensie


Freedmen’s Savings and Trust Company (1865-1874)

The Freedmen’s Savings and Trust Company, commonly referred to as The Freedmen’s Bank, was incorporated on March 3, 1865. It was created by the United States Congress along with the Freedmen’s Bureau to aid the freedmen in their transition from slavery to freedom.

By late 1861, many black Americans along the border-states experienced a de facto freedom in the presence of occupying Union troops. Some found employment in Union garrisons where they were monetarily compensated for their work. At this time, northern abolitionists called for the creation of a freedmen’s bank to assist the ex-slaves in developing habits of financial responsibility.

During the Civil War, small banks were established across the South to receive deposits from black soldiers and runaway slaves working at Union garrisons. Many of the records of these deposits were lost, however, and many of the freedmen were prevented from recovering their deposits. Also, when black troops were killed in combat and did not list next-of-kin, their deposits often went unclaimed. Even when relatives were listed, locating them proved difficult since the Civil War disrupted black residential patterns.

John W. Alvord, a Congregational Minister and A. M. Sperry, an abolitionist, launched the Freedmen’s Savings and Trust Company in 1864 to eliminate individual bank mismanagement and bring all of the black deposits under central control in a single large institution. After Congress passed legislation incorporating the bank on March 3, 1865, President Lincoln immediately signed the bill into law. Deposits were received only “by or on behalf of persons heretofore held in slavery in the United States, or their descendants.” Up to 7% interest was allowed for deposits, and any unclaimed accounts were to be pooled into a charitable fund that was used to educate the children of ex-slaves.

In 1868 the bank headquarters was moved to Washington, District of Columbia (D.C.), where black staffers were trained to take over its operations. At its peak, the bank operated 37 branches in seventeen states and the District of Columbia making it one of the first multi-state banks in the nation. By 1870 nearly all the local branches were run by African Americans.

By 1874, massive fraud among upper management and among the board of directors had taken its toll on the bank. Moreover, economic instability brought upon by the Panic of 1873 coupled with the bank’s rapid expansion proved disastrous. Hoping to revive the bank, Frederick Douglass, who was elected president in 1874, donated tens of thousands of dollars of his own money to shore up the declining institution.

Although Douglass pleaded for Congress to intervene, on June 29, 1874, the bank was officially closed. At the date of closing $2,993,790.68 was due to 61,144 depositors. Mistakenly believing that the deposits were insured by the federal government, the bank’s collapse left many African Americans cynical about the banking industry.


$120 million SCAM! – Scamming Christian Zionists: The International Fellowship of Christians and Jews – My Comments

[So true. This is the root problem with Christianity – it creates new problems. People eventually don't know who they actually are, and I notice that Liberalism has the same effect. These ideas are creating needless division among our people. In a normal life, things would be very direct and straightforward. These ideas create problems and divisions. Jan]

Watching the Fox News channel on weekends I have been blown away by this ad soliciting donations for “thousands” of “Jewish Holocaust Survivors” who are “in dire need.” Forgive me if I think this is a scam. If the pathetic people like those depicted are really in such dire need, surely they could be airlifted to Israel. Or the many well-endowed Jewish charities and foundations, or the many Jewish billionaires could take care of the problem—if there really is one—in a heartbeat.

Charity Navigator indicates that IFCJ raised nearly $120,000,000, with $15,328,386 in administrative expenses. Yael Eksteine, who inherited her sinecure from her father Yechiel, makes a salary of $710,418/year—doing well by doing good, and having an income that would put her in the top one percent of income earners in the U.S. I’m thinking that Eckstein could afford to contribute a few of those $25 gift boxes.

Given that the ad is running on Fox News, it’s clearly aimed at Christians, and one has to think that the great majority of the $120M is being raised from Christians. Parasitism by any other name. Andrew Joyce’s Christian Zionism as a Parasitic Ideology – The Occidental Observer on Christian Zionism clearly shows how gullible Christian Zionists are—how they are prone to accepting wildly contradictory ideas, how they strip well known globalist Jews like Soros of their Jewish identity.


DNA Discoverer: Blacks Less Intelligent Than Whites

One of the world's most eminent scientists has created a racial firestorm in Britain.

James D. Watson, 79, co-discoverer of the DNA helix and winner of the 1962 Nobel Prize in medicine, told the Sunday Times of London that he was "inherently gloomy about the prospect of Africa" because "all our social policies are based on the fact that their intelligence is the same as ours — whereas all the testing says not really."

He recognized that the prevailing belief was that all human groups are equal, but that "people who have to deal with black employees find this not true."

Acknowledging that the issue was a "hot potato," the lifelong Democrat and avowed secular humanist nonetheless said his beliefs were not an excuse to discriminate against blacks.

"There are many people of color who are very talented," said Watson, "but don't promote them when they haven't succeeded at the lower level."

He told the interviewer, a former student of his, that he had recently inaugurated a DNA learning center near Harlem, and would like to have more black researchers at his lab, "but there's no one to recruit."

Steven Rose, a professor of biological sciences at the Open University in Britain, was quick to dismiss Watson's comments.

"This is Watson at his most scandalous, " Rose told the Times of London. "If he knew the literature in the subject, he would know he was out of his depth scientifically, quite apart from socially and politically."

Watson is the former director and current chancellor of the Cold Spring Harbor Laboratory biological-research institution on New York's Long Island, and both admired and infamous for bluntly speaking his mind.

In a British television documentary in 2003, Watson advised eliminating low intelligence through gene therapy.

"If you are really stupid, I would call that a disease," said Watson, according to New Scientist magazine. "The lower 10 percent who really have difficulty, even in elementary school, what's the cause of it?

"A lot of people would like to say, 'Well, poverty, things like that.' It probably isn't," he added. "So I'd like to get rid of that, to help the lower 10 percent."

He also touched upon sexual attraction in the same TV program.

"People say it would be terrible if we made all girls pretty," Watson said. "I think it would be great."

In 2000, he told a lecture audience at U.C. Berkeley that there was a correlation between a population's exposure to sunlight and its sex drive.

"That's why you have Latin lovers," Watson said, according to the San Francisco Chronicle. "You've never heard of an English lover. Only an English patient."

The notion that intelligence tests and other scientific evidence shows that racial groups differ in intelligence, at least statistically, is not a new one.

It last gained popular attention in 1994 with "The Bell Curve," a best-selling book written by Harvard psychologist Richard J. Herrnstein (who died before publication) and political scientist Charles Murray, which argued that intelligence was more important than socio-economic background or education in achieving success in American life.

The book does not explicitly ascribe a genetic, racial connection to intelligence, but Murray in his publicity tour to promote the book cited studies that human intelligence could be ranked by ancestry, with East Asians and European Jews leading the way.

That view was more clearly stated in 1995 by British-Canadian psychologist J. Philippe Rushton, whose "Race, Evolution and Behavior: A Life History Perspective" quantified dozens of differences between blacks, whites and Asians.

In the 1970s, electronics pioneer William Shockley, who won the 1956 Nobel Prize in physics, said that the human race would suffer as less intelligent people outbred more intelligent ones, with the greatest damage to occur in the black American population.

Most sociologists, geneticists and psychologists reject the notion of racial differences in intelligence, pointing out that economic and social factors clearly influence IQ test scores.

The issue of race itself is scientifically controversial, with some arguing that it is a meaningless term and others saying that consistent traits occur among individuals of shared ancestry.

Watson is currently in Britain promoting his just-published new volume of memoirs, "Avoid Boring People: Lessons From a Life in Science."

"There is no firm reason to anticipate that the intellectual capacities of peoples geographically separated in their evolution should prove to have evolved identically," he writes. "Our wanting to reserve equal powers of reason as some universal heritage of humanity will not be enough to make it so."


Kyk die video: VISION ITALIA (Mei 2022).


Kommentaar:

  1. Shaktisida

    Hierdie enigste voorwaardelikheid

  2. Silvestre

    Na my mening is dit 'n interessante vraag, ek sal aan bespreking deelneem. Saam kan ons tot 'n regte antwoord kom.

  3. Eburhardt

    Dit is werklik ... uvazhuha ... Respek!

  4. Meztihn

    GESONDE LEWE!

  5. Hanbal

    where catty world?

  6. Wardley

    Verskoon my vir wat ek ingryp ... na my 'n soortgelyke situasie. Ons kan ondersoek.



Skryf 'n boodskap