Artikels

Passiewe verset in Transvaal - geskiedenis

Passiewe verset in Transvaal - geskiedenis



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Die outonome regering van Transvaal het 'n beleid aangekondig wat registrasie en vingerafdruk van alle Asiërs vereis. In reaksie hierop het Mohandas Gandhi 10 000 Indiese inwoners uit protes gelei. Gandhi het 'n wydverspreide beleid van protesoptogte en burgerlike ongehoorsaamheid ingestel.

Chinese Suid -Afrikaners

Chinese Suid -Afrikaners (vereenvoudigde Chinees: 华裔 南非 人 tradisionele Chinees: 華裔 南非 人) is oorsese Chinese wat in Suid -Afrika woon, insluitend diegene wie se voorouers vroeg in die 20ste eeu na Suid -Afrika gekom het totdat Chinese immigrasie ingevolge die Chinese uitsluitingswet van 1904 verbied is. [ 2] Chinese nyweraars uit die Republiek van China (Taiwan) wat in die 1970's, 1980's en vroeë 1990's aangekom het en immigrante na apartheid na Suid-Afrika (hoofsaaklik van die vasteland van China), is nou groter as die plaaslik gebore Chinese Suid-Afrikaners. [3] [4]

Suid -Afrika het die grootste Chinese bevolking in Afrika, [3] en die meeste woon in Johannesburg, die 'ekonomiese spilpunt vir die hele suidelike Afrika'. [5]


Burgerlike ongehoorsaamheid

Ons redakteurs gaan na wat u ingedien het, en bepaal of hulle die artikel moet hersien.

Burgerlike ongehoorsaamheid, ook genoem passiewe weerstand, die weiering om die eise of bevele van 'n regering of besettingsmag te gehoorsaam, sonder om geweld of aktiewe opposisiemaatreëls te gebruik, is die gebruiklike doel daarvan om toegewings van die regering of besettingsmag af te dwing. Burgerlike ongehoorsaamheid was 'n belangrike taktiek en filosofie van nasionalistiese bewegings in Afrika en Indië, in die Amerikaanse burgerregtebeweging en arbeid, anti-oorlog en ander sosiale bewegings in baie lande.

Burgerlike ongehoorsaamheid is 'n simboliese of rituele oortreding van die wet eerder as 'n verwerping van die stelsel as geheel. Die burgerlike ongehoorsaamheid, wat wettige weë van verandering vind wat geblokkeer of nie bestaan ​​nie, voel verplig deur 'n hoër, buite -regsbeginsel om 'n spesifieke wet te oortree. Dit is omdat dade wat verband hou met burgerlike ongehoorsaamheid as misdade beskou word, en wat deur akteurs en die publiek as strafbaar beskou word, dat sulke dade as protes dien. Deur straf te ondergaan, hoop die burgerlike ongehoorsaam om 'n morele voorbeeld te stel wat die meerderheid of die regering sal uitlok om betekenisvolle politieke, sosiale of ekonomiese verandering teweeg te bring. Onder die noodsaaklikheid om 'n morele voorbeeld te stel, dring leiers van burgerlike ongehoorsaamheid daarop aan dat die onwettige optrede geweldloos is.

'N Verskeidenheid kritiek is teen die filosofie en praktyk van burgerlike ongehoorsaamheid gerig. Die radikale kritiek op die filosofie van burgerlike ongehoorsaamheid veroordeel die aanvaarding daarvan van die bestaande politieke struktuur, konserwatiewe denkrigtings, aan die ander kant, sien die logiese uitbreiding van burgerlike ongehoorsaamheid as anargie en die reg van individue om enige wet wat hulle kies, te oortree tyd. Aktiviste self is verdeeld in die interpretasie van burgerlike ongehoorsaamheid, óf as 'n totale filosofie van sosiale verandering, óf bloot as 'n taktiek om te gebruik wanneer die beweging nie ander middele het nie. Op 'n pragmatiese vlak hang die doeltreffendheid van burgerlike ongehoorsaamheid af van die nakoming van die opposisie teen 'n sekere moraliteit waartoe uiteindelik 'n beroep gedoen kan word.

Die filosofiese wortels van burgerlike ongehoorsaamheid lê diep in die Westerse denke: Cicero, Thomas Aquinas, John Locke, Thomas Jefferson en Henry David Thoreau het almal probeer om gedrag te regverdig uit hoofde van die harmonie daarvan met 'n voorafgaande bomenslike morele wet. Die moderne konsep van burgerlike ongehoorsaamheid is die duidelikste deur Mahatma Gandhi geformuleer. Gandhi, gebaseer op die Oosterse en Westerse denke, ontwikkel die filosofie van satyagraha, wat die gewelddadige weerstand teen die kwaad beklemtoon. Eers in Transvaal van Suid -Afrika in 1906 en later in Indië, probeer Gandhi deur middel van optrede soos die Soutmars (1930) gelyke regte en vryheid te verkry deur satyagraha veldtogte.

Die Amerikaanse burgerregtebeweging, wat gedurende die vyftigerjare bekend geword het, het deels op Gandhi se voorbeeld gepoog om rasseskeiding in die suide van die Verenigde State te beëindig deur die taktiek en filosofie van burgerlike ongehoorsaamheid aan te neem deur protesoptredes soos die Greensboro (Noord -Carolina) sit-in (1960) en die Freedom Rides (1961). Martin Luther King, jr., 'N leier van die beweging vanaf die middel van die vyftigerjare tot sy sluipmoord in 1968, was 'n artikulêre verdediger van die strategie van gewelddadige protes. Later is die taktiek van burgerlike ongehoorsaamheid gebruik deur baie protesgroepe binne 'n verskeidenheid bewegings, waaronder die vrouebeweging, die anti-kern- en omgewingsbewegings, en die anti-globalisering en ekonomiese gelykheidsbewegings.

Die beginsel van burgerlike ongehoorsaamheid het 'n mate van aansien in die internasionale reg verkry deur die oorlogsmisdaadverhore in Nürnberg, Duitsland, na die Tweede Wêreldoorlog, wat die beginsel bevestig dat individue onder sekere omstandighede aanspreeklik gehou kan word vir die versuim om die wette van hul land.

Die redakteurs van Encyclopaedia Britannica Hierdie artikel is onlangs hersien en bygewerk deur Brian Duignan, senior redakteur.


Inhoud

Datums Streek Hoofartikel Opsomming Verwysings
BCE 470–391 Sjina Mohisme Die Mohistiese filosofiese skool het oorlog afgekeur. Aangesien hulle egter in 'n tyd van strydende polities geleef het, het hulle die wetenskap van versterking gekweek.
omstreeks 26–36 CE Judea Pontius Pilatus Jode het in Cesarea gedemonstreer om Pontius Pilatus te probeer oortuig om nie in Jerusalem Jerusalemse standaarde op te stel nie, met beelde van die Romeinse keiser en die arend van Jupiter (albei beelde is deur godsdienstige Jode as afgodelik beskou). Pilatus het die Joodse betogers omring met soldate en hulle met die dood gedreig, waarop hulle geantwoord het dat hulle bereid was om te sterf eerder as om te sien dat die Torah -wette oortree word.
Voor 1500-1835 Chatham -eilande, Nieu -Seeland Moriori Die Moriori was 'n tak van die Nieu-Seelandse Maori wat die Chatham-eilande gekoloniseer het en uiteindelik jagter-versamelaars geword het. Die gebrek aan hulpbronne en die klein bevolking het konvensionele oorlog onvolhoubaar gemaak, en daarom het dit die gewoonte geword om geskille gewelddadig of ritueel op te los. As gevolg van hierdie tradisie van geweldloosheid, is die hele bevolking van 2000 mense verslaaf, vermoor of gekanibaliseer toe 900 Māori die eiland in 1835 binnegeval het. [7] [8] [9]
1819 Engeland Peterloo -slagting Hongersnood en chroniese werkloosheid, tesame met die gebrek aan stemreg in Noord -Engeland, het gelei tot 'n vreedsame betoging van 60 000–80 000 mense, insluitend vroue en kinders. Die betoging is georganiseer en geoefen, met 'n "verbod op alle aanval- of verdedigingswapens" en vermanings om te kom "gewapen sonder 'n ander wapen as die van 'n self-goedkeurende gewete". Kavallerie het in die skare getrek, met sabels getrek, en in die gevolglike verwarring is 15 mense dood en 400–700 beseer. Koerante het afgryse uitgespreek, en Percy Shelley verheerlik gewelddadige verset in die gedig The Masque of Anarchy. Die Britse regering het egter hervorming geknak met die verbygaan van wat bekend gestaan ​​het as die Six Acts.
1823–1829 Ierland Katolieke Vereniging Een van die eerste politieke bewegings in Europa, die Katolieke Vereniging, is deur Daniel O'Connell gestig om gewelddadige middele te gebruik om die Britse regering te dwing om Katolieke emansipasie deur te voer, wat uitloop op die verloop van die Roman Catholic Relief Act. 1829 deur die regering van die hertog van Wellington
1834–1838 Trinidad Einde van slawerny in Trinidad Die Verenigde Koninkryk van Groot -Brittanje en Ierland, destyds die koloniale mag in Trinidad, kondig eers in 1833 die dreigende totale bevryding van slawe aan teen 1840. In 1834 op 'n toespraak deur die goewerneur by Government House oor die nuwe wette, 'n ongewapende groep van hoofsaaklik bejaardes van Afrika -afkoms begin sing: "Pas de six ans. Point de six ans" ("Nee ses jaar. Glad nie ses jaar nie"), en verdrink die stem van die goewerneur. Vreedsame protesoptredes duur voort totdat die resolusie aangeneem is om vakleerlingskap en die bereiking van de facto -vryheid af te skaf. [10] [11]
1838 VSA Cherokee verwydering Die meerderheid Cherokee het geweier om die minderheidsverklaarde verdrag van New Echota te erken en het daarom nie hul vee of goedere verkoop nie, en niks ingepak om na die weste te reis voordat die soldate gekom het en dit met geweld verwyder het nie. Dit het tragies geëindig in die Cherokee -trane.
1848–1920 VSA Verkiesing van vroue in die Verenigde State 'N Politieke beweging wat oor 'n eeu strek, waar vroue protesteer om die reg op stemreg in die Verenigde State te ontvang.
1849–1867 Oostenrykse Ryk Passiewe verset (Hongarye) In die mislukte Hongaarse rewolusie van 1848 het die Hongare probeer om onafhanklikheid te herwin en is dit slegs met behulp van die Russiese Ryk deur die Oostenrykse Ryk verslaan. Na 1848 het die ryk verskeie grondwetlike hervormings ingestel om die probleem op te los, maar sonder sukses. Die verset was 'n belangrike rol in die behoud van hoop en gees in 'n Hongarye wat volledig in Oostenryk opgeneem is en gekenmerk word deur weerwraak teen politieke dissidente, duisende verraadverhore, militêre bestuur, sentralisering, absolutisme, sensuur en direkte beheer van Wene oor elke aspek van die openbare lewe. Hulle volgelinge het alle politieke agitasie of kritiek op die establishment versigtig vermy en streng gekonsentreer op nasionale kwessies van nie-politieke aard, soos die gebruik van die Hongaarse taal, die ontwikkeling van die Hongaarse ekonomie en die beskerming van die regsposisie van die Hongaarse Akademie van Wetenskappe.
1867–1918 Oostenryk-Hongarye Ou Tsjeggiese Party Passiewe verset van die Ou Tsjeggiese Party het gereageer op outonomie wat aan die koninkryk van Hongarye verkry is, maar nie na die lande van die Boheemse kroon in die Oostenrykse ryk nie. Na 1874 het die vleuel van die party wat nie saamstem met die passiewe versetstandpunt nie, 'n nuwe Jong Tsjeggiese Party gestig. Ou Tsjeggies bly by hul politiek, maar hulle verloor die deurslaggewende invloed in die politiek van die Koninkryk Bohemen.
1860–1894, 1915–1918 Nieu-Seeland Tainui-Waikato Koning Māori, Tāwhiao, het Waikato Māori verbied om geweld te gebruik ten opsigte van die Britse kolonisasie en het in 1881 gesê: "Die moord op mense moet stop, die vernietiging van grond moet stop. Ek begrawe my patu in die aarde en dit sal nie weer opstaan ​​nie. Waikato, gaan lê. Moenie toelaat dat bloed van nou af vloei nie. " Dit was inspirerend vir Waikato Māori wat geweier het om in die Eerste Wêreldoorlog te veg. In reaksie hierop het die regering diensplig vir die Tainui-Waikato-mense ingebring (ander Māori iwi was vrygestel), maar hulle het voortgegaan om te weerstaan, terwyl die meerderheid dienspligtiges gekies het om swaar te ly militêre strawwe eerder as om by die weermag aan te sluit. Gedurende die oorlog is geen Tainui -soldate oorsee gestuur nie. [12]
1879–1881 Nieu-Seeland Parihaka Die Māori -dorpie Parihaka het die middelpunt geword van passiewe versetveldtogte teen Europeërs wat beslag gelê het in die gebied. Meer as 400 volgelinge van die profeet Te Whiti o Rongomai is gearresteer en tronk toe gestuur, die meeste sonder verhoor. So lank as 16 maande is vonnisse opgelê vir die ploeg van grond en die oprig van heinings op hul eiendom. Meer as 2000 inwoners bly sit toe 1600 gewapende soldate die dorp aanval en vernietig. [13] [14]
1879 Ierland Boikot Die Ierse nasionalistiese leier, Charles Stewart Parnell, het in 'n toespraak in Ennis voorgestel dat almal in die omgewing hulle moet vermy as hulle huurders neem wat plase neem waar 'n ander huurder uitgesit is, eerder as om geweld te gebruik. Na aanleiding hiervan was kaptein Charles Boycott, die landagent van 'n afwesige verhuurder in County Mayo, Ierland, onderhewig aan sosiale uitstoot wat deur die Irish Land League in 1880 gereël is. Boikot het probeer om elf huurders uit sy grond te sit. Terwyl Parnell se toespraak nie na grondagente of verhuurders verwys het nie, is die taktiek toegepas op Boycott toe alarm gemaak is oor die uitsettings. Ondanks die ekonomiese swaarkry op die kort termyn vir diegene wat hierdie aksie onderneem, het Boycott hom gou geïsoleer bevind-sy werkers het opgehou werk in die veld en in die stalle, sowel as in sy huis. Plaaslike sakemanne het opgehou om met hom handel te dryf, en die plaaslike posman het geweier om pos te lewer. Die sukses hiervan het daartoe gelei dat die beweging oor Ierland versprei het en die term tot Boycott aanleiding gegee het, en uiteindelik gelei tot regshervorming en verhoogde steun vir Ierse onafhanklikheid. [15]
1903–1906 Verenigde Koninkryk Protes teen die onderwyswet van 1902 Hierdie burgerlike ongehoorsaamheidsbeweging is van stapel gestuur teen die Onderwyswet van 1902 om die regte en invloed van nie -konformistiese denominasies in Britse skoolrade te verdedig. Nie -konformiste het geglo dat hierdie wet bereken word om kerklike (hoofsaaklik Anglikaanse en Katolieke) godsdiensonderrig in die skole te ondersteun. John Clifford, 'n predikant van die doop, het die beweging gelei, wat bestaan ​​het in die weiering om die belasting te betaal wat deur die 1902 Education Act ingestel is. Teen 1906 was meer as 170 mans in die tronk vir hierdie weiering, maar daar is geen verandering aan die wet aangebring nie. [16] Die beweging het 'n groot aandeel gehad in die nederlaag van die Unionistiese regering in Januarie 1906, maar kon nie die uiteindelike doel bereik om 'n nie -konfessionele daad te laat slaag nie. [17]
1905 Rusland Bloedige Sondag (1905) Onbewapende betogers onder leiding van vader Georgy Gapon marsjeer na die Winterpaleis om 'n petisie aan die tsaar voor te lê. Soldate van die keiserlike wag het op hulle afgevuur. [18]
1908–1962 Samoa Mau beweging Geweldlose beweging vir Samoaanse onafhanklikheid van koloniale bewind in die vroeë 20ste eeu. [19] [20]
1919. 2.8, 3.1 Korea Beweging van 1 Maart Hierdie beweging het die inspirasie geword vir die latere Mohandas Karamchand Gandhi se Satyagraha-verset en vele ander gewelddadige bewegings in Asië. [21]
1919–22 Egipte Egiptiese rewolusie van 1919 'N Landwye revolusie teen die Britse besetting van Egipte. Dit is uitgevoer deur Egiptenare uit verskillende vlakke van die samelewing in die nasleep van die ballingskap wat deur die Britse bevel van die revolusionêre leier Saad Zaghlul en ander lede van die Wafd-party in 1919 uitgevoer is. Die gebeurtenis het gelei tot Egiptiese onafhanklikheid in 1922 en die implementering van 'n nuwe grondwet in 1923.
1919–1921 Ierland Ierse nie-samewerkingsbeweging Tydens die Ierse onafhanklikheidsoorlog het Ierse nasionaliste baie gewelddadige middele gebruik om die Britse bewind te weerstaan. Hieronder was onthouding van die Britse parlement, belastingboikotte en die totstandkoming van alternatiewe plaaslike regering, Dáil Courts en die polisie. [22]
1919 -hede Israel/Palestina Palestynse nie-gewelddadige verset Vredeskampe en strategiese gewelddadige weerstand teen Israeliese bou van Joodse nedersettings en die Wesbankgrens is deur Palestyne as taktiek aangeneem as deel van die Israelies -Palestynse konflik. Byvoorbeeld, burgers van die Palestynse dorpie Beit Sahour was tydens die Eerste Intifada besig met 'n belastingstaking.

In 2010 het 'n "Wit Intifada" posgevat op die Wes -oewer, insluitend Oos -Jerusalem. Die aktiwiteite het weeklikse vreedsame protesoptredes deur Palestynse aktiviste vergesel deur die Israeliese menseregte -organisasie B'Tselem en Israeliese akademici en studente teen setlaars en veiligheidsmagte ingesluit. Die EU het deur sy hoof van buitelandse beleid, Catherine Ashton, Israel gekritiseer omdat hy 'n organiseerder van die vreedsame beweging skuldig bevind het en gesê dat sy diep bekommerd is oor die arrestasie van Abdullah Abu Rahmeh. Daar was twee sterftes onder betogers en 'n Amerikaanse vredesaktivis het breinskade opgedoen nadat hulle deur 'n traangashouer getref is.

Op 14 Maart is die Saoedi-geleide GCC-magte deur die regering versoek en die land binnegegaan, wat die opposisie 'besetting' genoem het. Die volgende dag is 'n noodtoestand afgekondig en protesoptredes onderbreek nadat 'n wrede stryd teen betogers, insluitend dokters en bloggers, begin is. Byna 3 000 mense is in hegtenis geneem en minstens vyf mense is dood weens marteling terwyl hulle in die polisie se aanhouding was.

Betogings hervat nadat die noodwet op 1 Junie opgehef is, en verskeie groot saamtrekke is deur die opposisiepartye gehou, waaronder 'n optog op 9 Maart 2012 wat meer as 100,000 bygewoon het. Klein protesoptogte en botsings buite die hoofstad het byna daagliks plaasgevind. Meer as 80 mense het gesterf sedert die begin van die opstand.


Leier van 'n Beweging

As deel van sy nie-gewelddadige nie-samewerkingsveldtog vir tuisregering, beklemtoon Gandhi die belangrikheid van ekonomiese onafhanklikheid vir Indië. Hy was veral 'n voorstander van die vervaardiging van khaddar, of selfgemaakte lap, om ingevoerde tekstiele uit Brittanje te vervang. Gandhi se welsprekendheid en omhelsing van 'n asketiese lewenstyl gebaseer op gebed, vas en meditasie, het hom die eerbied van sy volgelinge besorg, wat hom Mahatma (Sanskrit vir die groot siel) genoem het. Gandhi, belê met al die gesag van die Indian National Congress (INC of Congress Party), het die onafhanklikheidsbeweging in 'n massiewe organisasie verander, wat boikotte lei van Britse vervaardigers en instellings wat Britse invloed in Indië verteenwoordig, insluitend wetgewers en skole.

Nadat sporadiese geweld uitgebreek het, het Gandhi tot ontsteltenis van sy volgelinge die einde van die versetbeweging aangekondig. Britse owerhede het Gandhi in Maart 1922 gearresteer en hom verhoor weens sedisie. Hy is tot ses jaar gevangenisstraf gevonnis, maar is in 1924 vrygelaat nadat hy 'n operasie vir blindedermontsteking ondergaan het. Hy het hom vir die komende jare van aktiewe deelname aan die politiek weerhou, maar het in 1930 'n nuwe veldtog vir burgerlike ongehoorsaamheid teen die koloniale regering se belasting op sout geloods, wat die armste burgers van Indië baie geraak het.


Passiewe verset in Transvaal - geskiedenis

Hierdie jaar is dit 100 jaar sedert Mahatma Gandhi en Jan Smuts die Indian Relief Act van 1914 onderteken het. Gandhi het geveg om die vernederende wette wat bepaal het waar Indiërs kon handel en woon, op te hef. Met die ondertekening van die Indian Relief Act van 1914 word die belasting van 3 pond op Indiërs afgeskaf, die huwelikskontrakte erken volgens tradisionele Hindoe- en Moslemrituele en ook toegelaat dat opgeleide Indiërs die land binnekom.

Hierdie gebeure dui op die einde van die Satyagraha veldtog in Suid -Afrika, Gandhi en rsquos politieke beweging wat sedert 1906 momentum gekry het toe die Suid -Afrikaanse regering die verordening op wysiging van die Asiatiese Wet ingestel het. Hierdie wet het dit verpligtend gemaak vir & ldquoAsiatics & rdquo oor 'n sekere ouderdom om 'n registrasiekaart te onderteken en vingerafdruk, as deel van Suid -Afrika se eerste pogings tot rasseklassifikasie.

Vir Gandhi die Satyagraha beweging het nie net oor politieke vryheid gegaan nie, maar ook oor die bereiking van innerlike vryheid en die navolging van 'n innerlike waarheid. Hy het dus hierdie nie-gewelddadige veldtog geloods met hierdie filosofie in gedagte, deur dit op te neem satya (waarheid) en agraha (neem, gryp, hou vas) wat daarop dui dat 'n mens die waarheid gryp.

Die Satyagraha benadering bevat weerstand deur nie-koöperatiewe, nie-gewelddadige optrede en opoffering. Terwyl hy hierdie filosofie beoefen, is Gandhi en baie van sy volgelinge in die tronk gesit en sommige selfs gedeporteer vir die verbranding van registrasiesertifikate of deelname aan protesoptogte. Gandhi het duisende Indiese en Chinese ondersteuners en stig die plaas Tolstoy, in Transvaal, vir volgelinge en vrywilligers wat sy lewenstyl aangeneem het en sy oortuigings geleer het.

Die gees van die Satyagraha veldtog word beliggaam deur die Gandhi -uitstalling, Gewetensgevangene by Constitution Hill. Die uitstalling word in 1908 in die fort opgesluit en handel oor die tyd van Gandhi en rsquos in Suid -Afrika en sy ervarings in die gevangenis sowel as sy komplekse verhouding met Jan Smuts. Die uitstalling toon Gandhi en rsquos onwrikbare vasberadenheid in die gevangenis onder haglike omstandighede. Die gevangenis selle was meer gereeld as vol, met swak sanitasie en skraal voedselrantsoene. Gandhi het geglo dat dit waarvoor hy baklei die moeite werd is. Hy gebruik sy tyd in die gevangenis om na te dink en te mediteer, en sien sy fisieke lyding as 'n bewys van sy krag. Met eggo's van die stem van Gandhi en rsquos wat teen die mure weerklink, toon die uitstalling nie net sy filosofieë nie, maar ook die nederige lewenstyl waarin hy in en uit die gevangenis geleef het.


Inhoud

Die terme het ontstaan ​​in 'n kompetisie in die koerant Indiese mening in Suid -Afrika in 1906. [2] Mnr Maganlal Gandhi, kleinseun van 'n oom van Mahatma Gandhi, het die woord "Sadagraha" gekry en die prys gewen. Om dit duideliker te maak, het Gandhi dit verander na Satyagraha. "Satyagraha" is 'n tatpuruṣa -samestelling van die Sanskrit -woorde satya (wat "waarheid" beteken) en āgraha ("beleefde aandrang", of "styf vashou aan"). Satya is afgelei van die woord "sat", wat "wees" beteken. Niks is of bestaan ​​in werklikheid behalwe die Waarheid nie. In die konteks van satyagraha bevat waarheid dus a) Waarheid in spraak, in teenstelling met valsheid, b) wat werklik is, in teenstelling met nie -bestaande (asat) en c) goed in teenstelling met kwaad of sleg. Dit was van kritieke belang vir Gandhi se begrip en geloof in geweldloosheid: "Die wêreld rus op die grond van satya of waarheid. Asatya, wat onwaarheid beteken, beteken ook nie -bestaande, en satya of waarheid beteken ook dit wat is. As onwaarheid nie soveel as bestaan, is die oorwinning daarvan buite die kwessie. En die waarheid is dat dit is, kan nooit vernietig word nie. Dit is die leer van satyagraha in 'n neutedop. " [5] Vir Gandhi het satyagraha veel verder gegaan as blote 'passiewe weerstand' en het dit sterk geword in die beoefening van nie-gewelddadige metodes. [6] In sy woorde:

Waarheid (satya) impliseer liefde en fermheid (agraha) veroorsaak en dien dus as sinoniem vir geweld. Ek het dus die Indiese beweging Satyagraha, dit wil sê die Krag wat uit Waarheid en Liefde of nie-geweld gebore is, genoem, en die gebruik van die uitdrukking "passiewe verset", in verband daarmee, soveel laat vaar dat ons dit selfs in Engelse skryfwerk dikwels vermy en eerder die woord "satyagraha" self of 'n ander ekwivalente Engelse frase gebruik het. [7]

In September 1935 betwis 'n brief aan P.K. Rao, Servants of India Society, die stelling dat sy idee van burgerlike ongehoorsaamheid aangepas is uit die geskrifte van Henry David Thoreau, veral die opstel Burgerlike ongehoorsaamheid gepubliseer in 1849.

Die stelling dat ek my idee van burgerlike ongehoorsaamheid uit die geskrifte van Thoreau ontleen het, is verkeerd. Die weerstand teen gesag in Suid -Afrika was ver gevorder voordat ek die opstel van Thoreau oor burgerlike ongehoorsaamheid gekry het. Maar die beweging staan ​​toe bekend as passiewe verset. Omdat dit onvolledig was, het ek die woord satyagraha vir die Gujarati -lesers geskep. Toe ek die titel van Thoreau se groot opstel sien, begin ek met die gebruik van sy frase om ons stryd aan die Engelse lesers te verduidelik. Maar ek het gevind dat selfs burgerlike ongehoorsaamheid nie die volle betekenis van die stryd kon oordra nie. Daarom het ek die term burgerlike verset aangeneem. Nie-geweld was altyd 'n integrale deel van ons stryd. "[8]

Gandhi beskryf dit soos volg:

Die wortelbetekenis daarvan is om vas te hou aan waarheid, vandaar waarheidskrag. Ek het dit ook liefde-krag of sielskrag genoem. By die toepassing van satyagraha het ek in die vroegste stadiums ontdek dat die najaag van die waarheid nie toegee dat geweld die teenstander toegedien word nie, maar dat hy deur geduld en deernis van spyt moet gespeen word. Want wat vir die een die waarheid blyk te wees, lyk vir die ander as 'n dwaling. En geduld beteken self-lyding. Die leerstelling het dus die regverdiging van die waarheid beteken, nie deur lyding op die teenstander nie, maar op jouself. [9]

Gandhi onderskei tussen satyagraha en passiewe weerstand in die volgende brief:

Ek het die onderskeid getref tussen passiewe verset soos dit in die Weste verstaan ​​en beoefen word en satyagraha voordat ek die leer van laasgenoemde tot sy logiese en geestelike omvang ontwikkel het. Ek gebruik dikwels "passiewe weerstand" en "satyagraha" as sinonieme terme: maar namate die leer van satyagraha ontwikkel het, hou die uitdrukking "passiewe weerstand" selfs op om sinoniem te wees, aangesien passiewe verset van geweld erken het soos in die geval van die suffragettes en word algemeen erken dat dit 'n wapen van die swakkes is. Boonop behels passiewe verset nie noodwendig volledige nakoming van die waarheid onder elke omstandigheid nie. Daarom verskil dit van satyagraha in drie noodsaaklikhede: Satyagraha is 'n wapen van die sterkes wat dit onder geen omstandighede erken nie, en dit dring ooit op die waarheid aan. [10]

Daar is 'n verband tussen ahimsa en satyagraha. Satyagraha word soms gebruik om na die hele beginsel van geweldloosheid te verwys, waar dit in wese dieselfde is as ahimsa, en soms in 'n 'gemerkte' betekenis om spesifiek te verwys na direkte aksie wat grootliks obstruktief is, byvoorbeeld in die vorm van burgerlike ongehoorsaamheid .

Dit is miskien duidelik uit die voorafgaande dat sonder ahimsa dit nie moontlik is om die waarheid te soek en te vind nie. Ahimsa en die waarheid is so verweef dat dit feitlik onmoontlik is om hulle los te maak en te skei. Hulle is soos die twee kante van 'n muntstuk, of liewer 'n gladde, ongestampte metaalskyf. Nietemin is ahimsa die middel Waarheid is die einde. Middele om middele te wees, moet altyd binne ons bereik wees, en daarom is ahimsa ons hoogste plig. [11]

Definieer sukses Redigeer

Die beoordeling van die mate waarin Gandhi se idees oor satyagraha wel of nie suksesvol was in die Indiese onafhanklikheidstryd, is 'n komplekse taak. Judith Brown het voorgestel dat "dit 'n politieke strategie en tegniek is, wat vir die uitkomste daarvan afhang van historiese spesifisiteite." [12] Die standpunt van Gandhi verskil van die idee dat die doel in enige konflik noodwendig is om die teenstander te verslaan of die doelwitte van die opponent te frustreer, of om sy eie doelwitte te bereik ondanks die pogings van die opponent om dit te belemmer. In satyagraha, daarenteen, "Die doel van Satyagrahi is om die verkeerde persoon te bekeer, nie om te dwing nie." [13] Die teenstander moet bekeer word, ten minste om te keer dat die regverdige einde belemmer word, sodat hierdie samewerking kan plaasvind. Daar is wel gevalle waar 'n opponent, bv. 'n diktator, moet onbeset wees en 'n mens kan nie wag om hom te bekeer nie. Die satyagrahi sou dit as 'n gedeeltelike sukses beskou.

Beteken en eindig Redigeer

Die teorie van satyagraha beskou middele en eindes as onafskeidbaar. Die middele wat gebruik word om 'n doel te verkry, word toegedraai en daaraan geheg. Daarom is dit teenstrydig om onregverdige middele te probeer gebruik om geregtigheid te verkry of om geweld te probeer gebruik om vrede te verkry. Soos Gandhi geskryf het: "Hulle sê: 'middele is immers'. ' die bekendstelling van 'n vorm van dualiteit en 'n inkonsekwentheid in die kern van Gandhi se nie-dubbele (Advaïtiese) opvatting. [15]

Gandhi het 'n voorbeeld gebruik om dit te verduidelik: 'As ek u horlosie wil ontneem, sal ek beslis daarvoor moet veg as ek u horlosie wil koop, ek sal daarvoor moet betaal en as ek 'n geskenk wil hê, moet ek sal daarvoor moet pleit, en volgens die middele wat ek gebruik, is die horlosie gesteelde eiendom, my eie eiendom of 'n skenking. " [16] Gandhi het die idee verwerp dat onreg "op enige manier wat nodig is" of selfs daarteen bestry moet word - as jy gewelddadige, dwangmatige, onregverdige middele gebruik, ongeag die doelwitte wat jy teweegbring, noodwendig daardie onreg sal insluit. [17] In dieselfde boek erken Gandhi egter dat alhoewel sy boek beweer dat masjinerie sleg is, dit deur masjinerie vervaardig is, wat volgens hom niks goeds kan doen nie. So, sê hy, word 'soms gif gebruik om gif dood te maak', en om hierdie rede kan masjinerie as dit as sleg beskou word, gebruik word om homself ongedaan te maak.

Satyagraha versus duragraha Edit

Die essensie van satyagraha is dat dit poog om antagonismes uit die weg te ruim sonder om die antagoniste self te benadeel, in teenstelling met gewelddadige weerstand, wat die antagonis skade berokken. 'N Satyagrahi poog dus nie om die verhouding met die antagonis te beëindig of te vernietig nie, maar probeer dit eerder na 'n hoër vlak transformeer of "suiwer". 'N Eufemisme wat soms vir satyagraha gebruik word, is dat dit 'n' stille krag 'of' sielskrag 'is ('n term wat ook deur Martin Luther King jr gebruik word tydens sy beroemde' I Have a Dream 'toespraak). Dit wapen die individu met morele krag eerder as fisiese krag. Satyagraha word ook 'universele krag' genoem, aangesien dit in wese 'geen onderskeid maak tussen verwanten en vreemdelinge nie, jonk en oud, man en vrou, vriend en vyand'. [18]

Gandhi kontrasteer satyagraha (vashou aan die waarheid) met 'duragraha' (met geweld aanhou), aangesien uit protes meer teister was as om teenstanders te verlig. Hy het geskryf: "Daar mag geen ongeduld, geen barbaarsheid, geen vermetelheid, geen onnodige druk wees nie. As ons 'n ware gees van demokrasie wil kweek, kan ons dit nie bekostig om onverdraagsaam te wees nie. Onverdraagsaamheid verraai gebrek aan geloof in u saak." [19]

Burgerlike ongehoorsaamheid en nie-samewerking soos toegepas onder satyagraha, is gebaseer op die 'wet van lyding' [20], 'n leerstelling dat lydensvermoë 'n middel tot 'n doel is. Hierdie doel impliseer gewoonlik 'n morele opheffing of vooruitgang van 'n individu of samelewing. Daarom is die nie-samewerking van satyagraha in werklikheid 'n middel om die samewerking van die teenstander te verseker wat in ooreenstemming is met waarheid en geregtigheid.

By die gebruik van satyagraha in 'n grootskaalse politieke konflik met burgerlike ongehoorsaamheid, het Gandhi geglo dat die satyagrahis opleiding moet ondergaan om dissipline te verseker. Hy het geskryf dat dit slegs "as mense hul aktiewe lojaliteit bewys het deur die wette van die staat te gehoorsaam, die reg op burgerlike ongehoorsaamheid verkry". [21]

Hy het dus deel uitgemaak van die dissipline wat satyagrahis:

  1. Waardeer die ander wette van die staat en gehoorsaam dit vrywillig
  2. Verdra hierdie wette, selfs al is dit ongerieflik
  3. Wees bereid om lyding, verlies van eiendom te ondergaan en die lyding te verduur wat familie en vriende kan opdoen [21]

Hierdie gehoorsaamheid moet nie net gruwelik wees nie, maar buitengewoon:

. 'n eerlike, eerbiedige man sal nie skielik oorneem of daar 'n wet is om te steel of nie, maar hierdie man sal geen berou hê oor die versuim om die reël oor die dra van kopligte na die donker na te kom nie. Maar hy sou enige van hierdie verpligte reëls nakom, al was dit net om te ontsnap van die ongerief van 'n vervolging weens 'n oortreding van die reël. Hierdie nakoming is egter nie die gewillige en spontane gehoorsaamheid wat van 'n Satyagrahi vereis word nie. [22]

Gandhi beskou satyagraha as nie net 'n taktiek wat in 'n akute politieke stryd gebruik moet word nie, maar as 'n universele oplosmiddel vir onreg en skade.

Hy het die Sabarmati Ashram gestig om satyagraha te leer. Hy het satyagrahis gevra om die volgende beginsels te volg (Yamas beskryf in Yoga Sutra): [23]

  1. Geweldloosheid (ahimsa)
  2. Waarheid - dit sluit eerlikheid in, maar dit gaan verder as om volwaardig te lewe in ooreenstemming met en in toewyding aan dit wat waar is
  3. Nie steel nie (nie dieselfde as armoede nie)
  4. Liggaamsarbeid of broodarbeid
  5. Beheer van begeertes (vraatsug)
  6. Vreesloosheid
  7. Gelyke respek vir alle godsdienste
  8. Ekonomiese strategie soos boikot van ingevoerde goedere (swadeshi)

By 'n ander geleentheid noem hy hierdie reëls as 'noodsaaklik vir elke Satyagrahi in Indië':

  1. Moet 'n lewende geloof in God hê
  2. Moet 'n rein lewe lei en bereid wees om te sterf of al sy besittings te verloor
  3. Moet 'n gewone khadi -wewer en draaier wees
  4. Moet onthou van alkohol en ander bedwelmings

Gandhi stel 'n reeks reëls voor wat satyagrahis in 'n versetveldtog moet volg: [18]

  1. Koester geen woede nie.
  2. Ly die woede van die teenstander.
  3. Moet nooit terugval op aanrandings of straf nie, maar moet u nie uit vrees vir straf of aanranding onderwerp aan 'n bevel wat in woede gegee word nie.
  4. Gee vrywillig aan tot arrestasie of konfiskering van u eie eiendom.
  5. As u 'n kurator van eiendom is, verdedig die eiendom (nie-gewelddadig) teen konfiskering met u lewe.
  6. Moenie vloek of vloek nie.
  7. Do not insult the opponent.
  8. Neither salute nor insult the flag of your opponent or your opponent's leaders.
  9. If anyone attempts to insult or assault your opponent, defend your opponent (non-violently) with your life.
  10. As a prisoner, behave courteously and obey prison regulations (except any that are contrary to self-respect).
  11. As a prisoner, do not ask for special favourable treatment.
  12. As a prisoner, do not fast in an attempt to gain conveniences whose deprivation does not involve any injury to your self-respect.
  13. Joyfully obey the orders of the leaders of the civil disobedience action.

Satyagraha theory also influenced many other movements of nonviolence and civil resistance. For example, Martin Luther King Jr. wrote in his autobiography about Gandhi's influence on his developing ideas regarding the Civil Rights Movement in the United States:

Like most people, I had heard of Gandhi, but I had never studied him seriously. As I read I became deeply fascinated by his campaigns of nonviolent resistance. I was particularly moved by his Salt March to the Sea and his numerous fasts. The whole concept of Satyagraha (Satya is truth which equals love, and agraha is force Satyagraha, therefore, means truth force or love force) was profoundly significant to me. As I delved deeper into the philosophy of Gandhi, my skepticism concerning the power of love gradually diminished, and I came to see for the first time its potency in the area of social reform. . It was in this Gandhian emphasis on love and nonviolence that I discovered the method for social reform that I had been seeking. [24]

In view of the Nazi persecution of the Jews in Germany, Gandhi offered satyagraha as a method of combating oppression and genocide, stating:

If I were a Jew and were born in Germany and earned my livelihood there, I would claim Germany as my home even as the tallest Gentile German might, and challenge him to shoot me or cast me in the dungeon I would refuse to be expelled or to submit to discriminating treatment. And for doing this I should not wait for the fellow Jews to join me in civil resistance, but would have confidence that in the end the rest were bound to follow my example. If one Jew or all the Jews were to accept the prescription here offered, he or they cannot be worse off than now. And suffering voluntarily undergone will bring them an inner strength and joy [. ] the calculated violence of Hitler may even result in a general massacre of the Jews by way of his first answer to the declaration of such hostilities. But if the Jewish mind could be prepared for voluntary suffering, even the massacre I have imagined could be turned into a day of thanksgiving and joy that Jehovah had wrought deliverance of the race even at the hands of the tyrant. For to the God-fearing, death has no terror. [25]

When Gandhi was criticized for these statements, he responded in another article entitled "Some Questions Answered":

Friends have sent me two newspaper cuttings criticizing my appeal to the Jews. The two critics suggest that in presenting non-violence to the Jews as a remedy against the wrong done to them, I have suggested nothing new. What I have pleaded for is renunciation of violence of the heart and consequent active exercise of the force generated by the great renunciation.” [26]

In a similar vein, anticipating a possible attack on India by Japan during World War II, Gandhi recommended satyagraha as a means of national defense (what is now sometimes called "Civilian Based Defense" (CBD) or "social defence"):

. there should be unadulterated non-violent non-cooperation, and if the whole of India responded and unanimously offered it, I should show that, without shedding a single drop of blood, Japanese arms—or any combination of arms—can be sterilized. That involves the determination of India not to give quarter on any point whatsoever and to be ready to risk loss of several million lives. But I would consider that cost very cheap and victory won at that cost glorious. That India may not be ready to pay that price may be true. I hope it is not true, but some such price must be paid by any country that wants to retain its independence. After all, the sacrifice made by the Russians and the Chinese is enormous, and they are ready to risk all. The same could be said of the other countries also, whether aggressors or defenders. The cost is enormous. Therefore, in the non-violent technique I am asking India to risk no more than other countries are risking and which India would have to risk even if she offered armed resistance. [27]


BIBLIOGRAFIE

Ackerman, Peter, and Christopher Kruegler. 1993. Strategic Nonviolent Conflict: The Dynamics of People Power in the Twentieth Century. Westport, CT: Praeger.

King, Martin Luther, Jr. 1958. Skuif na Freedom: The Montgomery Story. New York: Harper and Row.

Sharp, Gene. 2005. Waging Nonviolent Struggle: 20th Century Practice and 21st Century Potential. Boston: Porter Sargent.

Shridharani, Krishnalal. 1939. War without Violence: A Study of Gandhi ’ s Method and Its Accomplishment. New York: Harcourt, Brace.


Passive Resistance in the Transvaal - History

Sections are listed along the left side of the window (show me). Each section can have multiple pages inside of it. To organize or add sections, click the "Organize Sections" link (show me).

You can rename any section by clicking on the icon that appears, rearrange sections by clicking and dragging them, or delete sections by clicking the icon.

Sections have multiple pages. You can see the list of pages for the current section on the right side of the window (show me). To organize or add pages, click the "Organize/Manage Pages" link (show me).

You can rename any page by click on the icon that appears, delete a page by clicking the × icon, or rearrange the order of pages by click and dragging them.

Now you're editing! Rename the page or change commenting options (show me) if you like. You can save, preview or cancel your changes at any time by clicking the button on the right side (show me).

Content is divided into subsections, which each have a dotted border. You can delete or edit the contents of a subsection by clicking the or icons at the top right corner of the subsection.

To add new subsections, find and click the type of content you want to add in the options list on the right side of the page (show me).


#6: Gandhi’s “Kesar-e-Hind”

1915: Gandhi returned to India, Lord Hardinge awarded Kesar-e-Hind medal for his services in ambulance corps during South Africa.

1920: During Khilafat movement, Gandhi returned these medals to Viceroy Chelmsford and wrote,

  • It is not without a pang that I return the Kaisar-i-Hind gold medal granted to me by your predecessor (Lord Hardinge) for my humanitarian work in South Africa, the Zulu War medal granted in South Africa for my services as officer in charge of the Indian volunteer ambulance corps in 1906 and the Boer War medal for my services as assistant superintendent of the Indian volunteer stretcher-bearer corps during the Boer War of 1899-1900.
  • I venture to return these medals in pursuance of the scheme of non-cooperation inaugurated today in connection with the Khilafat movement. Valuable as these honours have been to me, I cannot wear them with an easy conscience so long as my Mussalman countrymen have to labour under a wrong done to their religious sentiment.
  • Events that have happened during the past one month have confirmed me in the opinion that the Imperial Government have acted in the Khilafat matter in an unscrupulous, immoral and unjust manner and have been moving from wrong to wrong in order to defend their immorality. I can retain neither respect nor affection for such a Government.

Mrunal comments: For MCQs, keep in mind Gandhi earned these medals for work in Zulu and Boer wars (and not WW1), and returned these medals for NCM in connection with Khilafat movement specifically. (As evident from his own letter above.) Because at some pages in Wikipedia and other books- they claim Gandhi got this medal for service in WW1 and returned them for Jaliawalan massacre = that’s incorrect.

Algehele:

  1. Inclusion of Women, all races and religions = must for success in a political struggle.
  2. His Ashrams as a meeting and training ground for all of them.
  3. Passive resistance, civil disobedience = more successful than violent methods.
  4. There will be critiques and setbacks but perseverance will lead to success.
  5. Made General Smuts to abolish poll tax, legally recognize Indian marriage, and give lengthier permits.
  6. Because of his achievements in South Africa, Gandhi could return to India as an Indian national hero with an established reputation- elicit support from Congress, other leaders and Indian people.
  7. Until 1920s, a British patriot, as seen from his participation in Zulu wars and Boer Wars. But later disillusioned by the British raj in India.

Now Ramchandra Guha is planning to write next book about Gandhi’s work in India from 1915-48.