Artikels

George Lukacs

George Lukacs


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

George Lukacs is gebore in Hongarye in 1885. Hy studeer in Boedapest, Berlyn en Heidelberg en publiseer sy eerste boek oor literêre kritiek, Soul and Form in 1910. Daarna volg The Theory of the Novel (1916).

In 1918 sluit Lukacs aan by die Hongaarse Kommunistiese Party en ondersteun die Sowjetrepubliek wat deur Bela Kun in 1919 gestig is. Admiraal Miklos Horthy, opperbevelhebber van die keiserlike en koninklike vloot, keer in November 1919 na Hongarye terug en lei die omverwerping van die Sowjetrepubliek .

Lukacs is in ballingskap gedwing en het tien jaar in Wene gewoon. In 1923 publiseer hy History and Class Consciousness. In 1930 verhuis hy na die Sowjetunie waar hy tot die laaste stadiums van die Tweede Wêreldoorlog bly. In 1944 keer Lukacs terug na Hongarye.

Lukacs was baie krities teenoor die regering van Matyas Rakosi en het 'n ondersteuner geword van die hervormers onder leiding van Laszlo Rajk.

Die Hongaarse Opstand begin op 23 Oktober deur 'n vreedsame manifestasie van studente in Boedapest. Die studente eis dat die Sowjet -besetting en die implementering van 'ware sosialisme' beëindig moet word. Die volgende dag het kommissarisse en soldate by die studente by die strate van Boedapest aangesluit. Stalin se standbeeld is afgebring en die betogers het gesing: "Russe gaan huis toe", "Weg met Gero" en "Lank lewe Nagy".

Op 25 Oktober het Sowjet -tenks op betogers op die parlementsplein losgebrand. Een joernalis op die toneel het 12 lyke gesien en beraam dat 170 gewond is. Geskok oor hierdie gebeure het die Sentrale Komitee van die Kommunistiese Party Erno Gero gedwing om uit sy amp te bedank en hom deur Janos Kadar vervang.

Imre Nagy gaan nou op Radio Kossuth en kondig aan dat hy die leiding van die regering oorgeneem het as voorsitter van die Ministerraad. in ooreenstemming met ons eie nasionale eienskappe en die verwesenliking van ons verhewe nasionale doel: die radikale verbetering van die lewensomstandighede van die werkers. "

Nagy het Lukacs as minister van kultuur aangestel. Op 4 November 1956 stuur Nikita Chroesjtsjof egter die Rooi Leër na Hongarye. Lukacs is na Roemenië gedeporteer, maar mag in 1957 na Boedapest terugkeer.

George Lukacs is in 1971 oorlede.

Ek vind dit baie belangrik dat 'n regering gevorm is wat elke skaduwee en laag van die Hongaarse volk verteenwoordig wat vooruitgang en sosialisme wil hê. Dit was 'n groot fout van die vorige regime om afgesonderd te raak van die kreatiewe elemente met wie die Hongaarse pad na sosialisme suksesvol kon wees. Die belangrikste taak van die nuwe regering is om 'n radikale breuk te maak met bekrompe en klein tendense en om van elke gesonde volksinisiatief gebruik te maak, sodat elke ware Hongaar die sosialistiese vaderland as sy eie kan beskou. Die taak van die Ministerie van Volkskultuur is die verwesenliking van hierdie hoofdoelwitte op kultuurgebied. Die Hongaarse volk het 'n buitengewone ryk tradisie op byna elke kultuurgebied. Ons wil nie sosialisme uit die lug bou nie; ons wil dit nie as 'n ingevoerde artikel na Hongarye bring nie. Wat ons wil hê, is dat die Hongaarse volk, organies en met lang, glorieryke en suksesvolle werk, 'n sosialistiese kultuur uitwerk wat die groot en antieke prestasies van die Hongaarse volk waardig is, en wat as sosialistiese kultuur die Hongaarse kultuur nog breër kan plaas fondamente met nog dieper wortels.

Uiteraard het ek my verbeel dat ek eendag George Lukacs sou ontmoet. As ek myself afgevra het waaroor ons sou moes praat, moes ek gedink het - wat weet ek? - Hegeliaanse estetika, of kritiese realisme, of Thomas Mann. Maar ek het nooit gedink dat ek Lukacs onder sulke dramatiese omstandighede sou ontmoet nie, of dat die eerste woorde uit sy mond sou wees: "Kom ons laat die kultuur opsy? Kultuursake in die Nagy -regering.

Die vensters van die gemaklike woonstel kyk uit op die Donau. Mure met veelkleurige boekomslag omring ons ... Ons sit om 'n groot gesinstafel en ons praat oor dinge wat belangriker is as kultuur.

Die professor se seun, 'n ingenieur wat 'n jaar gelede van die Hongaarse beplanningskommissie verdryf is, vertel hoe die glorie en rykdom van Hongarye - sy wingerde - verwoes is. Dan verduidelik hy hoe die meganisme om produksie in die volksdemokrasie te verhoog skynbaar baie effektief is, maar in werklikheid steriel en verwoestend is.

Uiteindelik gaan die gesprek oor die probleem van die party. Dit lyk asof daar in die huidige leierskap van die party 'n bittere stryd tussen twee tendense woed. Die een is daarop gemik om 'n effens meer gematigde lyn te volg, maar eintlik is dit dieselfde ou lyn. Die ander is revolusionêr en wil heeltemal breek met die Stalinistiese tradisies van die Hongaarse Arbeidersparty, wat 'n heeltemal nuwe Marxistiese party wil stig. Professor Lukacs ondersteun natuurlik laasgenoemde neiging.

"Wie anders?"

"Nagy, Losonczy, Szanto, Donath, Kadar ..."

"Radar ook?" Ek vra ...

Die professor begryp nie waarom hierdie naam twyfel nie.

Die nuwe party sal nie vinnige sukses kan verwag nie - Kommunisme in Hongarye is totaal in die skande. Rondom die party sal waarskynlik klein groepies progressiewe intellektuele, skrywers en 'n paar jongmense bestaan. Die werkersklas sal verkies om die Sosiaal -Demokrate te volg. In vrye verkiesings sal die kommuniste vyf persent van die stemme kry, hoogstens tien persent. Dit is moontlik dat hulle nie in die regering sal wees nie, dat hulle in opposisie gaan. Maar die party sal voortbestaan; dit sal die idee red; dit sal 'n intellektuele sentrum wees, en na 'n paar jaar of 'n paar dekades van nou af, wie weet.

Maar op die oomblik het 'n mens dit nog nie reggekry nie. In 'n poging om die situasie te evalueer, is aanhoudende gesprekke aan die gang. Al die ander partye stig hulself vandag, en die kommuniste is weer ten minste 24 uur agter.


WERKE DEUR LUKÁCS

1903 Az új Hauptmann (The New Hauptmann). Jüvendü [1903], 23 Augustus: 29-32.

1906 A dráma formája (Die vorm van die drama).Szerda [1906]: 340-343.

1907 Gaugin. Huszadik század [1907]: 559-562.

1908 Stefan George. Nyugat 2:202–211.

(1910) 1911 Die Seele und die Formen. Berlyn: Fleischel. → Die eerste keer gepubliseer as A lélek és a formák (kisérletek).

1911 'N Moderne dráma foutüdésének türtenete (Die geskiedenis van die ontwikkeling van die moderne drama). 2 vols. Boedapest: Kisfaludy Társaság.

1914 Soziologie des modernen Drama. Argief vir Sozialwissenschaft en Sozialpolitik 38:303–345, 662-706.

(1920) 1963 Die Theorie des Romans. Nuwe uitg., Enl. Neuwied am Rhein (Duitsland): Luchterhand.

1923 Geschichte und Klassenbewusstsein. Berlyn: Malik. → Bevat opstelle wat die eerste keer tussen 1919 en 1922 gepubliseer is.

(1933) 1955 Mein Weg zu Marx. Bladsye 225–231 in Georg Lukács zum siebzigsten Geburtstag. Berlyn: Aufbau.

1934 Znachenie Materialisma en empiriokrititsizma dlia bol’shevizatsii kommunisticheskikh partii (Die betekenis van Materialisme en empiriokritiek vir die bolsjewisering van kommunistiese partye). Pod znamenem marksizma 4:143–148.

(1935–1939) 1964 Studies in Europese realisme. New York: Grosset en Dunlap. → Bevat opstelle wat die eerste keer in Hongaars en Duits gepubliseer is.

(1946 a) 1955 Goethe en seine Zeit. Berlyn: Aufbau. & amp Eerste publikasie in Hongaars.

1946 b Nietzsche és a fasizmus (Nietzsche en fascisme). Boedapest: Hungaria.

(1947) 1965 Die historiese roman New York: Geesteswetenskappe. → Die eerste keer in boekvorm gepubliseer as 'N Regverdige opmerking. Deel 1 en 2 verskyn die eerste keer in 1937 in Russies in boekdele 7, 9 en 12 van Literaturnyi kritik. 'N Sagtebanduitgawe is in 1963 deur Beacon uitgegee.

1948 Der junge Hegel: Über die Beziehungen von Dialektik en ökonomie. Zürich en Wene: Europa.

(1953 a) 1954 Die Zerstörung der Vernunft. Berlyn: Aufbau. → Die eerste keer gepubliseer as Az ész trónfosztása. 'N Derde Hongaarse uitgawe is in 1965 gepubliseer.

(1953 b) 1954 Beiträge zur Geschichte der Ästhetik. Berlyn: Aufbau. → Die eerste keer gepubliseer as Adalékok az esztetika történetéhez.

(1958) 1963 Die betekenis van kontemporêre realisme. Londen: Merlin. → Die eerste keer gepubliseer as Zur Gegenwartsbedeutung des kritischen Realismus.

1961 Schriften zur Literatur’soziologie. Geredigeer deur Peter Ludz. Berlyn: Luchterhand.

Werke. Deel 1—. Neuwied am Rhein (Duitsland): Luchter-hand, 1963—. → 'n Geprojekteerde werk van 12 volumes. Deel 5, 6, 7, 9, 11 en 12 het teen 1966 verskyn.


Geskiedenis en klasbewussyn

DIE versameling en publikasie van hierdie opstelle in boekvorm is nie bedoel om 'n groter belang in die geheel te gee as wat elkeen afsonderlik sou toekom nie. Dit is meestal pogings, wat voortspruit uit werklike werk vir die party, om die teoretiese probleme van die revolusionêre beweging in die gedagtes, die skrywer en sy lesers te verduidelik. Die uitsonderings hierop is die twee opstelle Verifikasie en die bewussyn van die proletariaat en Op pad na 'n metodologie van die probleem van organisasie wat albei spesiaal vir hierdie versameling geskryf is tydens 'n tydperk van gedwonge ontspanning. Ook hulle is gebaseer op reeds bestaande af en toe stukke.

Alhoewel hulle deels hersien is, is daar geen sistematiese poging aangewend nie. om die spore van die spesifieke omstandighede waarin dit geskryf is, te verwyder. In sommige gevalle sou 'n radikale hersiening van 'n opstel beteken het om te vernietig wat ek as die kern van die waarheid beskou. So in die opstel oor Die veranderende funksie van historiese materialisme ons kan nog steeds die weerklank hoor van die oordrewe sangagtige hoop wat baie van ons gekoester het met betrekking tot die duur en tempo van die revolusie. Die leser moet dus nie na hierdie essays kyk vir 'n volledige wetenskaplike stelsel nie.

Ten spyte hiervan het die boek wel 'n besliste eenheid. Dit sal gevind word in die volgorde van die opstelle, wat om hierdie rede die beste gelees kan word in die voorgestelde volgorde. Dit sou egter raadsaam wees vir lesers wat nie 'n filosofiese ervaring het nie, om die hoofstuk oor reifikasie tot die einde toe uit te stel.

'N Paar verduidelikingswoorde — oorbodig vir baie lesers miskien — is te wyte aan die prominensie wat op hierdie bladsye gegee word aan die aanbieding, interpretasie en bespreking van die teorieë van Rosa Luxemburg. Op hierdie punt sou ek eerstens sê dat Rosa Luxemburg, alleen onder die dissipels van Marx, 'n daadwerklike vooruitgang gemaak het in sy lewenswerk in die inhoud en die metode van sy ekonomiese leerstellings. Sy alleen het 'n manier gevind om dit konkreet toe te pas op die huidige toestand van sosiale ontwikkeling. Natuurlik, op hierdie bladsye, word die metodologiese aspek van hierdie vrae die sterkste beklemtoon in die lig van die taak wat ons ons gestel het. Die ekonomiese inhoud van die opeenhopingsteorie en die ekonomiese teorieë van Marx as sodanig word nie beoordeel nie: ons sal ons bespreking beperk tot hul metodologiese uitgangspunte en implikasies. Dit sal in elk geval vir die leser duidelik wees dat die huidige skrywer die geldigheid van hul inhoud handhaaf. Tweedens is 'n gedetailleerde ontleding van die gedagte van Rosa Luxemburg noodsaaklik, omdat sy belangrike ontdekkings 'n beslissende invloed op die teorieë van marxiste buite Rusland gehad het, veral in Duitsland. Tot 'n mate duur hierdie invloed tot vandag toe voort. Vir almal wie se belangstelling eers deur hierdie probleme gewek is, kan 'n werklik revolusionêre, kommunistiese en marxistiese posisie verkry word slegs deur 'n kritiese konfrontasie met die teoretiese lewenswerk van Rosa Luxemburg.

Sodra ons hierdie pad volg, ontdek ons ​​dat die geskrifte en toesprake van Lenin deurslaggewend word, metodologies praat. Dit is nie ons bedoeling om ons hier te bemoei met die politieke prestasies van Lenin nie. Maar net omdat ons taak bewustelik eensydig en beperk is, is dit noodsaaklik dat ons onsself voortdurend herinner aan die belangrikheid van Lenin as teoretikus vir die ontwikkeling van marxisme. Dit is vir baie mense verduister deur sy oorweldigende impak as politikus. Die onmiddellike praktiese belangrikheid van elkeen van sy uitsprake vir die spesifieke oomblik waarop dit gemaak word, is altyd so groot dat sommige mense nie verblind dat hulle in die laaste uitweg net so effektief is in die praktyk vanweë sy grootheid, diepsinnigheid en vrugbaarheid as teoretikus. Sy doeltreffendheid berus op die feit dat hy die praktiese essensie van Marxisme tot 'n toonhoogte van duidelikheid en konkreetheid wat nog nooit tevore bereik is nie. Hy het hierdie aspek van die marxisme uit 'n byna totale vergetelheid gered en op grond hiervan teoretiese handeling hy het weereens die sleutel tot 'n goeie begrip van die Marxistiese metode in ons hande gelê.

Want dit is ons taak en dit is die fundamentele oortuiging onderliggend aan hierdie boek om die essensie van Marx se metode te verstaan ​​en korrek toe te pas. Ons streef in geen opsig daarna om dit te verbeter nie. As sekere uitsprake van Engels ’ by 'n aantal geleenthede die onderwerp van 'n polemiese aanval maak, is dit gedoen, soos elke waarnemende leser sal waarneem, in die gees van die stelsel as geheel. Op hierdie spesifieke punte glo die skrywer, tereg of verkeerd, dat hy die ortodokse marxisme teen Engels self verdedig.

Ons hou ons aan die leerstellings van Marx, en probeer dit nie afwyk nie, om dit te verbeter of reg te stel. Die doel van hierdie argumente is 'n interpretasie, 'n uiteensetting van die Marx -teorie soos Marx dit verstaan ​​het. Maar hierdie ‘ ortodoksie ’ streef nie in die minste na die behoud van wat meneer von Struve die estetiese integriteit van die Marx -stelsel noem nie. Inteendeel, ons onderliggende uitgangspunt hier is die oortuiging dat in Marx se teorie en metode die ware metode waardeur die samelewing en die geskiedenis verstaan ​​kan word, is uiteindelik ontdek. Hierdie metode is deur en deur geskiedkundig. Dit is dus vanselfsprekend dat dit voortdurend op homself toegepas moet word, en dit is een van die fokuspunte van hierdie opstelle. Terselfdertyd behels dit 'n substantiewe standpunt met betrekking tot die dringende probleme van die hede, want volgens hierdie siening van die Marxistiese metode is dit sy voornaamste doel kennis van die hede. Ons beheptheid met metodologie in hierdie opstelle het min ruimte gelaat vir 'n ontleding van die konkrete probleme van die hede. Om hierdie rede wil die skrywer van hierdie geleentheid gebruik maak om dit onomwonde te stel dat die ervarings van die jare van rewolusie na sy mening 'n wonderlike bevestiging van al die wesenlike aspekte van die ortodokse (dus kommunistiese) marxisme verskaf het. Die oorlog, die krisis en die rewolusie, met die uitsondering van die sogenaamde stadiger tempo in die ontwikkeling van die rewolusie en die nuwe ekonomiese beleid van Sowjet-Rusland, het nie een probleem opgegooi wat nie deur die dialektiese metode opgelos kan word nie. volgens die metode alleen. Die konkrete antwoorde op spesifieke praktiese probleme lê buite die raamwerk van hierdie opstelle. Die taak wat hulle voorstel, is om ons bewus te maak van die Marxistiese metode, om dit as 'n eindelose vrugbare bron van oplossings vir andersins ondraaglike dilemmas te belig.

Dit is ook die doel van die groot aanhalings uit die werke van Marx en Engels. Sommige lesers vind hulle inderdaad te volop. Maar elke aanhaling is ook 'n interpretasie. En dit lyk vir die huidige skrywer dat baie baie relevante aspekte van die Marxistiese metode onnodig verwaarloos is, veral dié wat onontbeerlik is om die samehangende struktuur van die metode te verstaan ​​vanuit logiese sowel as inhoudelike oogpunt. Dit het gevolglik moeilik geword, indien nie byna onmoontlik, om die lewensenuwee van die metode, naamlik die dialektiek, te verstaan.

Ons kan nie reg laat geskied aan die konkrete, historiese dialektiek sonder om in detail die grondlegger van hierdie metode, Hegel, en sy verhouding tot Marx in ag te neem nie. Marx se waarskuwing om Hegel nie as 'n doodse hond te behandel nie, het selfs baie goeie marxiste nie gehoor gegee nie. (Die pogings van Engels en Plekhanov was ook al te ondoeltreffend.) Tog het Marx gereeld die aandag op hierdie gevaar gevestig. So skryf hy oor Dietzgen: “Dit is sy ongeluk dat hy dit reggekry het om Hegel nie te bestudeer nie. ” (Brief aan Engels, 7.11.1868.) En in 'n ander brief (gedateer 11.1.1868) lees ons: “The menere in Duitsland. dink dat Hegel se dialektiek 'n dooie hond is. In hierdie opsig het Feuerbach baie gewete. ” In 'n brief van 14 Januarie 1858 lê hy klem op die groot voordele wat hy vir sy metode van prosedure met die Kritiek op Politieke ekonomie uit sy herlees van Hegel ’s Logika. Maar ons het nie hier te make met die filologiese kant van die verhouding tussen Marx en Hegel nie. Die siening van Marx oor die belangrikheid van Hegel se dialektiek is hier van minder belang as die wesenlike betekenis van hierdie metode vir die marxisme. Hierdie stellings wat na willekeur vermenigvuldig kon word, is slegs aangehaal omdat hierdie betekenis selfs deur Marxiste onderskat is. Daar word te veel staatgemaak op die bekende gedeelte in die voorwoord van Capital, wat die laaste openbare verklaring van Marx oor die aangeleentheid bevat. Ek verwys hier nie na sy weergawe van die werklike inhoud van hul verhouding, waarmee ek volkome saamstem nie en wat ek stelselmatig in hierdie bladsye probeer uitspel het. Ek dink uitsluitlik aan die frase wat praat van 'flirt' met Hegel en die manier van uitdrukking. Dit het mense gereeld mislei om te glo dat die dialektiek vir Marx nie meer as 'n oppervlakkige stilistiese versiering was nie en dat in die belang van wetenskaplike presisie alle spore daarvan stelselmatig uitgewis moet word uit die metode van historiese materialisme. Selfs anders het pligsgetroue geleerdes soos professor Vorl nder byvoorbeeld geglo dat hulle kan bewys dat Marx met Hegeliaanse konsepte op twee plekke ‘ geflirt het ‘, en dan weer op 'n ‘ derde plek ’. Tog kon hulle nie agterkom dat 'n hele reeks van kategorieë van sentrale belang en in konstante gebruik kom direk uit Hegel ’s Logika. Ons hoef net die Hegeliaanse oorsprong en die inhoudelike en metodologiese belangrikheid van Marx se fundamentele onderskeid tussen onmiddellikheid en bemiddeling te herroep. As dit kon gaan ongemerk dan moet dit selfs vandag nog net so waar wees dat Hegel steeds as 'n dood hond behandel word, en dit ondanks die feit dat hy weer aan die universiteite geword het persona grata en selfs modieus. Wat sou professor Vorlnder sê as 'n filosofiehistorikus dit nie sou waarneem om in die werke van 'n opvolger van Kant, hoe krities en oorspronklik ook al, op te let dat die sintetiese eenheid van apperception slegs 'n enkele voorbeeld neem nie, is afgelei van die kritiek van Suiwer Rede?

Die skrywer van hierdie bladsye wil met sulke standpunte breek. Hy is van mening dat dit vandag van praktiese belang is om in hierdie opsig terug te keer na die tradisies van Marx — interpretasie wat deur Engels gestig is (wat die ‘ Duitse werkers ’ beweging ’ as die erfgenaam van die klassieke Duitse filosofie beskou het) , en deur Plekhanov. Hy is van mening dat alle goeie marxiste in Lenin se woorde 'n soort samelewing van die materialistiese vriende van die Hegeliaanse dialektiek moet vorm.

Maar Hegel se posisie vandag is die omgekeerde van Marx se eie. Die probleem met Marx is juis om sy metode en sy stelsel te neem as ons soek hulle en om aan te toon dat hulle vorm 'n samehangende eenheid wat behoue ​​moet bly. Die die teenoorgestelde geld vir Hegel. Die taak wat hy oplê, is om te skei van die komplekse web van idees met sy soms opvallende teenstrydighede seminale elemente van sy gedagtes en red hulle as 'n lewensbelangrike intellektuele krag vir die huidige. Hy is 'n meer winsgewende en kragtige denker as wat baie mense dink. En soos ek dit sien, hoe sterker ons die taak aangaan om hierdie kwessie die hoof te bied, hoe duideliker sal ons sy vrugbaarheid en sy krag as denker raaksien. Maar hiervoor moet ons byvoeg (en dit is 'n skandaal dat ons dit moet byvoeg) dat 'n groter kennis van Hegel se geskrifte absoluut onontbeerlik is. Natuurlik sal ons nie meer verwag om sy prestasie in sy totale stelsel te ontdek nie. Die stelsel soos ons dit het, behoort aan die verlede. Selfs hierdie stelling gee te veel toe, want volgens my sou 'n baie skerp kritikus tot die gevolgtrekking moet kom dat hy nie 'n egte organiese en samehangende stelsel moes hanteer nie, maar met 'n aantal oorvleuelende stelsels. Die teenstrydighede in metode tussen die Fenomenologie en die stelsel self is slegs een voorbeeld hiervan. Hegel moet nie as 'n doodse hond behandel word nie, maar ons moet ook die ‘dead ’ -argitektuur van die stelsel in sy historiese vorm afbreek en die uiters relevante en moderne kante van sy gedagtes vrystel en hulle weer help. om 'n belangrike en effektiewe krag in die hede te word.

Dit is algemeen bekend dat Marx self hierdie idee van die skryf van 'n dialektiek bedink het. Die ware wette van dialektiek is reeds in Hegel te vinde, al is dit in 'n mistieke vorm. Wat nodig is, is om hulle van die vorm te verwyder, en#8221 het hy aan Dietzgen geskryf. Ek hoop dat dit nie nodig is om te beklemtoon dat dit nie my bedoeling is in hierdie bladsye om selfs die kortste uiteensetting van 'n dialektiese stelsel voor te stel nie. My doel is om te stimuleer bespreking en. as 't ware om die kwessie uit die oogpunt van metode weer op die agenda te plaas. Daarom is die aandag by elke geleentheid so konkreet moontlik gevestig op die punte waarop Hegeliaanse kategorieë deurslaggewend geblyk het vir historiese materialisme, en ook na die plekke waar Hegel en Marx van mekaar skei. Op hierdie manier kan ons hoop dat materiaal en, waar moontlik, leiding gegee is vir die noodsaaklike bespreking van hierdie probleem. Hierdie oorwegings het ook gedeeltelik die gedetailleerde weergawe van die klassieke filosofie in afdeling II van die hoofstuk oor reïfisering bepaal. (Maar net gedeeltelik. Want dit was vir my ewe noodsaaklik om die teenstrydighede van die burgerlike denke te ondersoek op die punt waar die gedagte sy hoogste filosofiese uitdrukking kry.)

Besprekings van die soort op hierdie bladsye het die onvermydelike gebrek dat hulle nie voldoen aan die — geregverdigde — -eis vir 'n heeltemal sistematiese teorie nie, sonder om enige vergoeding in die weg van gewildheid te bied. Ek is maar al te bewus van hierdie mislukking. Hierdie weergawe van die ontstaan ​​en doel van hierdie opstelle word minder aangebied as 'n verskoning as as 'n stimulus, en dit is die ware doel van hierdie werk om die probleem van dialektiese metode die fokus van bespreking te maak as 'n dringende lewe probleem. As hierdie opstelle die begin of selfs net die geleentheid is vir 'n werklik winsgewende bespreking van die dialektiese metode, as hulle daarin slaag om dialektiek weer algemeen bekend te maak, sal hulle hul funksie perfek vervul het.

Terwyl ek by sulke tekortkominge stilstaan, moet ek die leser wat nie vertroud is met dialektiek nie, miskien wys op 'n probleem wat inherent is aan die aard van die dialektiese metode wat verband hou met die definisie van begrippe en terminologie. Dit is van die essensie van die dialektiese metode dat begrippe wat vals is in hul abstrakte eensydigheid later transendeer word (zur Aufhebung gelangen). Die proses van transendensie maak dit onvermydelik dat ons met hierdie eensydige, abstrakte en vals konsepte moet werk. Hierdie begrippe verkry hul ware betekenis per definisie minder as deur hul funksie as aspekte wat dan in die totaliteit transendeer word. Boonop is dit nog moeiliker om vaste betekenisse vir konsepte in Marx se verbeterde weergawe van die dialektiek vas te stel as in die Hegeliaanse oorspronklike. Want as konsepte slegs die intellektuele vorme van historiese realiteite is, behoort hierdie vorme, eensydig, abstrak en vals soos dit is, tot die ware eenheid as ware aspekte daarvan. Hegel se uitsprake oor hierdie probleem van terminologie in die voorwoord van die Fenomenologie is dus selfs meer waar as wat Hegel self besef het toe hy gesê het: Net soos die uitdrukkings & eenheid van onderwerp en voorwerp ’, van ‘ eindig en oneindig ’, van ‘ wees en dink ’, ens., het die nadeel dat ‘object ’ en ‘subject ’ dieselfde betekenis dra as wanneer U bestaan ​​dus buite daardie eenheid dat hulle binne die eenheid iets anders bedoel as wat hul uitdrukking impliseer: so is leuen ook nie, qua vals, langer 'n oomblik van waarheid. #8216vals ’ en ‘nie-vals ’. As die professionele afbrekers van Marx sy gebrek aan konseptuele strengheid en die gebruik van ‘image ’ kritiseer eerder as ‘ definisies ’, ens. Hegel se logiese gehuil in sy Hegel -kritiek. Al wat bewys word, is hul totale onvermoë om selfs die ABC van die dialektiese metode te begryp. Die logiese gevolgtrekking wat die dialektikus uit hierdie mislukking kan maak, is nie dat hy gekonfronteer word met 'n konflik tussen verskillende wetenskaplike metodes nie, maar dat hy in die teenwoordigheid van 'n sosiale verskynsel en dat hy dit deur 'n sosio-historiese verskynsel onmiddellik weerlê en dialekties kan oortref.


Georg Lukacs ’ Filosofie

Lukacs onthul in sy beroemde boek History and Class Consciousness sy begrip en rigting van ontwikkeling van Marxisme. Hier vorm hy konsepte en kategorieë soos Totaliteit, Bemiddeling, Klasbewussyn, Reifikasie, Revolusionêre onderwerp. Die basiese benadering daarvan is gebaseer op subjek-objekt-identiteit, en dit is ook duidelik as teorie-praktiese eenheid.

Later sal Lukacs sommige van die konsepte en perspektiewe wat hy hier ingevoer het, verwerp of verander, maar ten spyte hiervan het Lukacs se werk 'n invloed gehad binne die marxisme (veral in die Westerse marxisme) en daarbuite (veral in die teorie van ideologie en vervreemding) debatte).

By Lukacs is die klem op die onderwerp en praktyk duidelik in alle stadiums van intellektuele ontwikkeling. Sy poging om die marxisme deur Hegel te herevalueer, is in 'n sekere sin te wyte aan die bestaan ​​van hierdie teorie-praktiese eenheid en die identiteit van subjek-objek as basis in Hegel. Lukacs probeer Hegel se teorie van geskiedenis in 'n materialistiese posisie plaas deur Marx. Dit sou nie verkeerd wees om te sê dat Lukacs probeer het om 'n nie-teleologiese begrip van die geskiedenis te vestig sonder om die konsep van die onderwerp prys te gee.

Na geskiedenis en klasbewussyn fokus Lukacs veral op Marx se kritiek op die politieke ekonomie en begin daaroor nadink. Hy ontken sy idees oor onderwerp-objek-identiteit in 'n nuwe idee wat hy in die sestigerjare vir hierdie boek geskryf het, en spreek sy neiging tot uiterste subjektivisme uit. Hy beskou sy hoofargumente as onder die invloed van subjektiewe denke. Daar word gesê dat Lukacs 'n meer materialistiese en objektiewe denkrigting het, en sy boek, The Ontology of Social Being, wat hy nie kon voltooi nie, hoewel dit ongeveer 2000 bladsye beslaan het, word as 'n teken van hierdie oriëntasie beskou. Met hierdie veranderinge en selfkritiek, moet daarop gelet word dat die poging om 'n nie-teleologiese idee van die geskiedenis te bereik sonder om op te gee oor die onderwerp, die hoofkwessie van Lukacs se intra-marxistiese soektog is.


Georg Lukács heroorweeg: kritiese essays in politiek, filosofie en estetika

Michael J. Thompson (red.), Georg Luk en aacutecs heroorweeg: kritiese essays in politiek, filosofie en estetika, Continuum, 2011, 253 pp., $ 130,00 (hbk), ISBN 9781441108760.

Hersien deur Max Pensky, Binghamton Universiteit

Hierdie bundel essays oor Georg Luk & aacutecs (1885-1971) tel as deel van 'n huidige golf van sekondêre literatuur oor die Hongaarse marxistiese teoretikus, filosoof en literêre kritikus. Luk & aacutecs se werk en intellektuele nalatenskap, altyd kompleks en uitlokkend, wou eintlik nooit aandag kry nie, maar die afgelope paar jaar het nuwe stukrag gekom om weer met sy werk te doen, uit literatuurwetenskap, waar sy teorie van literêre realisme en sy onberispelike opposisie teenoor die literêre modernisme in al sy vorme resoneer met neo-realistiese estetika, en uit die sosiale en politieke teorie, waar Axel Honneth se onlangse heraanwending van die sentrale konsep van verifikasie 'n hernude kritiese gesprek begin het oor presies wat Luk & aacutecs gedoen het en bedoel dit nie met reïfisering nie, en hoe goed die konsep oorplanting na teoretiese klimate kan oorleef wat baie anders is as wat Luk & aacutecs het. [1] & quot; Heroorweging & quot

Die bloemlesing van Thompson is in drie afdelings verdeel. 'N Eerste gedeelte oor Luk & aacutecs ' & quot; Filosofiese nalatenskap & quot; begin met die duidelike en uitgebreide ondersoek van Stephen Eric Bronner se komplekse van Luk & aacutecs ' intellektuele en politieke trajek, 'n gepaste inleidende opstel, aangesien Luk & aacutecs ' se dialektiese lees van marxisme die idee van "Westelike marxisme", maar het ook die basiese terme van Luk & aacutecs se eindelose meningsverskille gelê met feitlik elke marxistiese denker waarmee hy in die loop van die twintigste eeu te doen gehad het. (In een van die eienaardige Newton-Leibniz, Darwin-Wallace-voorvalle van gelyktydigheid, Luk & aacutecs ' Geskiedenis en klasbewussyn het feitlik presies saamgeval met Karl Korsch's Marxisme en filosofie laasgenoemde word feitlik vergete.) Terwyl Bronner se hoofstuk die kwessies en persoonlikhede in Luk & aacutecs se avonture in die kommunisme rekonstrueer, is sy oorsig nie diepgaande met filosofiese aangeleenthede nie - veral op filosofiese vlak met Luk & aacutecs & #39 toewysing van Hegel, selfs al rekonstrueer dit hoe hierdie toewysing definitief was vir Luk & aacutecs se merkwaardige (en soms betreurenswaardige) politieke trajek. Tom Rockmore se hoofstuk oor & quot Vernietiging van die rede ondersoek sy kritiese reaksie op die irrasionalistiese stroom van die post-idealistiese Duitse filosofie van Nietzsche tot Heidegger. Ten slotte ondersoek Michael L & oumlwy se hoofstuk die fassinerende verhaal van die geskiedenis van die ontvangs van Luk & aacutecs se hooffilosofiese werk, Geskiedenis en klasbewussyn, 'n magistriese herlees van die Marxistiese teorie oor arbeid en klasstryd deur die lens van Hegel, wat so invloedryk sou wees vir die opkoms van kritiese teorie en vir die idee van 'n filosofiese toe-eiening van Marxisme, is onmiddellik veroordeel deur die vyfde kominterm-kongres in 1924 dekades later verwerp Luk & aacutecs self berugte baie van die filosofiese grondslae van die werk, en veral die dialektiese hart van die sentrale aanspraak van die boek: die status van die globale proletariaat as onderwerp van die historiese proses .

Die vraag waarom Luk & aacutecs skynbaar jare lank aangebied het, bied egter jare lank geen vraag nie eppur si muove defense before Zinoviev's tribunal remained open. In 1996, Lukács' unfinished and voluntarily unpublished manuscript on Tailism and the Dialectic was published, documenting that he did indeed mount a vigorous defense of History and Class Consciousness against the Party's ideological enforcers. Löwy, among the great interpreters of Lukács, brilliantly explores this complex story. Löwy frames his reading of the rediscovered text with a detective's simple question: "Now that we know that Lukács found it necessary to defend History and Class Consciousness against his 'orthodox' Marxist critics . . . the obvious question, curiously not raised by the editors (both of the Hungarian and English edition) is why did he not publish it?" (66). The answer(s) Löwy develops to this question, while too complex to be summarized here, lead to a deep engagement with the trajectory of Lukács' post-History and Class Consciousness political theory. Löwy argues that Tailism and the Dialectic amounts to a declaration of faith to the core politiese commitment of Lukács' dialectics: that subjectivity, in the form of class-consciousness, had to be preserved against Party Marxism's deeply anti-intellectual faith in a jejune "objectivity" that would generate utopian outcomes if only intellectuals would follow behind it -- the 'tailism' that Lukács condemns in the unfinished manuscript.

The book's second section, "Extending Aesthetic Theory," reconsiders the multiple debates engendered by Lukács' attacks on aesthetic and literary modernism and his defense of realism in the course of his long post-war career as a sort of professional defender of socialist culture and aesthetics. Here we have an extended reflection on the famous Adorno-Lukács debates over aesthetic theory by the great literary theorist and historian Peter Uwe Hohendahl a study of Lukács' poetics of the novel by Werner Jung an engaging study of Lukács' theory of literary history by the Hungarian philosopher János Keleman, and a study of Lukács' fascination with the historical novels of Walter Scott by Norman Arthur Fischer.

In this section, Hohendahl's essay, "The Theory of the Novel and the Concept of Realism in Lukács and Adorno," stands out as the core of a bold reassessment of a by-now hackneyed personal enmity and philosophical gulf. Challenging the standard view that Adorno could find value (even negative) only in Lukács' work up to and including History and Class Consciousness, Hohendahl demonstrates that Adorno's own reading of the theory of the realist novel, and of literary and aesthetic realism as such, remains in profound dialogue with Lukács' work, and with the implications of that work for the deeper theoretical questions of the social context of literary representation, even as he dismisses Lukács' realist theory of the 1950s. In this way Hohendahl demands a revision of a confrontation that has become emblematic of the fate of Western Marxism: Lukács' work remained alive for readers of critical theory largely as a one-dimensional foil for Adorno's aesthetic theory, an undialectical posture that neither author could have condoned.

The anthology's third section, "Perspectives on Critical Theory," continues this contrastive work: Konstantinos Kavoulakos' opening essay, "Back to History? Reinterpreting Lukács' Early Marxist Work in Light of the Antinomies of Contemporary Critical Theory," refers to familiar criticisms of the shortcomings of Habermas' discourse-theoretical revision of the projects of critical theory in order to suggest that Lukácsian thought, mutatis mutandis, offers help in addressing the charges of formalism and proceduralism in Habermas's theory, and the resulting problem of a lack of traction on the substantive ethical context of modern life. Kavoulakos' chapter attempts to rescue Lukács' philosophy of history from the complementary misreadings of a no-longer tenable idealism on one side and an "empirically refutable futurology" (162) on the other. The revised version emphasizes an open history as the site of "a nonmechanistic emergence of a qualitatively new form of consciousness and a corresponding social practice as the concrete embodiment of effective human freedom," a claim that remains entirely indeterminate until some further claim is made of the precise subject or subjects of such a new form, which is just the question at hand. Absent a retrograde claim for the factual emergence of a global proletariat, an updated Lukácsian world history is left with

nothing but the classical idea of Enlightenment, the idea of enlightening people about their real conditions of existence and the application of this knowledge to the field of politics and the social practice of citizens. If today it strikes us as outrageous it is because -- despite the 'democratic' spirit of our age -- we have, to a great extent, lost faith in the power of deliberate agency. (162)

Maybe, but the recasting of Lukács' difficult philosophy of history into this anodyne version of Enlightenment (which I think few political theorists would find outrageous) also loses touch with the distinctive and productive problem of Lukács' approach, which is to identify a macro-subject of a 'new form of consciousness' in a way that is free both of the baggage of metaphysics and the inconvenient truth of the 'empirical consciousness' of the actual people involved. Kavoulakos' solution here is to claim that Lukács means by "proletariat" less a determinate class of actual persons than a "proses whereby the universal breaks forth in history" (163) a "theoretical mask" meant to denote how social processes open up objective possibilities for effective insight with practical implications on the part of a macro-subject to-be-determined. This solution -- and the request that we train ourselves to see social processes where we would prefer to see "mere" facts -- is one Lukács himself was perhaps excessively fond of. It's not clear to me whether such a reformulation advances the philosophical problem especially. But it certainly runs the risk of adopting the worst of both sides of this antinomy.

Andrew Feenberg's contribution, "Reification and its Critics," like Hohendahl's, stages a serious reformulation of the standard account of Adorno's critiques of Lukács. Just as Hohendahl obliges us to re-think the very concept of realism, so Feenberg presents us with a richer and stranger version of an already rich and strange concept: reification. Taken as the global, structural circumstance in which intersubjective relationships can only appear as relationships between objects while objects take on person-like qualities in their relation to one another, Lukács' concept captures both the large-scale and small-scale, both the structural and psychological qualities of what it is like to live in a wrong world. Of course, the problem as Adorno insisted was that a genuinely dialectical account of reification cannot simply arrest the interpenetration of subject and object at a normative Archimedean point of one's own choosing, as he claimed Lukács consistently did by 'siding with the subject.' Adorno always insisted that Lukács remained to the end an idealist, and that the concept of reification could only maintain the critical function Lukács ascribed to it through an idealist short-circuiting of a stringent dialectical reading.

Feenberg argues that this Adornian criticism overextends its credit, creating a straw man out of Lukács' original conception of reification. For Feenberg, reification offered Lukács a distinctive solution to a familiar problem: the fact-value distinction and its role in the production of critical social philosophy. As both a psychological state and a structural feature of capitalist societies, reification, as Feenberg deftly shows, is in fact dialectical through and through, as is its possible overcoming:

Reification is not overcome by its opposite -- will -- but by its determinate negation: 'the forms of mediation in and through which it becomes possible to go beyond the immediate existence of objects as they are given, [must] be shown to be the structural principles and the real tendencies of the objects themselves.' This is the resolution of the antinomy of fact and value that seems inevitable under the horizon of reification. The facts are no longer rigid barriers to the realization of values but have become fluid as values enter reality as a living force (181).

Honneth's well-known recent reconsideration of the concept of reification proposes to repurpose it as a tool for the larger project of overcoming the excessive proceduralism of Habermasian discourse theory. In Honneth's case, this demands a theory of social pathologies with real psychological and affective ramifications for persons, rather than a description of misfired communicative processes. In "Returning to Lukács," Timothy Hall analyzes Honneth's appropriation and chides him for an 'idiosyncratic' reading of the concept a familiar strategy that attempts to excise a useful conception from its context to repurpose it for aims foreign to it.

This is of course a criticism to which Honneth might reasonably reply that enige reconceptualization of Lukácsian reification will be idiosyncratic if it intends to strike out beyond the highly distinctive uses to which Lukács' critical theory puts it. For Hall, however, Honneth's conception of reification as a form of systemic 'forgetting of recognition' is so fixated on avoiding the Lukácsian discourse of the collective subject of domination that it unnecessarily deprives reification of much of its critical power by divorcing the concept from its place in a diagnosis of the crisis of political agency as such. (197) By "filleting" reification fromHistory and Class Consciousness and adapting it to the purposes of a theory of recognition, Hall argues that Honneth has effectively turned reification from a category of political domination to a negative concept in a moral philosophy, for which 'recognition' provides the foundational norm. And recognition is not a norm that Lukács would have been inclined to grant much in the way of practical power.

For Hall, Honneth's recognition-theoretical reformulation of Habermasian proceduralism does little to correct the underlying transcendental ambition of a critical theory: basing a norm of rationality in the most fundamental (read: unmediated) forms of human interaction, a fixed star that Lukács' open and improvisational conception of political praxis would hardly tolerate. Moreover, as Frederick Neuhouser points out in his review of Honneth's Reification in these pages,[3] Honneth's argument that reified relationships to self, others, and world are in some important sense conceptually interdependent and equivalent threatens to flatten reification into a mere negation of recognition in all its forms: where reification is at heart a radicalization of Hegelian epistemology, Honneth's appropriation implies that reification is simply an inability to care in the Heideggerian sense. Otherwise it is not possible to understand what Honneth could mean by "recognition" of objects in the world. What remains at issue -- and unresolved -- is therefore whether reification is in essence an intersubjective phenomenon of failed recognition that "carries over" in important ways toward our attitudes toward the objective world or -- what Lukács himself argues -- whether reification properly understood indicts as dominative the very possibility of generating a stable account of a subject-object relation given the implications of the commodity form both for objectivity and for subjects.

The section concludes with two final chapters: Katie Terezakis' chapter on "Living Form and Living Criticism" explores Lukács' early Soul and Form and finds in Lukács' philosophical romanticism a comportment toward his critical objects that carries through his work and that bears on the current situation of 'professional critics' within the academic institution finally, Thompson writes on "Ontology and Totality: Reconstructing Lukács' Concept of Critical Theory."

The editing of scholarly anthologies falls into that class of labor-intensive productive activities that disappear in the final product when done well. This is unfortunately not the case in Lukács Reconsidered. Editorial lapses, both on the part of the editor and the publisher, detract from the book's usefulness. Thompson's oddly perfunctory editor's introduction offers little in the way of perspective on emerging trends in Lukács scholarship of which it is so clearly a part. Indeed the introduction's opening statement, that "It is perhaps one of the greatest losses of contemporary intellectual life that the writings of Georg Lukács have fallen into almost total neglect," apart from its hyperbole, is patently incorrect, as the very essays and authors he anthologizes amply document. (The opening sentence of Timothy Hall's contribution to this anthology - "In recent years there has been a revival of interest in the social and political thought of Georg Lukács across a range of disciplines" -- might on its own have signaled the inappropriateness of Thompson's opening claim!)

How the reconsideration of Lukács on offer here relates to other recent projects -- Honneth's reappropriation, of course, as well as Timothy Bewes' Reification or the Anxiety of Late Capital from 2002 -- the reader must determine for herself.[4] In any case, evidence for an emergent new Lukács scholarship is available quite close by, since Continuum Press itself is the publisher of another Lukács anthology, also from 2011 and edited by Bewes and Hall, that tracks in close parallel to much of the work done here and can be read very profitably in tandem with the current work.[5] In fact, Bewes and Hall's excellent editors' introduction offers a lucid and comprehensive view of the recent reappropriation of Lukács' work that could be profitably consulted as an introduction to the present volume as well.

The absence of a perspective-granting introduction is not a fatal lapse in an anthology nor is the unevenness of the quality of the contributions. Not every essay can be a home run, and Lukács Reconsidered, despite the superb contributions of Löwy, Hohendahl, and Feenberg, contains chapters that ought to have been returned for shortening, clarification, or more. Again, this is hardly uncommon and not necessarily ruinous, as any anthology editor will likely agree. Far more serious are editorial lapses that compromise the scholarly usefulness of the book as a whole, a goal high on any list of an anthology's purposes, above all one aspiring to reconsider and rejuvenate the work of an unjustly marginalized author. Here I mention only the two most glaring of a number of editorial miscues. Jung's essay on "Time -- The Corrupting Principle: A Short Apology for Georg Lukács' Poetics of the Novel" is the victim of a translation from the German so bungled that a forensic reading is the only viable option for the reader attempting to wring meaning from it. Stanley Aronowitz's short chapter on Lukács Destruction of Reason, while staging an important argument for Lukács' status as a forerunner of criticisms of philosophical postmodernism, is so marred by typographical errors, misprints, elisions, and other flaws that it is difficult to believe that the essay was at any point actually copy-edited. Given the absence of notes, references, and bibliography, the chapter is rendered nearly useless as a scholarly resource.

Readers will have to cope with these infelicities while they profit from the considerable number of strong essays that make their way into the volume.

[1] Axel Honneth, Reification: A New Look at an Old Idea (Oxford: Oxford University Press, 2008).

[2] Agnes Heller (ed.), Lukács Revalued (Oxford: Basil Blackwell, 1983).


Making and Unmaking Capitalism

Fortunately, the job of criticizing reification does not depend solely on socialists: Lukács argued that every crisis is capitalism’s own self-criticism. The critique of reification reveals that capitalism is not a system of natural laws, but is in fact a historically contingent expression of the lifestyle of the bourgeoisie. If not natural, capitalism was made: what has been made can be unmade. The unmaking of capitalism, however, requires two things: firstly, a subject capable of re-making the world and secondly, a subject whose position allows it to weet the world that it is re-making.

Like Marx in his early revolutionary writings, Lukács nominated the proletariat for this task. He did so for two reasons. Firstly, the proletariat produseer value — thus, the reified labor power of the proletariat is the essence of capitalism’s dynamism. More than this, this labor produces everything, from the plastic in a riot cop’s shield, to the programming that underpins the internet, to medicine and housing. The proletariat — like no other class — is in a position to shut everything down.

Shutting everything down requires motivation. Lukács proposed that the germ of such a motivation exists in the experience of total objectification during the working day. Of course, there are many ways to reduce someone to an object. A slave is made an object by a brutally coercive social system. Women are objectified by sexism. Prisoners are treated as objects to be managed and controlled. What is different with the proletariat is that workers are agents in their objectification. We will ourselves to go to work. Thus, even in our deepest objectification, we preserve a remainder of subjective freedom. This was why Lukács described the proletariat as a class of self-conscious commodities.

This provides the precondition — but not the full conditions — for class consciousness. So, when Lukács described the proletariat as the “subject-object of history,” that is, as the collective subject that has the power to transform the world, he was not arguing that this is an actual fact. He was well aware that full class consciousness (i.e., the majority of the proletariat actively and knowingly transforming society) is an exceptional event that can only emerge in the context of deep crisis and tension.

The proof of a theory such as this can only be found in practice. Such a relationship between theory and practice explains the meaning, for Lukács, of philosophy the purpose of which is to foster revolutionary praxis.


György Lukács

György Lukács was a Hungarian Marxist philosopher, aesthetician, literary historian and critic. He is a founder of the tradition of Western Marxism, an interpretive tradition that departed from the Marxist ideological orthodoxy of the Soviet Union. He developed the theory of reification, and contributed to Marxist theory with developments of Karl Marx&aposs theory of class consciousness. He was also a philosopher of Leninism. He ideologically developed and organised Lenin&aposs pragmatic revolutionary practices into the formal philosophy of vanguard-party revolution.

His literary criticism was influential in thinking about realism and about the novel as a literary genre. He served briefly as Hungary&aposs Minister of Culture as part of the government o György Lukács was a Hungarian Marxist philosopher, aesthetician, literary historian and critic. He is a founder of the tradition of Western Marxism, an interpretive tradition that departed from the Marxist ideological orthodoxy of the Soviet Union. He developed the theory of reification, and contributed to Marxist theory with developments of Karl Marx's theory of class consciousness. He was also a philosopher of Leninism. He ideologically developed and organised Lenin's pragmatic revolutionary practices into the formal philosophy of vanguard-party revolution.

His literary criticism was influential in thinking about realism and about the novel as a literary genre. He served briefly as Hungary's Minister of Culture as part of the government of the short-lived Hungarian Soviet Republic.


What We’ll Lose

The Lukács Archívum is a unique research facility.

Visitors pass through the very rooms Lukács lived and worked in from 1945 until his death in 1971. The apartment — which ironically overlooks Szabadság híd (Liberty Bridge) on the banks of the Danube — holds not only his manuscripts but his entire library, complete with his annotations. The scholars who have worked at the facility throughout the years have collected more or less everything ever published on the great Marxist theorist.

But the archive will lose its most valuable asset when the MTA removes the manuscripts. One example offers us a glimpse of their value.

One of Lukács’s most significant theoretical accomplishments was his theorization of the social impacts of commodity production. Under this system, finished products are isolated from the workers who create them. Labor under capitalism is degrading and monotonous it turns workers into machines. The entire process is designed to maximize profit, transforming the kwalitatief dimension of human experience — labor — into a kwantitatief measure of time. “Here,” Lukács wrote in History and Class Consciousness, “the personality can do no more than look on helplessly while its own existence is reduced to an isolated particle fed into an alien system.”

Despite being a product of human labor, commodity production only expresses itself in inhuman social mechanisms — money, markets, capital, and wages. These take on lives of their own, appearing as natural, hostile, and law-abiding systems that no one can comprehend, let alone control.

Once it becomes universal, this logic subordinates all spheres of human existence to its mathematical rationality. An abstract, formal code designed to process thousands of cases governs a legal system charged with making life-and-death decisions. Politics, separated from everyday life, begins to appear unalterable. Giant chasms divide these worlds, and each sphere of existence seems independent from the other.

Lukács would later repudiate these positions under pressure from the Comintern — first, with Zinoviev at the helm, then later under Stalin. His radical views did not fit with the Thermidorian reaction taking place inside the both the Soviet Union and the international Communist movement.

To date, his clearest attempt to justify himself appears in the 1967 introduction to History and Class Consciousness. There, Lukács argues that he failed to distinguish between objectification (labor) and alienation (a mystified form of that labor).

When I visited, however, Mari Székely, the last remaining employee, informed me of a series of unpublished manuscripts from 1933, written during the early years of Lukács’s Moscow period. In one of these texts, Lukács begins to reassess some of his earlier claims in light of his encounter with Marx’s 1844 Economic and Philosophical Manuscripts. The publication of this essay in a forthcoming collection — along with other previously untranslated material from 1924–33 — will clarify and deepen the terms of this debate, shedding further light on Lukács’s theoretical shift and uneasy reconciliation with Stalinism.

This discovery represents just one untraveled path in a vast labyrinth that has yet to be fully explored.


György Lukács > Quotes

&ldquoيصف هيجل، في "علم نماذج الأعمار" الموقف العقلي للمراهقة بالطريقة التالية: "إن المراهقة تحل الفكرة المتحققة في العالم بطريقة تعزو بها إلى نفسها تحديد الجوهري الذي يخص طبيعة الفكرة – الحق والخير – في حين أنها تعزو العارض والطارئ إلى العالم".

إن وجود معظم الرومانتيكيين موسوم بخاتم الإرادة المأساوية-الهزلية في تأييد هذا الموقف العقلي للمراهقة. وأقصد بشكل خاص الذين أتيحت لهم الفرصة ليعيشوا، أثناء شبابهم، فترة بطولية، "أسطورية" من التاريخ. إن الرومانتيكيين يرفضون أن ينثنوا أمام الضرورة التي تريد أن يخلف نثرُ التحقيق والإنجاز شعرَ الانقلاب أو السرية البطولية. يشعرون بالقرف، وكأنهم كمراهقين على عتبة النضج – كما يثير هيجل في كتابه المذكور – من الاهتمام بالمشكلات المحددة التي يميل الواقع إلى فرضها عليهم.

&ldquoإن ثلاث زمر رئيسية تنتج عن هذا الموقف التاريخي [التطورات التاريخية التالية على الثورة الفرنسية واللاحقة على هزيمة ثورة 1848، لجهة علاقتها بالفلسفة]. فالبحث عن الموضوعية هو المسيطر في ميدان نظرية المعرفة، وهناك محاولة لإنقاذ الحرية والشخصية على صعيد الأخلاق، وأخيرًا فإن هناك شعورًا بالحاجة إلى آفاق جديدة في المعركة ضد العدمية، من وجهة نظر فلسفة التاريخ.

والصلة بين هذا الزمر الثلاث من المشاكل وثيقة جدًا ويتوجب فلسفيًا أن تحل معًا.

إن مفهوم تبادل التأثير المشترك ولا انفصال المطلق عن النسبي، هذا المفهوم الذي أنشأه هيغل وأقامه ماركس على أسس عادلة، هو وحده القادر على إيجاد حل لزمر المشاكل الثلاث. إن مشكلة موضوعية المعرفة لم تحل إلا بالنظرية الجدلية للوعي الإنساني العاكس لعالم خارجي موجود بشكل مستقل عن الذات، وهذا المذهب هو الذي يجيب أيضًا على المشكلة المطروحة في نظرية المعرفة من قبل وظيفة الذاتية والطابع المطلق لمعرفتها دون إلغاء موضوعية العالم الخارجي. ويظهر الطرح العيني، المادي-الجدلي للمسألة، علاوة على ذلك وظيفة الذاتية في التاريخ؛ باعتبارها وظيفة للفعالية الإنسانية العينية في تظور الإنسانية وخلقها الذاتي. وهكذا تظهر مشكلة الشخصية كعنصر من عناصر علم اجتماع تاريخي عام.

أما فيما يخص أخيرًا العدمية، فإنها مرتبطة أوثق الارتباط بجميع هذه المسائل [وتنحل ضمنًا بحلها]، و[ترتبط] قبل كل شيء بالوعي، الذي يميل التطور التاريخي أكثر فأكثر إلى فرضه على البشر؛ وعي الطابع الانتقالي لأسس وجودهم الاجتماعي والفردي. وهذا الوعي، المجرد من كل منظور عيني حقيقي هو الذي يولد العدمية. إن الضرورة الاجتماعية لولادة الأساطير تفسر، على الصعيد العقائدي، بعدم قدرة المفكرين على القطيعة الجذرية مع بقايا الفلسفة اللاهوتية. إن الإبقاء على هذه التصورات اللاهوتية في الأصل يشكل جزءً من الجهد - اللاواعي غالبًا - الذي يتوجب عليه أن يمنع تحقيق العقيدة لنتائج تنبع من الطابع الانتقالي للمقومات الاجتماعية للشخص الإنساني".

من مقدمة الكتاب (باقتطاع من سياق طرحه عن الوجودية دون إخلال بالمضمون).
ترجمة: جورج طرابيشي&rdquo
― György Lukács, ماركسية أم وجودية؟


Kyk die video: Gipsy song - Instrumental cover by Đorđe Lukač (Mei 2022).


Kommentaar:

  1. Sheffield

    Ek is jammer, maar ek dink jy maak 'n fout. Ek stel voor om dit te bespreek.

  2. Gardalabar

    The safe answer ;)

  3. Jock

    Cool, ek het daarvan gehou! ;)

  4. Sheffield

    Wat is dit?



Skryf 'n boodskap